楊 婭

藏族，作為我國有著悠久歷史和燦爛文化的眾多少數(shù)民族中的一員，以其文化藝術(shù)中的濃郁的風格、斑斕的色彩、久遠的歷史時空感聞名于世。山南作為西藏文明的發(fā)源地，一直持續(xù)不斷地向西藏及外界輸送各種傳統(tǒng)民族文化養(yǎng)分。而作為民族傳統(tǒng)文化精髓組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊含著勞動人民的無限智慧和道德情操。一大批關(guān)于西藏山南藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)術(shù)成果被發(fā)表并相繼推動了一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功申報和研究的深度，現(xiàn)將部分研究成果作一初步梳理和總結(jié)，為今后的研究提供一些參考和借鑒。

一、民間口頭傳說和表述的研究

關(guān)于民間口頭傳說和表述的研究成果在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的幾個類別中算是成果豐碩，學(xué)者的重視度也最大。其中專著類以山南地區(qū)民族文化遺產(chǎn)搶救領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室及山南地區(qū)民間文學(xué)三套集成總編委員會共同搜集整理的中國民間文學(xué)三套集成地區(qū)卷［1］:《山南民間歌謠集成》(藏漢版)、《山南民間故事集成》(藏漢版)、《山南民間諺語集成》(藏漢版)、《山南民間曲藝集成》(藏文版)、《山南民間歌曲集成》(藏文版)等一系列的著作為代表，這些專著包羅萬象地收錄有生活歌、酒歌、情歌、諷喻歌、儀式歌、勞動歌、兒歌、果諧、牧歌、民間故事、流傳久遠的民間諺語和當?shù)貍鹘y(tǒng)的曲藝、歌曲等較全面反映了山南各個歷史時期民謠、民間故事、諺語、曲藝和民間歌曲的本來概貌及不同歷史時期的社會生活中廣大人民群眾的喜怒哀樂、愛憎愿望和生活在山南藏族的思維方式、風俗習慣、自然生態(tài)等具體方面。此外，由廖東凡、次仁多吉、次仁卓嘎收集翻譯、廖東凡整理的《西藏民間故事》［2］也可謂是第一批介紹西藏民間文學(xué)的開山之作，該書選用的故事都是地地道道的西藏民間故事和傳說，是西藏百姓耳熟能詳故事集成。每個故事后面都注明收集的時間、地點和講述人的簡況，在部分故事后加上了介紹故事形成、發(fā)展和流行狀況的附記。這種為方便想研究和更進一步了解西藏民間故事的人提供直接線索、素材的出發(fā)點是值得學(xué)習和稱贊的。類似的還有辛存文搜集整理的《藏族民間諺語選》［3］一書中入選的諺語內(nèi)容十分豐富，廣泛涉及到藏族社會生活的各個方面，并傳神地體現(xiàn)藏語諺語生動、貼切、無可反駁的比喻法說明某種道理的智慧，是全面了解藏族諺語內(nèi)涵實質(zhì)必不可少的讀物。由西藏人民出版社結(jié)集出版的《西藏民間歌謠選》［4］一書選取摘錄的新民歌、古歌、風光歌、生活歌、情歌、勞動歌、哀歌、時政歌等真實地記載了西藏人民所走過的歷程、對自己所生活環(huán)境的熱愛珍惜、日常勞動里體現(xiàn)出來的幸福感和主人翁精神，尤其是新民歌部分表達了他們對毛主席、共產(chǎn)黨和偉大祖國的歌頌和熱愛之情。

研究西藏山南藏族民間口頭傳說和表述的論文主要以相關(guān)民族類院校的碩士學(xué)位論文為主。如西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)的拉巴次仁用藏文撰寫了《論山南民間勞動歌曲》［5］的碩士學(xué)位論文，該文從音樂藝術(shù)專業(yè)中歌曲的性質(zhì)與分類將西藏山南民間勞動歌曲分為了牧歌、建筑歌、副業(yè)或工藝歌、農(nóng)家歌及搬運歌，從民間文學(xué)和音樂學(xué)的角度闡釋了山南民間勞動歌曲的特點并分析了其存在的價值及在世界日益變成地球村和現(xiàn)代化突飛猛進的今天如何挽救這些民間勞動歌曲的途徑。其利用自身的專業(yè)優(yōu)勢將山南民間勞動歌做了藝術(shù)的解讀和分析，是了解西藏山南民間勞動歌曲的藝術(shù)性不得不參考的論述之一。此外，還有中央民族大學(xué)音樂學(xué)院中國少數(shù)民族藝術(shù)方向內(nèi)堀明子的碩士學(xué)位論文《論西藏山南卡熱鄉(xiāng)藏族兒歌的藝術(shù)特征》［6］一文以山南地區(qū)浪卡子縣卡熱鄉(xiāng)藏族兒童為主要研究對象，在田野調(diào)查過程中運用民族音樂學(xué)的理論收集并實錄了大量兒歌 (游戲歌)、游戲動作及形式等第一手音樂資料，從歌詞結(jié)構(gòu)、音階、節(jié)奏、旋律、歌曲結(jié)構(gòu)等角度對藏族兒歌進行音樂本體分析，在探討其藝術(shù)特征的基礎(chǔ)上，論述了山南浪卡子縣卡熱鄉(xiāng)藏族兒童的流變特征。該文對拓展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究極具促進作用。

二、傳統(tǒng)表演藝術(shù)的研究

(一)“羌姆”舞

學(xué)界對“羌姆”舞的研究幾乎伴隨著宗教研究的步伐，學(xué)術(shù)成果主要以期刊論文為主，其中不乏有學(xué)者就其提出了不少新觀點，值得我們深思和借鑒。早期研究“羌姆”舞的學(xué)者以高歷霆為代表，其《藏傳佛教寺院舞蹈羌“姆”探源》［7］從“羌姆”的名詞釋意說起，引證多種史料論證了產(chǎn)生“羌姆”的三個基本特征，即主要從印度佛教密宗中的“金剛舞”、西藏本土苯教的擬獸面具舞和鼓舞構(gòu)成，進一步從面具、服飾、道具及所表現(xiàn)的諸神等方面分析這三大基本元素對“羌姆”的影響。類似探討“羌姆”起源的文章還有諸如郭凈的《論西藏寺院神舞“羌姆”的起源》［8］《藏傳佛教寺院“羌姆”祭典中的三類角色》［9］《西藏桑耶寺神舞“羌姆”的實地考察》［10］等系列文章，根據(jù)其在“羌姆”起源地山南桑耶寺田野調(diào)查收集材料的基礎(chǔ)上對“羌姆”祭典中的表演者所扮演的上師與本尊、護法、轉(zhuǎn)要心者三類角色予以分析解讀，對更好地認識理解“羌姆”舞這類宗教色彩濃厚的祭典角色有很大的參考價值。且探討了關(guān)于“羌姆”的起源，在以起源于西藏本土古老的苯教祭神舞蹈及始于西藏第一座正規(guī)佛教寺院——桑耶寺創(chuàng)建時的法事活動，通過金剛舞的密教背景、宗教入藏與神舞創(chuàng)編、金剛舞的多元文化色彩多方面論證后認為“羌姆”作為一種完整形態(tài)的儀式舞，是在佛教傳入西藏本土時，融合含苯教儀軌在內(nèi)的許多本土文化因子而形成。秦濱的《羌姆的社會功能研究——以山南地區(qū)為例》［11］一文從文化的視角全方位、立體化地解讀山南地區(qū)羌姆舞的歷史形態(tài)、社會功能，并從現(xiàn)實生活的角度出發(fā)分析羌姆在現(xiàn)代化社會沖擊下的價值定位。萬代吉的《從“金剛舞”到“羌姆”看文化的傳播與差異》［12］認為佛教舞蹈“金剛舞”同佛教一樣傳入西藏后，經(jīng)過充分的本土化及民族化后，與西藏本土舞蹈文化的交融二形成獨具藏傳佛教特色的佛教儀式舞——“羌姆”。

王錦峰的《試論藏傳佛教寺院羌姆的舞蹈審美》［13］、萬代吉的《羌姆表演中的藝術(shù)特征》［14］、項江濤的《與“靈魂”的對話——關(guān)于“羌姆”舞蹈的探析》［15］等文章主要從藝術(shù)學(xué)的視角對“羌姆”舞進行解析，認為羌姆的獷達之形、古拙之態(tài)、獰厲之氣和神秘之韻等表達了藏族人民對善惡、生死、神鬼及今生來世的判斷和思考。王錦峰的另一篇《試論藏傳佛教寺院羌姆所蘊含的生態(tài)文化》［16］則以生態(tài)文化人類學(xué)闡釋羌姆蘊含了藏族人民的宇宙觀、世界觀、人與自然和諧相處的價值體系與藏傳佛教的“萬物有靈、慈愛眾生”相諧一致。俞蓓的《西藏“羌姆”角色的變遷及與藏戲的關(guān)系》［17］一文對羌姆進行了詳細地深描，分析了不同歷史時期羌姆各角色的變化及其藝術(shù)制作和它所營造的整體效果的關(guān)聯(lián)性，并進一步深挖其背后所反映的藏族人民歷史和生活的文化內(nèi)涵。

(二)卓舞

關(guān)于傳統(tǒng)表演藝術(shù)的另一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——瓊結(jié)久河卓舞的研究也逐漸豐盈，從上世紀九十年代至今久河卓舞得到越來越全方位的解讀。九十年代初如王希華、索朗次仁在《西藏藝術(shù)研究》上分別發(fā)表的《山南“卓”舞》［18］、云聰·索朗次仁的《山南瓊結(jié)縣的“卓”(鼓舞)概述》［19］等文章從瓊結(jié)縣特殊的地域文化、藝術(shù)風格、形式、結(jié)構(gòu)、內(nèi)容及“卓”舞發(fā)展的歷史沿革和當?shù)匕傩罩Р钜坌问降确矫嬖敿氄宫F(xiàn)了瓊結(jié)“卓“舞的特征，是了解久河卓舞不可多得的好文獻。另一位致力于挖掘和保護久河卓舞價值的研究者即生活、工作在瓊結(jié)縣的藏族同胞曲杰，其《漫談西藏瓊結(jié)“久河卓舞”及保護》［20］追溯了瓊結(jié)久河卓舞的歷史淵源和基本內(nèi)容、服飾的區(qū)別及相關(guān)代表性的傳承人，論證久河卓舞的傳承意義及所面臨的瀕危狀況并給出其如何保護的若干建議;曲杰的另一篇《久河卓舞》［21］多方面地闡述了久河卓舞各個時期的發(fā)展歷程，還詳細解讀了久河卓舞的十二個舞段、演員服飾及造型等。通過這些文章的分析逐漸揭開久河卓舞那神秘的面紗，讓讀者能更好理解卓舞魅力及其獨立的文化內(nèi)涵。此外尚有從教學(xué)實踐的角度來解讀卓舞的文章，林道圣的《淺析山南地區(qū)瓊結(jié)縣的卓舞對舞蹈演員身體訓(xùn)練價值》［22］介紹了瓊結(jié)卓舞的起源及其特點，并從教學(xué)實踐出發(fā)對演員如雙手、頭部、腰部、下身等方面訓(xùn)練的角度給出對演員的訓(xùn)練價值。

此外，關(guān)于山南藏族藏戲的研究以雪康·索南塔杰著，何宗英譯的《西藏各藏戲流派的藝術(shù)特征與瓊結(jié)扎西雪巴白面具藏戲的起源》［23］詳細論述了西藏各大藏戲流派的起源和發(fā)展歷史，并以各劇團演出《諾桑王子》時的異同論證了各藏劇團流派如江嘎曲宗、迥巴藏戲、香巴藏戲及瓊結(jié)卡卓賓頓扎西雪巴等不同的藝術(shù)特點。

三、傳統(tǒng)手工技藝研究

在西藏人民的生活中，以山南貢嘎縣杰德秀鎮(zhèn)編織的色彩艷麗的邦典是不可或缺的日常生活必需品。因此，在傳統(tǒng)手工技藝的諸多門類中，邦典一直占據(jù)著學(xué)者的研究視野主要陣地。有關(guān)山南藏族傳統(tǒng)手工技藝的研究成果，以解析邦典編織文化或圍繞以邦典為主的傳統(tǒng)民族手工業(yè)為主，且以論文見多。

以中國社會科學(xué)院民族研究所、中國藏學(xué)研究中心社會經(jīng)濟所及李堅尚合力編著的《西藏的商業(yè)與手工業(yè)調(diào)查研究》［24］一書中部分章節(jié)是研究者扎嘎在西藏山南地區(qū)進行實地調(diào)研考察后有關(guān)山南地區(qū)氆氌及邦典手工業(yè)的調(diào)查研究。該書的面世是關(guān)于西藏傳統(tǒng)手工業(yè)解讀及了解山南地區(qū)氆氌及邦典手工業(yè)情況的重要之作。

論文類頗有代表性的是西藏大學(xué)文學(xué)院西藏民俗方向的索朗措姆的碩士學(xué)位論文《山南邦典民俗文化研究》［25］一文，以個案的方式綜合運用民俗學(xué)、心理學(xué)、文化人類學(xué)及美學(xué)等追溯了氆氌、邦典的淵源并展示了山南紡織品的民俗文化內(nèi)涵、民俗禁忌及社會功能等。且在田野調(diào)查的前提下，就藏族女性佩戴邦典的年齡段及習俗給出了其見解。該文是深入了解邦典背后各種文化意義所應(yīng)參考借鑒的文章。西藏民族學(xué)院中國少數(shù)民族經(jīng)濟常君愛的碩士學(xué)位論文《基于比較優(yōu)勢視角的西藏民族手工業(yè)發(fā)展研究》［26］一文，主要選取了山南地區(qū)部分縣域如隆子縣等地為案列研究點，對西藏傳統(tǒng)民族手工業(yè)的發(fā)展現(xiàn)狀、產(chǎn)業(yè)組織及其特點和存在的各種優(yōu)劣勢進行了分析，且就如何進一步促進西藏民族手工業(yè)健康發(fā)展提出其獨到的思路對策。中央民族大學(xué)經(jīng)濟學(xué)院中國少數(shù)民族經(jīng)濟方向白曉慧的《藏族傳統(tǒng)工藝的開發(fā)與保護研究》［27］碩士學(xué)位論文從經(jīng)濟學(xué)的角度對諸如藏毯、藏藥、藏紙及山南地區(qū)杰德秀的邦典等進行實證分析，在開發(fā)實踐等方面給出其見解。其他期刊類論文以康·格桑益西的《絢麗多彩的藏族編織工藝》［28］為范，該文從藏族編織品的發(fā)展歷史及各種編織工藝品的特點做了較為詳細的闡述，論及到山南地區(qū)杰德秀邦典的特色。索朗措姆、劉志斌的《藏族的邦典民俗禁忌及其社會作用探析》［29］從個案的角度對藏族傳統(tǒng)邦典在日常生活中的禁忌進行了剖析，分析其產(chǎn)生的根本原因并進一步引申出藏族生活中民俗禁忌的實質(zhì)內(nèi)涵和社會功能。李媛、吳文超、楊豪中的《西藏杰德秀邦典傳統(tǒng)技藝與傳統(tǒng)村落共生關(guān)系研究》［30］一文，在大量田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，挖掘整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)村落的共生關(guān)系并論述了民族傳統(tǒng)技藝與村落、地景等相互依存的關(guān)系，為村鎮(zhèn)建設(shè)和文化保護的提出了參考性的建議。

其它還有一些關(guān)于山南邦典的形成發(fā)展及以邦典編織生活的杰德秀人的文章:如廖東凡的《姐德秀鎮(zhèn)往事的述說》［31］一文，以追憶人物往事的方式揭示杰德秀鎮(zhèn)的歷史變遷和氆氌、邦典的發(fā)展歷史過程，用人物生活變遷來見證歷史發(fā)展變化能讓人更好地了解這個傳奇的“五彩邦典之都”。類似的行文還有高曉濤的《生活在織物中的姐德秀的編織者們》［32］、陳丹的《織物——藏地無處不飛花》［33］、歆媛的《杰德秀的手工織造》［34］及叢南的《杰德秀的織物生活》［35］等文章可供參考。

四、建筑藝術(shù)研究

從建筑藝術(shù)層面解析山南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文章主要有王荔希、周波、徐子麒的《延續(xù)地域性特征的大門設(shè)計探索——以西藏山南地區(qū)澤當鎮(zhèn)蔵源民俗村大門設(shè)計為例》［36］一文，結(jié)合山南澤當鎮(zhèn)蔵源民俗村入口大門設(shè)計的實例分析，探討了如何延續(xù)地域特色的現(xiàn)代大門設(shè)計策略，認為歷史文化環(huán)境中的大門設(shè)計應(yīng)繼承當?shù)貧v史文脈并有效地突出地方建筑中獨具特色的藝術(shù)特點。李文東的《西藏山南地區(qū)藏族民居類型及空間特色》［37］一文，總結(jié)了藏族民居的類型及特點，重點分析了山南地區(qū)藏族民居的室內(nèi)空間如建筑空間和各層空間的功能和特征。相似的文章還有如李文博、德吉卓嘎的《西藏山南建筑裝飾特色與調(diào)查》［38］主要選取了具有代表性的桑耶寺、雍布拉康及昌珠寺來解讀山南地區(qū)建筑特色風格并闡述西藏民居建筑裝飾和色彩搭配運用的獨特性。熊文彬、哈比布、夏格旺堆的《西藏山南貢嘎寺主殿集合大殿〈如意藤〉壁畫初探》［39］一文，通過實地調(diào)查及文獻資料的考證對始建于1464年貢嘎寺內(nèi)西藏三大流派之一的欽孜畫派唯一現(xiàn)存的真跡——集會大殿回廊的兩套《如意藤》壁畫的成因、分布、具體內(nèi)容、年代及風格進行了考證并梳理出其大致面貌。

其他尚有關(guān)于山南藏族傳統(tǒng)醫(yī)藥和民族服飾的論文，其中對古老藏醫(yī)藥深入研究極具推動作用的劉英華、羅秉芬的《西藏山南當許鎮(zhèn)蚌巴奇塔出土藏文醫(yī)書淺析》［40］一文，收錄并分析了2006年于山南當許鎮(zhèn)蚌巴奇塔出土的古藏醫(yī)寫本原文，將該寫本全文漢譯和疑難注釋并對此藏文醫(yī)書寫本所涉及的疾病、癥候和藥物、制劑等特點進行分析。丹增卓瑪?shù)摹堵哉勎鞑厣侥厦褡宸b藝術(shù)》［41］則著重以措美縣的扎扎服飾、浪卡子縣羊卓服飾及隆子縣珞巴服飾等三個最具特色的民族服飾為例論述了山南地區(qū)獨特的民族服飾種類和藝術(shù)特征。

余 論

就目前的研究現(xiàn)狀來看，關(guān)于西藏山南藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究內(nèi)容上，學(xué)者多側(cè)重于民間口頭傳說和歌謠，諸如羌姆及卓舞等傳統(tǒng)表演藝術(shù)及傳統(tǒng)手工技藝中的邦典研究等。且很多研究成果尤其是專著類成果主要集中在上世紀90年代。21世紀伊始，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念被逐步推廣，學(xué)者們對山南藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究成果主要以論文見多，尚未特別有影響力的專著面世。其中，諸如傳統(tǒng)手工技藝中藏戲面具、卡墊、藏紙、藏刀、陶器、民族服飾等制作技藝和山南藏族民俗禮儀、節(jié)慶中人生禮儀和節(jié)慶活動及文化空間等相關(guān)領(lǐng)域尚未得到充分的重視。目前學(xué)界尚未對這些領(lǐng)域進行更為深入的研究，因此更詳實地探討研究還需進一步加強。

在今后的研究中應(yīng)充分認識到科學(xué)研究呈現(xiàn)出“多元共存體”的發(fā)展趨勢是社會發(fā)展與人類認識深化的必然結(jié)果，增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究者個人綜合學(xué)術(shù)素養(yǎng)以適應(yīng)社會及學(xué)術(shù)發(fā)展的需要、科研創(chuàng)新的需要是時代的要求。在全球化和現(xiàn)代化逐漸沖擊全球的當代社會，作為瀕臨滅絕和逐漸失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這種外來強勢文化對藏族傳統(tǒng)文化賴以生存的文化空間將會給當?shù)厝罕妿碓鯓泳薮蟮挠绊懞臀幕淖冞w?弱勢文化在面臨強勢文化的沖擊時還能否繼續(xù)保持民族傳統(tǒng)的“本真性”應(yīng)予以更多的關(guān)注。同時，以典型地區(qū)或社區(qū)為研究對象的基礎(chǔ)性與應(yīng)用性的研究范式應(yīng)結(jié)合理論性研究，使科研成果推陳出新更具有歷史與現(xiàn)實意義。

對西藏山南地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對策性研究方面，最后應(yīng)落腳于應(yīng)用研究層面上，方能在一定程度上具有時效性和現(xiàn)實指導(dǎo)性意義。而這一研究趨勢的走向，從國家“民族統(tǒng)一、民族團結(jié)、共同繁榮”的角度出發(fā)，堅持在“以人為本”原則基礎(chǔ)上開展的一系列收集記錄整理工作，是保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的直接需要。因此在今后研究中還有待于從民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)、音樂學(xué)等多學(xué)科交叉性研究的角度加大對山南藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域性的研究，并進一步結(jié)合經(jīng)濟文化產(chǎn)業(yè)的推廣擴展，更多地關(guān)注該地區(qū)民族傳統(tǒng)文化和社區(qū)群體自身的發(fā)展研究。

［1］山南地區(qū)民族文化遺產(chǎn)搶救領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室，山南地區(qū)民間文學(xué)三套集成總編委會搜集整理.中國民間文學(xué)三套集成地區(qū)卷·山南卷 ［M］.拉薩:西藏人民出版社，1995年

［2］廖東凡、次仁多吉、次仁卓嘎收集翻譯，廖東凡撰稿.西藏民間故事 ［M］.拉薩:西藏人民出版社，1984年

［3］辛存文搜集整理.藏族民間諺語選 ［M］.西寧:青海人民出版社，1980年

［4］西藏人民出版社集結(jié)出版.西藏民間歌謠選 ［M］.拉薩:西藏人民出版社，1985年

［5］拉巴次仁.論山南民間勞動歌曲 ［D］.西藏大學(xué)碩士學(xué)位論文，2010年

［6］內(nèi)堀明子.論西藏山南卡熱鄉(xiāng)藏族兒歌的藝術(shù)特征 ［D］.中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2009年

［7］高歷霆.藏傳佛教寺院舞蹈羌“姆”探源 ［J］.西藏藝術(shù)研究，1988年第3期

［8］郭凈.論西藏寺院神舞“羌姆”的起源 ［J］.文藝研究，1996年第2期

［9］郭凈.藏傳佛教寺院“羌姆”祭典中的三類角色 ［J］.中國藏學(xué)，1996年第1期

［10］郭凈.西藏桑耶寺神舞“羌姆”的實地考察 ［J］.文藝研究，1998年第1期

［11］秦濱.羌姆的社會功能研究——以山南地區(qū)為例 ［J］.北方音樂，2013年第7期

［12］萬代吉.從“金剛舞”到“羌姆”看文化的傳播與差異 ［J］.西北民族大學(xué)學(xué)報，2006年第2期

［13］王錦峰.試論藏傳佛教寺院羌姆的舞蹈審美 ［J］.南京農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報，2012年第4期

［14］萬代吉.羌姆表演中的藝術(shù)特征 ［J］.西藏大學(xué)學(xué)報，2010年第2期

［15］項江濤.與“靈魂”的對話——關(guān)于“羌姆”舞蹈的探析 ［J］.西藏大學(xué)學(xué)報，2009年第1期

［16］王錦峰.試論藏傳佛教寺院羌姆所蘊含的生態(tài)文化 ［J］.中國音樂，2012年第3期

［17］俞蓓.西藏“羌姆”角色的變遷及與藏戲的關(guān)系 ［J］.中國戲曲學(xué)院學(xué)報，2011年第4期

［18］王希華、索朗次仁.山南“卓”舞 ［J］.西藏藝術(shù)研究，1992年第4期

［19］王希華、云聰.索朗次仁山南瓊結(jié)縣的“卓”(鼓舞)概述 ［J］.西藏藝術(shù)研究，1996年第1期

［20］曲杰.漫談西藏瓊結(jié)“久河卓舞”及保護 ［J］.西藏藝術(shù)研究，2009年第2期

［21］曲杰.久河卓舞 ［J］.中國西藏，2011年第4期

［22］林道圣.淺析山南地區(qū)瓊結(jié)縣的卓舞對舞蹈演員身體訓(xùn)練價值 ［J］.藝術(shù)視窗，2013年第5期

［23］雪康·索南塔杰著，何宗英譯.西藏各藏戲流派的藝術(shù)特征與瓊結(jié)扎西雪巴白面具藏戲的起源 ［J］.西藏藝術(shù)研究，2003年第4期

［24］中國社會科學(xué)院民族研究所，中國藏學(xué)研究中心社會經(jīng)濟所，李堅尚編著.西藏的商業(yè)與手工業(yè)調(diào)查研究 ［M］.北京:中國藏學(xué)出版社，2000.

［25］索朗措姆.山南邦典民俗文化研究 ［D］.西藏大學(xué)碩士學(xué)位論文，2010.

［26］常君愛.基于比較優(yōu)勢視角的西藏民族手工業(yè)發(fā)展研究 ［D］.西藏民族學(xué)院碩士學(xué)位論文，2012.

［27］白曉慧.藏族傳統(tǒng)工藝的開發(fā)與保護研究 ［D］.中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013.

［28］康·格桑益西.絢麗多彩的藏族編織工藝 ［J］.西藏藝術(shù)研究，2002年第4期

［29］索朗措姆、劉志斌.藏族的邦典民俗禁忌及其社會作用探析 ［J］.西藏大學(xué)學(xué)報 (社會科學(xué)版)，2010S年第1期

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