權(quán)新宇

白馬藏族是指生活于今四川平武縣、九寨溝縣、松潘縣以及甘肅文縣境內(nèi)的一個族群，共有兩萬余人［1］。他們自稱為“貝”(Pey)是歷史上氐族的后裔，與自稱為“博”的藏族的文化有較大的區(qū)別［2］。20世紀(jì)50年代初，在川西北地區(qū)推行民族自治工作的實踐中，白馬人的族屬被暫時定為藏族?！拔母铩苯Y(jié)束后，費孝通先生在政協(xié)全國委員會民族組會議上把“平武藏人”或“白馬藏族”作為民族識別工作遺留問題的典型予以介紹［3］，再次引發(fā)學(xué)界關(guān)于白馬人相關(guān)問題的學(xué)術(shù)對話。這些對話已經(jīng)涉及到白馬藏族的面具舞。①“曹蓋”是四川平武白馬藏話的音譯，在文縣又被稱為“池哥”，意為“面具”?！疤苌w”意為戴著面具跳祭祀山神、驅(qū)災(zāi)祈福的舞蹈?！疤苌w”(“面具舞”)是白馬藏族歲時交替時一項重要的儀式活動，一般在每年的春節(jié)期間舉行，具體舉辦日期各地略有差異。本文擬對近40年來學(xué)術(shù)界關(guān)于白馬藏族面具舞相關(guān)研究做一個回顧，并在回顧的基礎(chǔ)上反思前人研究的不足，以供同仁參考。

一、近40年來白馬藏族儺舞研究的學(xué)術(shù)史回顧

(一)上世紀(jì)八十年初至九十年代末，學(xué)界對白馬藏族面具舞的學(xué)術(shù)關(guān)照經(jīng)歷了由表及里的研究趨勢。整體而言，此階段學(xué)者對白馬藏族“面具舞”的學(xué)術(shù)關(guān)照相對沉寂。具體而言，此階段學(xué)界關(guān)于白馬藏族“面具舞”的探討主要集中在如下三點:

其一、在此階段，研究者對白馬藏族“面具舞”進行描述，力圖通過此種獨特的文化現(xiàn)象與漢、藏文化進行比較旨在論證白馬藏族的族屬歸屬問題。學(xué)術(shù)取向依然停留在上世紀(jì)七十年代討論白馬族群族屬歸屬的學(xué)術(shù)框架內(nèi)。如蔣亞雄《古舞探蹤——白馬藏族的“咒烏”》(1983年)［4］、徐學(xué)書《南坪“白馬藏人”“十二相”祭祀舞探索——簡論南坪“白馬藏人”的族源》(1988年)、鴻飛《白馬藏人的原始綜合藝術(shù)》(1989年)等論文均詳細記錄了有關(guān)白馬藏族儺舞的一手資料，這為未來的相關(guān)研究奠定了豐厚的資料基礎(chǔ)。

其二、在此階段，除大多數(shù)學(xué)者借助于“面具舞”來探究白馬藏族的族屬學(xué)術(shù)取向之外，也有少數(shù)學(xué)者已涉及到“面具舞”的文化屬性，并首次提出白馬藏族“面具舞”的儺文化屬性說。如扎嘎在《白馬人的面具舞》(歷史知識，1984)。一文中認為:“白馬人的面具舞蹈與古代中原地區(qū)的戴面具驅(qū)邪的儺舞有一定的淵源關(guān)系?！北M管扎嘎對白馬藏族的面具舞與中原古代儺文化描述性較多，深層次分析尚顯單薄，但卻極具開創(chuàng)性。至此之后，國內(nèi)儺文化研究專家庹修明先生也將白馬藏族的“跳曹蓋”儀式界定為處于發(fā)展階段的儺戲，認為其中保留了大量的巫的成分，是原始的巫儺向儺戲過渡。白馬藏族“跳曹蓋”儀式應(yīng)該是一種古老的儺祭儀式，其中包含了祭祀和狂歡的成分［5］。上世紀(jì)90年代初，學(xué)界前輩對四川白馬藏族的面具舞進行更為深入的描述與研究。但整體而言，對白馬藏族面具舞的文化屬仍沒突破扎嘎于1984年提出的儺文化歸屬。如于一和李鑒蹤分別在《白馬藏族“十二相”考略》(西南民族學(xué)院學(xué)報，1992)與《白馬藏人的跳曹蓋習(xí)俗研究》(天府新論，1994)兩文中均持此觀點。上世紀(jì)八十年代末，姚安對上述儺文化屬性進一步探討，其在《文縣鐵樓白馬藏族民俗情況調(diào)查》(甘肅民族研究，1986年)一文中所言:“應(yīng)該肯定，白馬藏族與其它藏族，尤其與牧區(qū)藏族是有顯著區(qū)別的，但他們之間有一定聯(lián)系亦不可否認，如宗教信仰，就與藏族原始宗教‘笨教’有一定淵源關(guān)系，鬼面舞就是一種跳神活動。更重要的是，鐵樓鄉(xiāng)藏族與漢族交錯雜居，在飲食居住等方面所受漢族影響很大;在節(jié)日習(xí)俗，以及宗教祭祀上，亦有漢文化的滲透”。此種觀點首次突破了扎嘎、于一等學(xué)者對“面具舞”文化屬性的“儺”范疇一元化歸屬，揭示“面具舞”假面背后所蘊含的漢藏文化混溶特質(zhì)。

其三、在此階段，從地域與研究對象的選擇上看，學(xué)者多把研究地域與研究對象的選取上多集中于四川平武縣和南坪縣 (即今九寨溝縣)白馬藏區(qū)，而未能把甘肅文縣白馬藏區(qū)拉入研究視野。值得一提的是姚安首次把甘肅省隴南地區(qū)白馬藏族的“面具舞”拉入到研究范圍，拓寬了以往研究多集中于四川白馬藏區(qū)的局限。

(二)進入本世紀(jì)以來，尤其是自2008年甘肅省隴南白馬藏族“面具舞”被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄以后，在當(dāng)?shù)卣拇罅χС窒?，學(xué)界、尤其是隴南本土學(xué)者對白馬藏族“面具舞”的研究進入了一個相對“繁榮”的階段。在這一階段，不同學(xué)術(shù)背景的學(xué)者從不同的學(xué)術(shù)視野對其文化具象進行了更細微的探討。如對“三目神”原型的淵源有三種說法:其一、“形天”說。如王國基在《白馬藏族人儺祭舞蹈三目神面具之源》一文中認為:“甘肅文縣諸部為白馬部，戴‘馬王爺’的三目神面具。而這種面具是由廣漢三星堆出土的青銅面具衍化而來的?？v目三眼神源自氐羌族戰(zhàn)神‘形天’在斷首之前所受黔刑之遺像，當(dāng)?shù)兰遗d起之后，形天被尊為楊戩二郎神?！?阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報，2005)。盡管王國基先生道出白馬藏族文化與古蜀文化之間的某種內(nèi)在淵源，但筆者以為縱目三眼神(“池哥”老大)除于古蜀青銅面具的文化意義所指之外，還可能有古方向氏(“黃金四目”)之文化內(nèi)涵;其二、氐羌系族群標(biāo)志說。如鹿憶鹿認為:“白馬藏人的‘面具舞’面具中的直目形象可能是氐羌系族群的標(biāo)志?！?民俗研究，2003)。其三、圖騰說。如崔峰在《白馬人“面具舞”的原始崇拜和歷史淵源》一文中則認為:“隴南白馬藏族‘面具舞’源自于本民族的圖騰崇拜”某種可能 (北方民族大學(xué)學(xué)報，2009)。

此外，學(xué)界對“面具舞”藝術(shù)形態(tài)的分析是這一時期研究的一個重要特點。如余永紅從美術(shù)學(xué)的角度，對“面具舞”的審美性特征進行較為專業(yè)性的闡釋，其在《隴南白馬藏族儺面具及裝飾的符號特征與文化含義》一文對隴南白馬藏族“面具舞”的服飾、面具符號特征做了較為詳盡的闡述 (民族藝術(shù)研究，2010)。另外，張益琴對白馬藏族“面具舞”展演的當(dāng)下性及其構(gòu)成的音樂要素做了詳盡的、細致的探討 (甘肅高師學(xué)報，2012;民族藝術(shù)研究，2012)。其主編的《隴南白馬人民俗文化研究·舞蹈卷》及《隴南白馬人民俗文化研究·歌曲卷》(甘肅人民出版社，2011)以其翔實而豐富的第一手資料呈現(xiàn)了隴南白馬藏族“面具舞”的現(xiàn)存狀態(tài)并側(cè)重對歌曲和舞蹈動作做了詳細的描述。

二、近40年來白馬藏族儺舞研究中存在的問題

綜前所述，筆者以為，近40年來白馬藏族儺舞研究中存在的問題，主要體現(xiàn)在如下幾個層面:

首先，學(xué)界缺乏把白馬藏族的“面具舞”放在“藏彝走廊”這個大文化空間內(nèi)探究的學(xué)術(shù)視野。事實上，據(jù)史料所知，在漢人歷史學(xué)家這一“他者”記錄與書寫的文本中，作為“西戎”集團之一的“白馬”部族存在于華夏、漢人及后來的中國人之歷史記憶中至少大約有二千年之久?，F(xiàn)今，白馬藏族依然生活在這一地理空間內(nèi)。有史以來典籍記載在這條走廊上活動的主要是氏、羌、夷系民族，后來又明確其主要是現(xiàn)今操藏緬語的藏、彝、羌語支的民族先民。因此，這條走廊又被定名為“氏羌走廊”，或“藏彝走廊”。按費孝通先生的說法，歷史與現(xiàn)今白馬藏族的生存空間是藏彝走廊①民族學(xué)與民族史學(xué)術(shù)上的“藏彝走廊”，是費孝通先生于1980年前后提出的一個歷史——民族區(qū)域概念，主要指今四川、云南、西藏三省 (區(qū))毗鄰地區(qū)由一系列南北走向的山系與河流所構(gòu)成的高山峽谷區(qū)域，亦即地理學(xué)上的橫斷山脈地區(qū)。的一個重要組成部分。孕育于這一多族群流動與多元文化混溶的文化生境中的“面具舞”，其文化具象的背后必然承載著諸多的文化史信息。目前，如此探究面具舞的文化內(nèi)涵的學(xué)術(shù)成果尚顯單薄。

其次、“面具舞”是白馬藏族年節(jié)期間舉行的一項重要民俗活動，由于其文化個性獨特而鮮明，備受學(xué)界的關(guān)注。但前人大多側(cè)重對“面具舞”歷史淵源、展演形態(tài)或某一局部進行闡析。而且針對白馬藏族“面具舞”的專題式研究尚顯單薄，同時也缺乏運用文化人類學(xué)、文化變遷及象征等理論對“面具舞”更為綜合性的拓展研究。因此，綜合應(yīng)用多理論，拓展與提升“面具舞”研究，實為必要。在文獻材料較為欠缺的情況下，立足田野，方能全景式描述“面具舞”的展演類型、展演的內(nèi)容，本體結(jié)構(gòu)和展演形態(tài)等鮮活存續(xù)的實際面貌。在此基礎(chǔ)上，也才能深挖“面具舞”的結(jié)構(gòu)、象征意義及社會功能以及在族群文化認同與族群認同等方面發(fā)揮的社會作用。

再次、盡管白馬藏族的“面具舞”與“儺”之間在性質(zhì)和當(dāng)下形態(tài)上都具有相似之處，如二者都是以歲末“驅(qū)邪納吉”為目的的祭祀性儀式活動，都具有“假面而舞”的基本形態(tài)特征，但據(jù)此把白馬藏族的“面具舞”的文化屬性單一地歸到儺文化范疇，似乎有待進一步探究。蒲向明教授在《隴南白馬藏族儺舞戲源流及其層累現(xiàn)象》及《隴南白馬藏族儺舞戲源流及其層累現(xiàn)象》兩論文中均參考史學(xué)家顧頡剛先生的文化累進理論以及借助戲曲理論家曲六乙先生有關(guān)“儺文化”研究的相關(guān)觀點，將“面具舞”定性為一種儺型戲劇，認為其屬于儺戲范疇，其文化層累現(xiàn)象明顯。(文化藝術(shù)研究，2011;中南民族大學(xué)學(xué)報，2010)。但筆者以為，此種觀點一方面恰恰說明了白馬藏族的“面具舞”具象背后所蘊含的漢文化因子，但不能據(jù)此就認為當(dāng)下白馬藏族的“面具舞”即為儺文化范疇。事實上，藏彝走廊的文化分區(qū)之實質(zhì)即為“禮”與“非禮”(即漢與非漢)文化之間的差異。儺即為漢文化之一，自然儺并非是白馬藏族文化之底層。故此，只能說，當(dāng)下白馬藏族的面具舞是受漢文之涵化而在外在形式上具備了儺的構(gòu)成要素之一。

最后，作為被國家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的白馬藏族“面具舞”是“藏彝走廊”(指隴南、川西北局部區(qū)域)這一多族群流動的文化空間里極具民族特色的文化“活態(tài)”載體之一。白馬藏族“面具舞”，在現(xiàn)代化與全球化歷史語境中，像其他許多少數(shù)民族文化一樣，不斷地被重構(gòu)成一個新的“文本類型”。這種新的“文本類型”，一方面給當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展帶來了有限的實際效益;但另一方面也對“面具舞”內(nèi)涵形成了無形的沖擊。因此，探究一種既能發(fā)揮其文化再生產(chǎn)功能，又能保護好這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行之路，實為必要。但目前學(xué)界在闡述隴南白馬藏族“面具舞”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要價值與意義，針對“面具舞”傳承現(xiàn)狀及保護中存在的問題與原因進行深入分析和探討，并就白馬藏族“面具舞”保護方式和途徑提出建設(shè)性意見的學(xué)術(shù)成果并不多見。

［1］平武縣縣志編纂委員會.平武縣志［M］.成都:四川人民出版社，1997年，p219

［2］李紹明.巴蜀民族史論集［M］.成都:四川人民出版社，2004年，p170

［3］費孝通.關(guān)于我國民族的識別問題［J］.中國社會科學(xué)，1980年第1期

［4］張懿紅、蔣艷麗.白馬藏族儺舞研究現(xiàn)狀與問題［J］.西北民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2013年第6期

［5］庹修明.中國西南儺戲述論［J］.貴州民族學(xué)院學(xué)報，2001年第4期，p24