朱宏亮， 劉振永

(江蘇省淮安市博物館，江蘇淮安223001)

戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期，人們把行使神仙方術(shù)的人稱為“巫覡”“方士”，這些人聲稱自己能通神飛升成仙，采用的許多手段均與巫術(shù)有關(guān)。兩漢間對(duì)“方士”的稱呼逐漸改為“道士”。雖然自戰(zhàn)國(guó)起巫覡的地位在官方開(kāi)始跌落，但在民間仍有極大的影響力。秦漢時(shí)，不論是宮廷還是民間的婚喪嫁娶及其他各種重大活動(dòng)都活躍著方士、道士的身影。在喪葬中更是離不開(kāi)方士、道士的主持，在漢畫(huà)像中出現(xiàn)的道士形象，其主旨便是幫助升仙、解除等活動(dòng)。在四川南溪縣長(zhǎng)順坡磚室墓3號(hào)石棺右側(cè)畫(huà)像中，仙人半開(kāi)門(mén)圖的，門(mén)口有一著寬衣長(zhǎng)袍、手持節(jié)杖的人。節(jié)在漢代是使者執(zhí)行朝廷任務(wù)的憑信，具有一定的權(quán)威性。道士身份就像使者，可以往來(lái)于人、神、仙之間，此圖中道士駕著神鹿來(lái)到西王母跟前，幫助墓主求賜仙藥，很顯然這種往來(lái)神人間的神通便是一種巫術(shù)。大通縣董場(chǎng)鄉(xiāng)建木羽人畫(huà)像磚，畫(huà)面中間有一穿交領(lǐng)衫者，頭戴樹(shù)枝，身插羽毛，極似一位正在降妖作法的方士或道士。葛洪在《神仙集》中說(shuō):“有召神劾鬼之法，又使人見(jiàn)鬼之術(shù)?！保?］由古代文獻(xiàn)和漢畫(huà)可知，漢代道士在喪葬環(huán)境中已相當(dāng)活躍。［2］在梁代劉勰的道家三品中，下品稱為下襲張陵，即指活躍于民間的做法道士。道安《二教論》亦云:“……三者符箓禁厭?！痹诘澜讨械谌繁闶瞧盱叫g(shù)。張陵曾客居蜀地，學(xué)道于鶴鳴山中，造作符書(shū)，以符水療病，傳行氣、導(dǎo)引、房中等術(shù)。太平道師持九節(jié)杖為符祝，令病人叩首思過(guò)，以符水給病人喝，病好了就是信道，不好，便是不信的驗(yàn)證。由此可以看出漢代道教主要流行于下層民眾中，已具有嚴(yán)密完整的宗教組織系統(tǒng)，在修持方術(shù)上，仍保留大量驅(qū)鬼祈禱的巫術(shù)性質(zhì)。

一、漢畫(huà)像的巫術(shù)性質(zhì)

為喪葬制度服務(wù)的漢畫(huà)像藝術(shù)，主要任務(wù)是為墓主升仙長(zhǎng)生禳除不祥而制，其中自覺(jué)或不自覺(jué)地體現(xiàn)了早期道教的精神、思想和手段，正如魯迅先生所說(shuō):“中國(guó)本信巫，秦漢以來(lái)，神仙之說(shuō)盛行，漢末又大暢巫風(fēng)，而鬼道愈熾。”在眾多畫(huà)面中，則體現(xiàn)了道教的修持方術(shù)和巫術(shù)。

在以往漢畫(huà)圖像意義界定中常出現(xiàn)很多歧義。對(duì)于最常見(jiàn)的幾大母題如中央拜謁圖、車(chē)馬出行圖、橋上戰(zhàn)斗圖、泗水撈鼎圖、庖廚圖等，均有不同的見(jiàn)解［3］。近些年有專家提出了新的研究方法①如巫鴻提出漢畫(huà)的研究應(yīng)注重在儀式中揭示意義;朱青生提出應(yīng)關(guān)注各種器具和裝置在特定環(huán)境中所體現(xiàn)的意義。，希望能有所突破。由于漢畫(huà)像依附于墓葬建筑，是漢代喪葬制度的產(chǎn)物，漢畫(huà)像藝術(shù)的民間性和早期道教的民間性相融合也是理所當(dāng)然的，因此，運(yùn)用巫術(shù)原理解讀分類漢畫(huà)像內(nèi)容，可以使許多問(wèn)題有一個(gè)合理的解釋。

巫術(shù)是一種世界范圍的文化現(xiàn)象。中國(guó)古代巫術(shù)憑借濃厚的民間信仰參與了傳統(tǒng)中國(guó)文化品格的塑造。在中國(guó)文化底層一直涌動(dòng)著巨大的巫術(shù)暗流，這股暗流平時(shí)潛伏著，遇到合適的時(shí)機(jī)，它便泛至文化之河的表面。道教是由陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、黃老學(xué)說(shuō)、民間鬼神信仰等構(gòu)建起來(lái)的非常駁雜的宗教體系，其創(chuàng)建主要是由巫師完成的，因此道教從一開(kāi)始就包含著大量的巫術(shù)因素［4］。最早的道教組織天師道、太平道、五斗米道皆以“鬼道教民”，以“符水咒說(shuō)”為人治病，或以“造作符書(shū)”等巫術(shù)手段，把驅(qū)鬼降妖、祈福禳災(zāi)視為自己的使命。巫術(shù)雖然不能等同于道教法術(shù)，但卻是道教體系中的重要組成部分。道教的最終目標(biāo)是成仙，是使個(gè)人肉體和生命永恒不滅。為了達(dá)到這一目的而研究祈福禳災(zāi)、祛病延年、長(zhǎng)生不死的各種法術(shù)。長(zhǎng)生成仙的目標(biāo)促進(jìn)了道教中包括巫術(shù)在內(nèi)的各種技藝的發(fā)展，它所體現(xiàn)的是一種對(duì)成仙不老的技術(shù)熱情或者說(shuō)是巫術(shù)熱情。

中國(guó)古代巫術(shù)依據(jù)的原理主要有兩種:一是關(guān)于操縱控制超自然的觀念，二是同類事物相互感應(yīng)的觀念。英國(guó)著名民族學(xué)家弗雷澤在《金枝》一書(shū)中對(duì)此類巫術(shù)作了細(xì)致的分析。他將超時(shí)間和距離的相互感應(yīng)的巫術(shù)統(tǒng)稱為“交感巫術(shù)”?！敖桓形仔g(shù)”形成有兩大原理:“相似律”原理(由此產(chǎn)生的巫術(shù)叫“模擬巫術(shù)”)和“接觸律”原理(由此產(chǎn)生的巫術(shù)叫“接觸巫術(shù)”)。依據(jù)以上巫術(shù)原理，從廣義上則可以認(rèn)定，整體漢墓建筑包括附屬的漢畫(huà)像及陪葬物品均是一種巫術(shù)行為，如墳丘和所謂宇宙結(jié)構(gòu)式的墓室，屬于形體的模擬;漢畫(huà)中的升仙、現(xiàn)實(shí)生活是對(duì)人間的慕仙和理想現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景的模擬，這應(yīng)屬于順勢(shì)巫術(shù)。祥瑞和辟邪則運(yùn)用了超自然神力和交感巫術(shù)相結(jié)合的原理來(lái)施展威力。限于篇幅，本文將狹義的巫術(shù)限定在祥瑞和避邪及現(xiàn)實(shí)生活、升仙中的部分圖像上。

二、漢畫(huà)像中祈祥的巫術(shù)表現(xiàn)

在漢代祥瑞表達(dá)有多種含義。一種是與政治密切相關(guān)的祥瑞:鳳凰來(lái)儀、黃龍出水、寶鼎再現(xiàn)、醴泉突涌等現(xiàn)象是政治清明、天下太平的象征［5］，此類祥瑞是“受命之符是也”，被視為上天繼續(xù)庇佑漢代統(tǒng)治者的證據(jù)。在漢武帝時(shí)只見(jiàn)過(guò)10種祥瑞，到了章帝時(shí)則出現(xiàn)了29種祥瑞，其中包括麒麟、鳳凰、青龍、白虎、大尾狐、三足鳥(niǎo)、連理樹(shù)、神鼎等①董仲舒:《春秋繁露·符瑞》(卷6)。。祥瑞被方士賦予巫術(shù)性，反映在墓葬環(huán)境中，同樣表達(dá)了墓主人對(duì)死后世界的道德理想、政治觀念。公元前110年，武帝在封禪泰山時(shí)，讓人將遠(yuǎn)方進(jìn)貢的珍禽異獸放滿漫山遍野，營(yíng)造了一個(gè)仙界的景象，希望以此來(lái)感召神靈顯現(xiàn)。祥瑞觀念并不僅是漢代統(tǒng)治階級(jí)玩弄的政治權(quán)謀，而是漢代社會(huì)一種既強(qiáng)烈又普遍的現(xiàn)象。墓葬環(huán)境主要是表達(dá)個(gè)人升仙長(zhǎng)生愿望的地方，用祥瑞來(lái)營(yíng)造仙境，在當(dāng)時(shí)應(yīng)是最重要的一種道具。

漢畫(huà)像中的祥瑞主要有動(dòng)物、植物、云氣紋等，這些祥瑞圖形多是參差并置在漢畫(huà)像中?！渡綎|漢畫(huà)像石選集》圖125、126、127是鄒城市高莊鄉(xiāng)金斗山出土的一批畫(huà)像石，刻繪了西王母、東王公、九尾狐、龍、熊、獨(dú)角虎身怪獸、雙人頭怪獸及周?chē)脑茪饪澙@，構(gòu)筑了一片仙境、人境不分彼此的永生之境。江蘇睢寧縣舊朱集九女墩墓門(mén)楣上刻羽人、祥禽瑞獸和雙龍纏繞;西門(mén)扉上刻鳳鳥(niǎo)，下刻鋪首;東門(mén)扉上有仙人戲鳳，下刻人、鋪首銜環(huán);中室壁和前門(mén)正中刻祥禽瑞獸、龍、魚(yú)、鳥(niǎo)等，其他部位均有祥禽瑞獸圖像［6］。另外表現(xiàn)祥瑞圖像比較密集的還有蒼山城前村元嘉元年墓、沂南漢墓等。還有很多墓、祠、闕、棺等漢墓構(gòu)成物件，均在不同部位裝飾了大量祥瑞類圖像，它們所表達(dá)的巫術(shù)意義歷三百多年的發(fā)展，既有穩(wěn)定性又有變異性。生命永生是一大主題。為了達(dá)到永生的目的，漢墓中設(shè)置了祥瑞之物，以期得其護(hù)佑而得到心靈的安寧。

在漢畫(huà)中除了常見(jiàn)的祥禽瑞獸外，還有一些特殊的圖形符號(hào)作為靈異之物，如:寶鼎、勝、搖錢(qián)樹(shù)、灶、井等頻繁出現(xiàn)，兼具有其他巫術(shù)功能。漢畫(huà)中表現(xiàn)升鼎的有西王母前置鼎、升鼎或銜鼎，鼎旁立人。《史記·封禪書(shū)第六》記載:“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍盤(pán)垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎群臣后宮從上者七十余人，龍乃上去。”［7］由此可知漢代人認(rèn)為鼎可助人升天。另外在道教中鼎是重要的煉丹工具，在畫(huà)像中刻畫(huà)鼎的形象應(yīng)是表達(dá)墓主升仙的巫術(shù)祈求?！按鲃佟笔俏魍跄傅南笳?，勝一般戴在西王母頭上，有時(shí)則刻于墓中門(mén)柱、門(mén)楣上。勝紋代表仙界，作為一種神異圖像，表達(dá)了漢代人死而復(fù)生、生命永恒的愿望。在山東安丘董家莊墓中壁龕上、四川中江白果鄉(xiāng)神仙洞崖墓壁龕上、四川宜賓、瀘州的石棺上等都能看到這一神秘符號(hào)。勝紋作為仙界的象征，其具體來(lái)源和意義還有待進(jìn)一步考證。

中國(guó)古代有一種古老的游戲叫“六博”，盛行于先秦兩漢，現(xiàn)已失傳。漢畫(huà)中博弈的棋盤(pán)即“式盤(pán)”或“式圖”。先秦兩漢流行的宇宙模式是天圓地方“蓋天說(shuō)”。大地是向四面八方的延伸平面，天穹下掩而與地平面相切，其俯視平面圖可以看作方圓疊合的平面，式即是這種理解的模擬［8］。式是宇宙的抽象二維模擬，漢墓結(jié)構(gòu)則是宇宙三維立體模擬。古人發(fā)明這個(gè)模型，主要是借它作神秘推算，以便溝通天人、人神。六博在漢畫(huà)中也是常見(jiàn)的主題。六博是人間的游戲，但古籍和漢畫(huà)中常見(jiàn)仙人之間的博弈。《風(fēng)俗通義·正央》:“武帝與仙人對(duì)博，棋沒(méi)石中。”式圖代表著模擬宇宙的同時(shí)，還具有祈祥的神秘含義。

搖錢(qián)樹(shù)形象常和西王母、佛的形象相混，何志國(guó)認(rèn)為其體現(xiàn)了漢代人對(duì)財(cái)富的赤裸索求［9］。四川茂汶出土一搖錢(qián)樹(shù)，枝上部是西王母和其兩側(cè)的闕形天門(mén)，天門(mén)外有一人正擔(dān)著方孔圓錢(qián)離去，表明此人之錢(qián)是從天門(mén)之樹(shù)上所得［10］。搖錢(qián)樹(shù)除了代表求財(cái)心理外，錢(qián)的外圓內(nèi)方的宇宙模擬和西王母、佛等大神的存在，更多表達(dá)的應(yīng)是天人、人神相通相感，求吉納福的巫術(shù)觀念。

倉(cāng)、灶、井、廁作為明器模型，是漢墓中非常普遍的陪葬器物。這幾種和漢代人日常生活關(guān)系最密切的東西，除了表示陰間實(shí)用功能外，還與灶、井、廁等的神異功能有關(guān)。自原始灶具出現(xiàn)后，便產(chǎn)生了灶神崇拜。至漢代祭祀灶神風(fēng)氣更盛，少君曾言于武帝，“祠灶則致物，致物而丹沙可化黃金”，于是天子開(kāi)始親自祠灶。灶可養(yǎng)生、長(zhǎng)壽、通神、蔭子孫，灶在漢墓中以明器和畫(huà)像大量出現(xiàn)也就是正常現(xiàn)象了。井在墓葬中出現(xiàn)也具有特殊的巫術(shù)意義?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》云:“井者，黃泉之象，天地之中介。神龍潛入浮上的地方?！薄包S龍入藏生黃泉。黃泉之埃上為黃云。”泉、云相接，漢代人認(rèn)為是跨龍升天［11］。從《莊子·秋水》“彼方跐黃泉而登大皇”來(lái)看，黃泉是一個(gè)登天的階梯。黃水又名丹水，后來(lái)道士所造“不死藥”即名為“丹”，此二者必然有某種內(nèi)在的聯(lián)系。古傳黃帝之胄來(lái)自昆侖，人死歸到祖先處，所以鬼(歸也)歸于黃泉。后來(lái)神仙思想發(fā)展，九泉變?yōu)橄舌l(xiāng)，泉的具體形象則以井體現(xiàn)，在漢代人看來(lái)，井便因與昆侖仙鄉(xiāng)“不死水”相關(guān)聯(lián)而具有神奇的功能了。

漢畫(huà)像中的祥瑞動(dòng)物、植物和其他物品，有些比較明顯，如龍、鳳、麒麟、鹿、羊等，有些則比較隱晦，如搖錢(qián)樹(shù)、灶、井等，有些則是抽象圖，如式圖、勝等，給后人的研究帶來(lái)一定的難度。從巫術(shù)角度來(lái)看，凡是能給人世帶來(lái)吉祥美好如升仙和不死的，都應(yīng)是具有祥瑞性質(zhì)的。

三、漢畫(huà)像中的辟邪巫術(shù)

中國(guó)古人認(rèn)為，不僅陽(yáng)宅會(huì)遭到冥冥中的兇魅邪祟干擾，陰宅同樣有游魂野鬼的侵襲，為了保衛(wèi)死者的地下安全，要借助巫術(shù)手段，在墓室內(nèi)布置鎮(zhèn)墓御兇厭勝之物以辟除不祥［12］。中國(guó)古代對(duì)付鬼魅邪祟基本上借用超自然神力。因?yàn)楣眵葻o(wú)形，無(wú)法接觸實(shí)物，因此古代人主要借助神靈、巫師和各種靈異之物的神奇力量來(lái)驅(qū)鬼除邪。古代解禳活動(dòng)常用祓、禳、解除、厭劾、厭勝、辟、鎮(zhèn)、禁等術(shù)語(yǔ)表示。如漢代傳說(shuō)喜歡吃死者肝腦的惡鬼“罔象”最怕虎和柏樹(shù)，因此當(dāng)時(shí)人有“墓上樹(shù)柏，路頭(立)石虎”的風(fēng)俗，就體現(xiàn)了鎮(zhèn)壓邪魅的一種巫術(shù)方法。

鎮(zhèn)墓祛魅的神靈之物擔(dān)當(dāng)護(hù)衛(wèi)的重任，一般安置在墓中要沖部位。如門(mén)扉、門(mén)楣、門(mén)柱、墓室后室后壁以及其他重要部位。門(mén)扉上最常見(jiàn)的是鋪首銜環(huán)、白虎、熊、力士，其上常置鳳鳥(niǎo)、龍等;門(mén)柱上多置門(mén)吏、神荼、郁壘、方相氏等;門(mén)楣多配置祥禽瑞獸等。漢代四神多被刻在墓頂、墓門(mén)、墓柱上。四神紋在漢代十分流行，其和方向有關(guān)，用于瓦當(dāng)上鎮(zhèn)四方，在墓中起到辟邪求福的作用。石棺畫(huà)像上的御兇辟邪圖像如鋪首，有的在棺蓋后端如郫縣新勝2、3號(hào)磚室墓1號(hào)石棺，有的在棺蓋前端如石羊上村王暉磚室墓石棺。驅(qū)鬼圖分布在石棺一側(cè)，如新津縣寶子山崖墓5號(hào)、6號(hào)崖棺等。廟闕和墓闕都是為祭祀鬼神所設(shè)的“神道闕”，墓闕與地下墓室以及地上祠堂是一組互為表里的喪葬性建筑［13］。畫(huà)像表現(xiàn)的重點(diǎn)是人與神祇間的關(guān)系，因此鋪首作為護(hù)衛(wèi)墓主安全的重要神物也是必不可少的。

從東漢時(shí)期墓葬中解除瓶上的文字和道符來(lái)看，在當(dāng)時(shí)人的心目中，陰間世界是充滿惡鬼的可怕世界，為了克服對(duì)死亡和死后世界的恐懼，辟除、鎮(zhèn)壓墓室外的惡鬼，避免陰間惡鬼騷擾死者魂魄，漢墓中刻繪了眾多鋪首、方相，或放置了實(shí)物鎮(zhèn)墓獸、解除瓶、剛卯、印章、靈符等各種辟邪之物［14］。

漢畫(huà)中最常見(jiàn)辟除邪惡的有鋪首銜環(huán)、神荼、郁壘、蚩尤、蹶張、龍虎等。鋪首一般被刻畫(huà)成虎或熊的樣子，秦漢時(shí)人們認(rèn)為最兇猛的動(dòng)物莫過(guò)于這兩種，依據(jù)鬼怕惡人或兇猛動(dòng)物的原理，將這種兼具熊、虎特性的圖像放置墓室門(mén)戶或室內(nèi)易被鬼魅侵?jǐn)_的地方，則鬼怪不敢入侵。鋪首圖像一般是將虎或熊最兇惡的部分如眼睛、牙齒和牛角以及山形冠中間的桃形符進(jìn)行異物同構(gòu)。鋪首嘴咬或鼻掛的圓環(huán)應(yīng)是玉璧，璧在古人心目中是通天神物。環(huán)下系一絲帶。在這類圖像組合中體現(xiàn)了巫術(shù)的基本原理:眼睛、牙齒、牛角是動(dòng)物最厲害的部分組合，屬于交感巫術(shù)中的模擬巫術(shù)［15］，桃形符則和漢代人身上佩桃印，門(mén)戶上插桃枝、掛桃板驅(qū)鬼辟邪有關(guān)。玉璧下邊系的絲帶較少引起人們的注意。這也應(yīng)是辟邪的一種靈物，雖然暫無(wú)法確定其顏色，但從其辟邪的功能，可以推斷可能是古代流行久遠(yuǎn)的朱絲驅(qū)邪術(shù)的延續(xù)。春秋時(shí)晉國(guó)大臣荀偃曾“以朱絲系玉二玨”向河神祝禱。受朱絲辟邪說(shuō)的影響，后來(lái)的巫師、道士常用紅布作為辟邪靈物，至今民間術(shù)士仍習(xí)用它做辟邪靈物。桃形符、玉璧、朱絲、山形冠歷經(jīng)發(fā)展，最終演變成具有超自然力量的神圣靈物。在當(dāng)時(shí)人看來(lái)，這些靈物和兇猛鋪首組合在一起被放置在門(mén)戶、楣、墓室后壁等重要部位，會(huì)對(duì)鬼魅產(chǎn)生了強(qiáng)大的震懾威力。

關(guān)于漢畫(huà)中方相氏、蹶張、蚩尤、力士、兵器等辟邪圖像，目前論述較多［16］。方相氏本屬于保衛(wèi)國(guó)家和平安全的周禮夏官，其起源據(jù)《云笈七箋》云:“帝周游行時(shí)，元妃嫘祖死于道，帝祭之以為祖神。令次妃嫫母監(jiān)護(hù)于道，因以嫫母為方相氏?！薄版颇福S帝時(shí)極丑女也……今之魌頭是其遺像?！保?7］西漢王朝曾專設(shè)這一官職，其職責(zé)一是在國(guó)家遭遇災(zāi)難時(shí)，領(lǐng)相關(guān)人員舉行儺禮，每年定期三次，另一職責(zé)是入墓驅(qū)邪。后來(lái)方相氏退出官職，但其驅(qū)邪功能不變?！吨芏Y·夏官》提到，方相氏由“狂夫”四人組成，“狂夫”指瘋狂、兇猛的男子。從驅(qū)邪功能上看，方相氏就是巫師。巫的地位由極崇高逐漸跌落至民間，成為為人禳災(zāi)辟邪、預(yù)測(cè)吉兇、修煉丹藥的術(shù)士。表現(xiàn)驅(qū)儺逐疫畫(huà)像較典型的有沂南北寨畫(huà)像石和武氏祠后室石刻等［18］。

臨沂漢墓后室北壁承過(guò)梁隔墻東西兩翼對(duì)稱刻方相氏，東面呈蹲立狀，左手握桃杖，右手揮舞作驅(qū)妖狀;西面雙手操長(zhǎng)鉞作揮擊狀。山東沂南畫(huà)像石墓和和林格爾壁畫(huà)墓中畫(huà)面門(mén)上刻繪了手操桃茢?shù)纳褫庇魤鞠瘛Ｎ涫响艉笫抑杏幸环较嗍?，蒙熊皮戴假面，頭上弓弩，手足操執(zhí)劍、戟、刀、勾等兵器。其他人則拿著刀、符瓶、鏟、桃符枝、劍、杖、桃梗等器物作撲打狀。這幾幅方相氏辟邪圖中使用的辟邪物有猙獰的頭、劍、刀、桃符、桃板、桃梗等。桃木辟邪說(shuō)是中國(guó)古代巫術(shù)體系中普遍流行的說(shuō)法，因?yàn)槟玖喜灰妆４妫跐h墓中難以見(jiàn)到辟邪的桃木。沂南漢墓中室門(mén)柱方相氏畫(huà)像和另一幅墓門(mén)中立柱蹶張拉的如同玩具似的弓弩、刀、劍，我們推斷其可能是桃木作的桃弧棘矢。漢代方士說(shuō)，用七支桃枝當(dāng)箭，用桃弓依次射出后重新?lián)旎?，與四塊青石埋于院四角，家中不會(huì)遭殃［19］。在東漢大儺儀式上，方相氏帶領(lǐng)一群童子邊擊鼓邊放箭，他們的弓箭也是桃弧棘矢［20］禮儀志中:劉昭注引漢舊儀。用弓箭射擊鬼怪是古代巫術(shù)中的重要法術(shù)，一般不用實(shí)物弓箭而是用桃木制弓，用酸棗枝制箭，稱為“桃弧棘矢”。據(jù)說(shuō)楚國(guó)先王熊繹曾把桃弧棘矢作為貢品送給周天子［21］，可見(jiàn)此種辟邪靈物在古代人心目中的分量。邳州燕子埠元嘉元年繆宇墓前室南橫額圖像下層右邊有一人，引弓仰射，弦中無(wú)弓。在巫術(shù)中，有時(shí)做一下模擬動(dòng)作也同樣起到巫術(shù)效果。漢畫(huà)中還有較多描繪武庫(kù)的畫(huà)面，如沂南漢墓前室南壁中段武庫(kù)、徐州白集墓中西壁北圖像下層武庫(kù)等，畫(huà)面兵器架上陳列了刀、槍、劍、戟、叉等古代常見(jiàn)兵器。兵器是殺戮利器，將其和戰(zhàn)神蚩尤、蹶張、力士、執(zhí)棨戟門(mén)吏、神荼、郁壘等威猛雄壯之士一同放置在墓中重要部位，可以起到辟邪、威嚇、禳除陰間鬼魅的作用。

有一些圖像如孔子見(jiàn)老子、胡漢戰(zhàn)爭(zhēng)、水陸攻戰(zhàn)、二桃殺三士、紡織圖、擁彗持便面等，研究者常將其置于歷史故事、現(xiàn)實(shí)生活中，對(duì)其意義作表面化的解釋，歧義也較多。近年來(lái)有研究者從為墓主服務(wù)的功能角度來(lái)研究，提出新的闡釋，即所有墓葬都不是以表現(xiàn)為目的，而是圍繞著墓主人冥界享用或死后升仙的功利性旨趣。張文靖從辟邪鎮(zhèn)墓功能角度對(duì)“荊軻刺秦王”、“二桃殺三士、”“完璧歸趙”、“周公輔成王”和“孔子見(jiàn)老子”進(jìn)行論證，提出了全新的解釋［22］。下文將從辟邪巫術(shù)角度對(duì)其他相關(guān)圖像進(jìn)行分析。

漢畫(huà)的內(nèi)容可劃分為升仙、理想家園和為安全而進(jìn)行的各種辟邪。刻畫(huà)圣人和孝子，可以理解為是理想世界的行為楷模，但漢畫(huà)中圣人、孝子題材卻極為少見(jiàn)。在私人性空間中，永享生命的快樂(lè)遠(yuǎn)比倫理束縛重要得多。在漢代人眼里，周公、老子、孔子等圣人已進(jìn)入超凡入圣的境地，已離神仙界很近，把他們置于畫(huà)像中當(dāng)具有震懾作用。漢代人認(rèn)為孝可以通神明，《后漢書(shū)·列女傳》記載:“赤眉散賊經(jīng)詩(shī)里，馳兵而過(guò)，曰:‘驚大孝必觸鬼神。’時(shí)歲荒，賊乃遺詩(shī)米肉，受而埋之，比落蒙其安全?！保?0］2783東漢時(shí)，人們認(rèn)為儒家經(jīng)典如《孝經(jīng)》具有驅(qū)鬼除魅的神力。在漢墓中出土的《周易》《孝經(jīng)》，馬王堆出土的其他帛書(shū)和圣人孝子圖等，在漢代人看來(lái)具有巫術(shù)性質(zhì)，因凝聚著超常的法力而具有辟邪功能。

在山東臨沂、棗莊等漢墓門(mén)楣或其他部位常見(jiàn)戰(zhàn)斗場(chǎng)面。如蒼山前姚漢畫(huà)像描繪了車(chē)馬過(guò)橋發(fā)生激烈戰(zhàn)斗的場(chǎng)面，值得注意的是在橋兩端分別立有兩桿，上端飾有如鋪首頭上的桃形符。兵在古代和“兇”是同義，將兇殺畫(huà)面置于墓中，依據(jù)以兇制兇的巫術(shù)法，可以起到辟邪作用。在一般漢人墓中描繪這一圖像，我們有理由懷疑它和墓主人的人生經(jīng)歷有任何關(guān)系，它的功能可能就是儆示一切敢于侵犯墓主的邪惡鬼怪。

紡織圖、持便面、擁彗持茅圖，在漢畫(huà)中也是比較常見(jiàn)的。紡織畫(huà)像一般分布在山東、徐州、皖北一帶，比較有名的如銅山洪樓祠堂后壁左下石圖像、宿縣胡元壬祠堂后壁圖像等。單獨(dú)看是漢代紡織場(chǎng)景的現(xiàn)實(shí)反映，但若從整石畫(huà)面看，其周?chē)鷪?chǎng)景安排有祥禽瑞獸、擊鼓通神、星相圖等，那么它的意義就可能不僅是表面所呈現(xiàn)的這些。古代祭禮中人們常在放置祭品的幾案上搭一塊三尺新布當(dāng)“道布”。新布作為巫術(shù)靈物源于周人祭祖時(shí)須找一位同姓族人裝成祖先直接享用祭品，扮演先人的人用手抓食，需一塊手巾隨時(shí)擦拭油污，“道布”即是為這位“先人”準(zhǔn)備的，用干凈的新布無(wú)非是為了討好神靈，布的巫術(shù)功用在喪禮中表現(xiàn)最明顯。在四川中江民主鄉(xiāng)八村七社塔梁子3號(hào)崖墓一圖中前繪兩個(gè)跽坐似在做功的人，后繪一人左手持便面，右手持一匹布朝二人走來(lái)。新織的麻布比較潔凈，常用于祭祀喪葬活動(dòng)，因此人們便認(rèn)為它沾染了神性而具有了辟邪除兇功能，演變到后來(lái)新布便被當(dāng)成了辟邪靈物。兩漢時(shí)在民間普遍流行用新織布辟除邪祟，漢代人常把新布條縫于衣襟或掛在門(mén)上，認(rèn)為以此可以避瘟疫和兵器傷害。應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》中云:“今家人織縑新，皆取著后嫌(縑)絹二寸許系戶上，此其驗(yàn)也?！毙虏佳莼杀傩办`物的過(guò)程與白茅相似。茅即茅草，南北朝以前，茅草一直被術(shù)士當(dāng)作驅(qū)鬼除邪的工具。《周易·大過(guò)》有“藉用白茅，無(wú)咎的爻辭”之語(yǔ)。古人常用白茅制品向神靈祭獻(xiàn)美酒佳肴，久之，便認(rèn)為白茅和神靈間有某種聯(lián)系，沾染了神的靈性和威力。白茅便被當(dāng)成通神之物和辟除邪惡的武器。春秋時(shí)人們用白茅制作旗幟，稱“茅旌”，茅旌除具有旗幟的功能，還具有辟邪開(kāi)道的意義。離石馬茂莊和平元年左表墓室門(mén)側(cè)圖像中導(dǎo)騎和車(chē)騎手中均持茅旌，胡元壬墓中畫(huà)像兩持白茅者導(dǎo)從，銅山茅村墓后室北壁上層圖中左邊兩導(dǎo)從肩扛茅旌等，都是以茅旌為先導(dǎo)，辟邪開(kāi)路。秦簡(jiǎn)《日書(shū)·詰篇》說(shuō)，人無(wú)故受到傷害，用白茅加黃土遍灑四周，鬼即逃去。漢武帝相信方士欒大的異術(shù)，授予他“天道將軍”玉印，儀式在夜間舉行，武帝的使者身穿羽衣，站在白茅之上，欒大也穿羽衣，站在白茅上面接受玉印。漢代是各種巫術(shù)交流薈萃的時(shí)代，包括白茅等各種辟邪法術(shù)都得到了充分的發(fā)展。

便面是漢代人使用的扇子，彗即掃帚。便面和彗在漢畫(huà)中常見(jiàn)，或是仆從、侍者等持便面為主人服務(wù)，或主人自持，如宿縣胡元壬墓前室西壁墓門(mén)南側(cè)圖像一層、三層和四層大部分持便面，一層右兩人持似毛刷物(可能為白茅制)，四層左邊一人持彗。南陽(yáng)市七孔橋漢墓有一小吏雙手擁彗，側(cè)身而立。南陽(yáng)市另一漢墓有一圖為女侍者擁彗，回首側(cè)身欲行。此類圖像在漢畫(huà)中也很多，依巫術(shù)觀念，這也同樣表達(dá)了辟邪目的。扇子主要功能是扇涼，揮扇既帶來(lái)涼風(fēng)又可扇去不潔之物。將其置入墓室內(nèi)，以之比附扇除陰間邪氣。擁彗是漢代迎賓時(shí)的一種禮儀?！稘h書(shū)·高帝紀(jì)》:“太公擁彗，迎門(mén)卻行?！鳖亷煿旁?“彗者，所以埽地也。卻，退而行也?！北磉_(dá)了灑掃清潔恭請(qǐng)光臨的意思。先秦時(shí)巫師常用工具有兩種:一是桃棒，另一則是萑葦扎成的笤帚。兩物配合用則稱為“桃茢”。西周春秋時(shí)君王去大臣家吊唁，由巫師持茢引導(dǎo)開(kāi)路，進(jìn)入死者家后，巫師先用桃棒和笤帚在尸體周?chē)鷵]拂，以掃除死者的兇邪之氣，保證君主的安全①詳見(jiàn)《儀禮·士喪禮》《周禮·喪?！贰抖Y記·檀弓下》《禮記·喪大記》。。漢畫(huà)中為我們保留了眾多擁彗圖像，彗和便面具有同樣的功能。宋人黃休復(fù)講過(guò)道士雍法志用棕帚為人掃病的故事，清人袁枚在《朝野僉載》中記載用笤帚掃除走尸的傳說(shuō)［23］，這些均反映了古代人對(duì)笤帚掃除邪魅的巫術(shù)迷信。

在漢畫(huà)圖像中，還有很多圖像及其組合按常理解釋不通，仍困擾著研究者，如:屋上放置鯉魚(yú)、野外交合一般于桑樹(shù)下、牛耕圖、連理枝樹(shù)、鳳鳥(niǎo)銜三星珠等。如將這些圖像重置于當(dāng)時(shí)的民間觀念、喪葬習(xí)俗、生死觀之下，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，其內(nèi)容設(shè)置無(wú)論是升仙祈祥還是辟邪禳災(zāi)，一般受巫術(shù)影響都較大。秦漢時(shí)期巫風(fēng)大盛，而巫術(shù)又和道教關(guān)系最密切，早期道教正是在巫術(shù)基礎(chǔ)上建立起來(lái)的。研究漢畫(huà)之宗教因素，另一不容忽略的是漢墓大量出土的鎮(zhèn)墓文、鎮(zhèn)墓瓶、符箓咒語(yǔ)、剛卯、道士常用印、銅鏡、厭勝錢(qián)、寶劍等器物文字。將這些早期方相氏、方士、道士在墓中進(jìn)行巫術(shù)做法的靈物與漢畫(huà)中的辟邪靈物相參照，可以看出早期道教對(duì)巫術(shù)的吸收和利用。在漢代方士、道士和眾多民眾的共同作用下，很自然地漢畫(huà)中呈現(xiàn)了大量的巫術(shù)因素。

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