胡素杰

（河北大學(xué) 出版社，河北 保定 071002）

從某種層面上來說，高等教育因適應(yīng)時代的要求，其自身也在不停地演化、發(fā)展?；仡櫸覈叩冉逃l(fā)展的歷史，投資主體多元化、大學(xué)形態(tài)多元化以及高等教育大眾化的目標格局在近年來已然形成，這是一個歷史性的成就。但是，由于我國高等教育起步較晚，大眾化過程過于迅速，加之高校資源的匱乏以及觀念理論上的準備不足，使得與此目標格局相伴而生的還有若干“進步中的危機”。首先，舊有的高等教育理念已被打破，在新的理念未穩(wěn)固確立之前，高等教育正受到社會低俗價值的扭曲。其次，我國的大學(xué)制度是從西方引進的，本土文化精神與大學(xué)體制間無疑會產(chǎn)生一種緊張氛圍，本土文化難以融合于大學(xué)制度之中亦成為一個沉重的問題。再次，大學(xué)的專業(yè)教育越來越規(guī)范、完善，但是所培養(yǎng)人才“高智能”與“低情感”之間的矛盾也越來越凸顯。這些發(fā)展過程中的問題，其實源于一種科學(xué)主義的教育理念。所謂科學(xué)教育，是指一味迎合社會需求，強調(diào)專業(yè)科學(xué)教育，注重培養(yǎng)學(xué)生謀生技能的具有實用主義傾向的教育理念?？茖W(xué)教育雖有其不容否認的價值，但若一味強調(diào)，會造成高等教育方向的偏失，進而可能會背離高等教育的真正目的。

一、科學(xué)教育的“越位”

從歷史上看，現(xiàn)代大學(xué)起源于守護和傳承文化遺產(chǎn)的使命。最初的大學(xué)以進行哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)等人文教育為主，以培養(yǎng)理想人格、提升生命品質(zhì)為根本目標。在“工業(yè)革命”以后，由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展及其對人類文明發(fā)展所做出的巨大貢獻，使人們從對西方傳統(tǒng)文明的“虔誠”轉(zhuǎn)而變成對科學(xué)技術(shù)的“崇拜”。人們深信，只要將人類智慧與能力完全奉獻于科學(xué)技術(shù)，就可以創(chuàng)造一個幸福美滿的社會。在這樣一種觀念的驅(qū)使下，實用主義文化開始形成，并漸而影響、滲透到高等教育領(lǐng)域。為了適應(yīng)“工業(yè)革命”對實用人才的大量需求，高校開始設(shè)立自然科學(xué)課程，實施專業(yè)性較強的科學(xué)教育。之后，隨著科學(xué)技術(shù)的進一步發(fā)展，在大學(xué)里，科學(xué)技術(shù)和職業(yè)教育方面的課程所占比重越來越大，數(shù)學(xué)及自然科學(xué)成為課程的核心，科學(xué)技術(shù)人才的培養(yǎng)成為高等教育關(guān)注的焦點。此時，科學(xué)教育不僅進入大學(xué)，而且成為了大學(xué)教育中的主導(dǎo)理念。

其實，現(xiàn)代大學(xué)知識結(jié)構(gòu)的變化，除了自然科學(xué)的進入之外，還有就是社會科學(xué)作為一種“科學(xué)知識”在20世紀初正式進入大學(xué)課堂。所謂社會科學(xué)，其實質(zhì)是以科學(xué)方法來研究社會所形成的科學(xué)體系。隨著自然科學(xué)和社會科學(xué)的加入，大學(xué)里反映文化傳統(tǒng)和人文精神課程的比重越來越小，因此，傳統(tǒng)的人文精神被一步步地排擠出去，人文教育所占的空間越來越小，人文教育和人文學(xué)科出現(xiàn)了空前的失落和前所未有的危機。在知識領(lǐng)域中，科學(xué)觀念占據(jù)了絕對的統(tǒng)治地位，自然科學(xué)觀念不僅滲透到社會科學(xué)之中，而且人文學(xué)科也開始被科學(xué)理念所滲透。也就是說，社會科學(xué)因被“科學(xué)化”而成為科學(xué)的分支，人文學(xué)科為了“保護”自己、為了獲得學(xué)術(shù)上的“話語權(quán)利”，必須“表明”自己也是科學(xué)知識。這樣，科學(xué)知識實際上成為“惟一”的知識。在這種形勢下，“科學(xué)萬能論”應(yīng)運而生。胡適在“新文化運動”時就講，科學(xué)是萬能的，沒有任何東西能比得上它。他說：“我們也許不輕易信仰上帝的萬能了，我們卻信仰科學(xué)的方法是萬能的，人的將來是不可限量的?！保?］這樣，經(jīng)過“工業(yè)革命”的洗禮，科學(xué)及其技術(shù)手段實際上成為現(xiàn)代社會的“世俗宗教”，高等教育也從最初的“以人為中心”轉(zhuǎn)到“以科學(xué)為中心”，人文教育傳統(tǒng)“滑轉(zhuǎn)”為科學(xué)教育理念；人文教育所包含的價值觀教育、情感教育和責任感教育被科學(xué)知識所取代，崇高的理想、堅定的信念和高尚的情操教育被邊緣化。

科學(xué)作為人類發(fā)展的重要工具，的確對人類文明的進步起著重大作用?？茖W(xué)不僅幫助我們了解了世界，而且還幫助我們改變了世界。這是不容否認的歷史事實，也是人類歷史進程中的一大進步。通俗地講，沒有科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，就沒有我們今天的現(xiàn)代化生活。但是，我們必須清楚，科學(xué)并不等同于知識，因為除了科學(xué)之外，還有社會學(xué)科，尤其還有人文學(xué)科。或者說，人不僅需要認識和改造世界，也需要倫常規(guī)則和審美情趣，更需要心靈的安頓和人生的終極關(guān)懷。而且這些人文精神不僅是人之所以為人的內(nèi)在規(guī)定性，也是人認識世界和改造世界的真正目的。在此意義下，人文學(xué)科才應(yīng)是第一位的，科學(xué)知識應(yīng)是第二位的，因為科學(xué)并不是萬能的，它不能解決道德、審美、幸福、意義等價值問題，而這些恰是人類之所以為人類的根據(jù)所在。然而，我們把科學(xué)知識視作萬能，而將真正體現(xiàn)人類生活目的的人文精神置于邊緣地帶。很顯然，這是一種科學(xué)與人文的“錯置”。

二、人文教育的缺失

客觀地講，科學(xué)與人文的“錯置”引發(fā)了歷史理性與價值理性間的二律背反——科學(xué)在為人類發(fā)展做出杰出貢獻的同時，也在嚴重威脅著人類的生存。具體來講，在現(xiàn)代社會中，科學(xué)的迅猛發(fā)展導(dǎo)致科學(xué)主義的“猖獗”，同時導(dǎo)致人文精神的“低迷”。而這種“猖獗”和“低迷”為科學(xué)毀滅人類構(gòu)成了“極好的”外部條件和邏輯語境。也就是說，在現(xiàn)代社會中，用于指導(dǎo)技術(shù)發(fā)展方向的精神指南缺失，人類的“創(chuàng)造性能量”正被濫用于破壞性方面；科學(xué)以試圖解放人類的美好愿望開始，卻可能以對人類造成毀滅性的結(jié)局而告終，20世紀爆發(fā)的兩次世界大戰(zhàn)對此作了極好的“注腳”。對此，美國后現(xiàn)代哲學(xué)家格里芬認為，現(xiàn)代世界存在著由于即將來臨的核毀滅而讓人類斷子絕孫的可能性，因此我們必須“拋棄現(xiàn)代性”。他的意思是，一旦失去了人文的指導(dǎo)和約束，科學(xué)極可能變?yōu)榧兇獾摹肮ぞ呃硇浴倍蔀闅缛祟愖陨淼摹皭耗А?。他指出：“‘后現(xiàn)代’一詞在近些年來迅速流傳，這說明，人們越來越不滿足于現(xiàn)代性，并且開始感覺到，現(xiàn)代不僅有一個開始，還可以有一個終結(jié)?！藗冊絹碓綇娏业馗杏X到，我們可以，而且應(yīng)該拋棄現(xiàn)代性，事實上我們必須這樣做，否則，我們及地球上大多數(shù)生命都將難以逃脫毀滅的命運?！保?］

科學(xué)可以幫助人們認知事實，但只有人文才能決定如何處理這些事實?？茖W(xué)只有“工具層面”的價值，而不可能成為一個民族的精神支柱?？茖W(xué)主義的“猖獗”導(dǎo)致現(xiàn)代社會科學(xué)教育與人文教育的緊張氛圍。大學(xué)的天職應(yīng)該是“守護”文化的傳統(tǒng)遺產(chǎn)，培養(yǎng)理想的人格，提升生命的品質(zhì)，還是一味迎合社會的需求，強調(diào)進行專業(yè)的科學(xué)教育，注重培養(yǎng)學(xué)生的謀生技能？即高等教育究竟應(yīng)該以人為中心，還是應(yīng)該以科學(xué)為中心？對于這樣一個問題，無論是東方還是西方，答案應(yīng)該是一樣的：教育最重要的功能是培養(yǎng)人，培養(yǎng)人的個性，實現(xiàn)人的全面發(fā)展。柏拉圖、亞里士多德也好，孔夫子、朱熹也好，對此問題都有相同的主張。例如，亞里士多德說：“人類所不同于其它動物的特性就在于他對善惡和是否合乎正義以及其它類似觀念的辨認……。”［3］朱熹曾說：“大學(xué)所以教人之法也。……人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對、進退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道?！保?］蔡元培認為：“大學(xué)者，研究高深學(xué)問者也?！敉街驹谧龉侔l(fā)財，宗旨既乖，趨向自異。”［5］

西方發(fā)達國家從20世紀中后期開始扭轉(zhuǎn)科學(xué)主義的教育傾向，主張開展“普通教育”，即作為一個社會成員和公民所必須接受的那部分教育，目的在于給予學(xué)生在社會中能夠正確、完滿生活所需的價值觀念、態(tài)度、知識和技能。在此，就“普通教育”的構(gòu)成來看，以“知識”、“技能”為主要內(nèi)容的教育為科學(xué)教育，而以“價值”、“態(tài)度”為主要內(nèi)容的教育即以人本身為目的的教育為人文教育。簡言之，科學(xué)教育是對“事實”和“真”的追求，解決的是“是與非”的問題；人文教育是對“善”和“美”的追求，解決的是“價值”與“目的”的問題。因此，美國教育家赫欽斯說：“沒有普通教育，就沒有大學(xué)。普通教育應(yīng)該成為大學(xué)各高深學(xué)術(shù)或?qū)I(yè)研究的共同基礎(chǔ)?！保?］1978年，哈佛大學(xué)的一位教授率先提出建立一套“核心課程”體系的計劃，目的在于確保學(xué)生知識的廣度和平衡，使其獲得全面發(fā)展。該計劃基于以下理念而設(shè)定：一個全面發(fā)展的人應(yīng)該是“一個有教養(yǎng)的人”，而這種“有教養(yǎng)的人”必須通過學(xué)習“核心課程”來造就?！昂诵恼n程”至少應(yīng)該包括文學(xué)和藝術(shù)、自然科學(xué)、歷史研究、社會分析、外國文化和道德理性六方面內(nèi)容。［7］很明顯，無論是“普通教育”的主張也好，還是“核心課程”的計劃也好，都是旨在改變嚴重的科學(xué)教育傾向，使高等教育恢復(fù)其本初的目的。經(jīng)過全社會的共同努力，目前美國高校招生中人文專業(yè)的比重呈上升趨勢，人文課程的注冊率也逐漸提高。此外，英國現(xiàn)在也非常重視開展人文教育，不管是學(xué)理、工、農(nóng)、醫(yī)，還是學(xué)政、經(jīng)、法、商的大學(xué)生，他們在校時必須讀一年莎士比亞課程。

三、人文教育應(yīng)該“歸位”

反觀我國的高等教育，科學(xué)主義的教育傾向越來越嚴重，而人文教育卻出現(xiàn)空前的缺失，人文精神也呈現(xiàn)出低迷姿態(tài)?？茖W(xué)教育的主導(dǎo)地位不僅使得包括我國本土文化在內(nèi)的優(yōu)秀文化難以融入大學(xué)體制中，而且還導(dǎo)致所培養(yǎng)人才的“高智能”與“低情感”的空前矛盾。同時，科學(xué)教育盲目的“社會適應(yīng)論”由于失去了價值取向，不僅降低了大學(xué)的尊嚴，也引發(fā)了社會低俗價值對高等教育的沖擊，奢靡、庸俗等價值取向正在“扭曲”著高等教育。從根本上看，在科學(xué)主義的教育理念下，高等教育培養(yǎng)人的個性、促進人的和諧全面發(fā)展的教育目的出現(xiàn)了偏差。要改變這種狀況，發(fā)達國家的高等教育給我們提供了啟示。我們必須改變科學(xué)主義的教育理念，遏制一味追求實用和過度強調(diào)職業(yè)的實用主義教育傾向；必須改變一味強調(diào)適應(yīng)當前社會的教育理念，恢復(fù)大學(xué)的尊嚴與崇高，讓大學(xué)擔當起引導(dǎo)社會潮流的重任。總之，要把高等教育從“機械文明”中解放出來，以提高人存在的價值作為教育的目的和核心，把教育當作人自我發(fā)展和實現(xiàn)價值的手段，而不僅僅是為謀求職業(yè)出路作準備的工具。我們一定要明確，價值比知識更為重要，對人生價值的追尋遠重于對知識的求索，對價值理性的尋繹遠甚于對工具理性的探究。因此，在進行科學(xué)教育的同時，必須注重人文教育，培養(yǎng)人崇高的理想、堅定的信念和高尚的情操。

但是，筆者并非主張回到初期的高等教育階段，拋棄科學(xué)教育而只開展人文教育。也就是說，不能完全否定科學(xué)教育，而走向只強調(diào)人文教育的極端。高等教育的發(fā)展史警示我們，在科學(xué)主義和人文主義之間，片面強調(diào)任何一面都是有偏頗的。完整的、完善的高等教育應(yīng)既信奉科學(xué)，又崇尚人道；以科學(xué)精神為基礎(chǔ)，以人文精神為價值方向；以科學(xué)為手段，以人文為目的。只有這樣，高等教育才能既提高技能、傳承知識，又弘揚人性、完善人格；既培養(yǎng)追求“真”的科學(xué)精神，又提高追求“善”和“美”的生命品質(zhì)。完整的、完善的高等教育不應(yīng)只有“真”一個追求向度，而應(yīng)保持“真”、“善”、“美”多個追求向度。只有這樣，包括本土文化在內(nèi)的優(yōu)秀文化才可進入到大學(xué)體制，大學(xué)才能避免社會低俗價值的扭曲；大學(xué)應(yīng)有的尊嚴與崇高才能恢復(fù)和保持，才可成為引導(dǎo)社會潮流的“圣地”；大學(xué)才能在培養(yǎng)人才“高智能”的同時，化解“低情感”的問題；大學(xué)才能在認識世界、改造世界的同時，降低工具理性作為“惡魔”對人類自身毀滅的危險。總之，只有把科學(xué)教育與人文教育有機結(jié)合起來，才能實現(xiàn)人自由、和諧和全面發(fā)展的高等教育目的。這樣一種高等教育觀念才是所謂人文教育“歸位”的準確含義。對此，有學(xué)者指出：“21世紀的高等教育應(yīng)當自覺地承擔起雙重使命：既要承擔起把受教育者培養(yǎng)成‘某種人’的‘專業(yè)教育’使命，又要承擔起把受教育者培養(yǎng)成‘人’的‘人文教育’使命。”［8］

不過，要解決人文教育缺失而使人文教育“歸位”這樣一個問題，不是高等教育自身可以完全解決的，它需要全社會提供系統(tǒng)的、優(yōu)質(zhì)的人文精神資源，更需要在教育管理體制的設(shè)計上進行改革與完善。只有這樣，才能幫助學(xué)生深刻地理解和把握人文精神，不斷地去發(fā)現(xiàn)和守護內(nèi)心的人文情懷。為此，我們所要期待的是，除了高校不至于淪為單純的科學(xué)知識灌輸和速效的“思想技能培訓(xùn)”外，更重要的還有全社會的深厚文化熏陶與清醒的“精神警策”。因為人文精神的培養(yǎng)，除了對人文知識的汲取之外，還包括對現(xiàn)實生活的體察和省悟。我們不希望看到的是，在大學(xué)課堂里接受了幾年教育所形成的價值觀，在社會中輕易地被一件“反面教材”所“扼殺”。換言之，我們必須把人文教育的理念注入實際的社會生活，使得人能夠把學(xué)習、生存與省思等過程彼此打通，從而能夠在真實的生活中發(fā)現(xiàn)和悟得人文精神，這樣得到的人文知識方為“真知識”，這樣得到的人文精神方為“真精神”。簡言之，要實現(xiàn)高等教育人文教育的“歸位”，不僅需要高等教育界觀念的轉(zhuǎn)變，還需要整個社會觀念的轉(zhuǎn)變。也就是說，在培養(yǎng)“人”這個根本使命上，人文教育應(yīng)使受教育者在社會生活中真切地感受到人文的魅力，從而對生活保持持續(xù)的、創(chuàng)造性的興趣和熱情。在此意義上，哲學(xué)家黑格爾指出：“人應(yīng)尊敬他自己，并應(yīng)自視能配得上最高尚的東西?！保?］

［1］歐陽哲生.胡適文集［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1998：9.

［2］［美］格里芬編.后現(xiàn)代科學(xué)——科學(xué)魅力的再現(xiàn)·英文版序言［M］.馬季方，譯.北京：中央編譯出版社，2004：19.

［3］［古希臘］亞里士多德著.政治學(xué)［M］.吳壽彭，譯.北京：商務(wù)印書館，1983：8.

［4］朱 熹.四書章句集注·序［M］.北京：中華書局，1983：1.

［5］高平叔.蔡元培全集（第三卷）［M］.北京：中華書局，1984：5.

［6］施曉光.美國大學(xué)思想論綱［M］.北京：北京師范大學(xué)出版社，2001：93.

［7］馮惠敏，李 里.哈佛大學(xué)核心課程改革的最新動向及啟示［J］.武漢大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2008（4）：592－596.

［8］孫正聿.培養(yǎng)“人”：21世紀的人文教育［J］.現(xiàn)代教育科學(xué)，2002（1）：3.

［9］［德］黑格爾著.小邏輯［M］.賀 麟，譯.北京：商務(wù)印書館，1996：36.