王敏琴
(湖南大學(xué) 外國語與國際教育學(xué)院,湖南 長沙 410082)
20世紀(jì)初期,在中國大陸批判傳統(tǒng)文化,引進(jìn)西洋文化的浪濤聲中,漢傳佛教早在19世紀(jì)中葉就在美國西岸悄然登陸,并以燎原之勢(shì)迅速在美洲推廣開來。具有作者、編輯、人類學(xué)者身份的 Maia Duerr(2010)在《佛教是怎樣來到西方的》一文中指出:“世界范圍內(nèi)約有12億佛教徒,僅在美國也許就有6百萬。在過去的20年中,對(duì)于佛教和冥想打坐的興趣在美國急劇增長——2003年,《時(shí)代雜志》估計(jì)約有1千萬人定期冥想打坐?!盬illiam Wilson Quinn認(rèn)為“所有的信息都表明突出的增長率在不可爭(zhēng)辯地持續(xù)?!?/p>
佛教能夠在美國得以傳播,首先得歸功于中國人的努力,其次是日本和亞洲其它多國人們的努力。由于諸多原因,在國外,日本禪宗和藏傳佛教在北美的傳播都有系統(tǒng)研究的著作,唯獨(dú)沒有系統(tǒng)研究漢傳佛教在北美傳播的著作,中國人在北美傳播佛教的歷史只是在概述美國佛教史時(shí)被一筆帶過。如Maia Duerr在《佛教是怎樣來到西方的》一文中只有一句話“佛教首先來到北美是通過始于19世紀(jì)40年代定居于美國西部的中國移民,”最詳細(xì)的莫過于Robert K.Gunn在“美國佛教”(Gunn,2010)一文中的兩小段文字(約200來字)對(duì)中國人的貢獻(xiàn)所作的總結(jié)。在國內(nèi),近5年的國家社科基金無人涉及;從1990-2011年21年期間知網(wǎng)收集到的學(xué)報(bào)論文只有5篇:“西藏佛教在美國的傳播”(時(shí)春榮,1991),“論美國佛教的發(fā)展”(張子開,1994)“藏傳佛教在北美的傳播”(向紅笳,2005),“天臺(tái)宗在歐美世界的傳播”(項(xiàng)敏,趙平,2007),“佛教在美國的傳播與發(fā)展”(王欣,2011)。這5篇文章主要概述了佛教在美國傳播的幾個(gè)階段,對(duì)藏傳佛教在美國傳播的歷史原因、特點(diǎn)、途徑等情況介紹較多,而對(duì)漢傳佛教以及具體的道場(chǎng)介紹較少,尤其是早期道場(chǎng)更是鮮有人知,所以本文將在2200多個(gè)佛教道場(chǎng)中選取具有代表性的漢傳佛教道場(chǎng)與藏傳佛教道場(chǎng)來介紹佛教在北美的傳播歷史及其發(fā)展?fàn)顩r。
正如美國佛教領(lǐng)軍人物Charles Prebish所言,所有佛教宗派,無論大小,都可在北美找到。
2.1漢傳佛教道場(chǎng):當(dāng)前,僅“在美國漢傳佛教組織就多于125個(gè),而且他們包含了不同的佛教宗派,包括:禪宗、律宗、天臺(tái)、密宗和凈土傳統(tǒng)(Gunn,2010:21)”。
① 早期寺廟之一:勘普瑞亞寺廟(Cambria Temple)
1853年由“Sze Yap”公司(一個(gè)華人在美兄弟會(huì))建立了美國第一個(gè)佛教寺廟;1854年,“Ning Yeong”公司建立了第二個(gè)佛教寺廟;1875年左右,美國西部海岸共有八個(gè)寺廟;到1900年為止,美國西部海岸將近400個(gè)寺廟中大多具有佛教成分。
勘普瑞亞寺廟(Cambria Temple)是美國早期八個(gè)寺廟之一??逼杖饋喪羌永@麃喼胁垦匕兜囊粋€(gè)小鎮(zhèn),1880年之前被稱作平板鎮(zhèn)(Slabtown),因?yàn)槟抢锏姆孔佣际怯卯?dāng)?shù)氐脑寄玖洗罱ǖ?,是圣路易斯噢比斯波縣(San Luis Obispo County)的第二大鎮(zhèn),19世紀(jì)70年代之前,中國早期移民在這附近從事采礦和漁業(yè)。1870年的地區(qū)人口登記中有49個(gè)中國人,1880年有61個(gè)中國人,隨著中國移民的增多,他們?cè)诟浇罱疚菥幼。?895年,一個(gè)洗衣店被擴(kuò)大了,佛廟(“Chinese Joss Ho”Fig.12.3)出現(xiàn)了,這是一間紅木結(jié)構(gòu)的房子,與加利福利亞其它5處佛廟相比(多間大殿和涼臺(tái)),這個(gè)寺廟很小,就連洛杉磯、蒙特利(Monterey)和圣它科汝斯(Santa Cruz)的佛廟都有兩層,但是它的精致之處堪與馬里斯維爾(Marysville),奧羅維爾(Oroville),威弗維爾(Weaverville),和門多西諾(Mendocino)的佛廟媲美,這絕不妨礙它成為中國早期移民避難、祈福、聯(lián)誼的場(chǎng)所(Greenwood,2010:280)。
一個(gè)年老的居民回憶說勘普瑞亞寺廟的供桌是紅、藍(lán)、金三色的,佛龕上有一尊金佛,一幅畫懸掛其上,供桌前有一長條型的拜墊,整個(gè)屋子充滿檀香(Greenwood et al.2001:31)。
移民的增多、淘金熱的消退、19世紀(jì)60年代商業(yè)的蕭條、1896年貫穿大陸的鐵路的完成導(dǎo)致了失業(yè)和反中國人情緒的增長 (Miller,1974:4),于是產(chǎn)生了一系列的排華法案,華人陸續(xù)離開此地,1900年聯(lián)邦政府人口普查時(shí),勘普瑞亞鎮(zhèn)只剩下12個(gè)中國人,其中只有一個(gè)女人,所有證據(jù)都顯示中國人在19世紀(jì)20年代之前就放棄了這個(gè)地區(qū),因?yàn)?926年的三伯恩地圖(Sanborn map)顯示這個(gè)區(qū)域是空的(Greenwood,2010:282)。
后來,威廉·華倫(William Warren)家族持有這棟房子的產(chǎn)權(quán),盡管1970年以后只作為儲(chǔ)藏室使用,相對(duì)于其它破敗不堪的房間而言,這間佛廟無論里外都完好無損,1999年,被一個(gè)致力于保護(hù)的非營利型機(jī)構(gòu)“綠色空間——勘普瑞亞土地受托基金”(Greenspace,The Cambria Land Trust)收 購。2001年,美國“Greenwood and Associates”公司在其遺址制定整修計(jì)劃,2008年交付公共使用(Greenwood,2010:286)。
這些早期寺廟為只身來到異地他鄉(xiāng)辛勤勞作的移民提供了心靈慰藉的場(chǎng)所,和心靈傾訴的對(duì)象,也是他們艱難生活的一個(gè)見證,正如Joan Mann(2007:139)所說:“這個(gè)廟在很多方面是他們?cè)谝粋€(gè)新的國度里抵抗所有的不如意的一個(gè)堡壘”。
②.金山圣寺(Gold Mountain Monastery)和萬佛圣城(The City of Ten Thousand Buddhas):
金山圣寺:位于舊金山沙加緬度街(Sacremento street)的中國城內(nèi),是宣化上人和法界佛教總會(huì)在美國最早成立的道場(chǎng)之一。1958年,由上人的皈依弟子成立了佛教講堂,1962年3月,上人從香港經(jīng)日本,在檀香山稍作停留后到達(dá)舊金山,4月便開講《金剛般若波羅蜜多經(jīng)》,并成立禪坐實(shí)踐班,指導(dǎo)年輕人打坐,上人的智慧與慈悲使得一些美國青年也加入到弘法利生的事業(yè)中來。1970年,上人買下了十五街的一個(gè)破舊的床墊工廠,四眾弟子在上人的指揮下親自動(dòng)手改建后成立了金山圣寺,1987年遷移至現(xiàn)址。
萬佛圣城:由于金山圣寺地處商業(yè)繁華的鬧市區(qū),不利于修行靜坐,所以上人又于1974年在美國西部加利福尼亞州瑜伽市約2英里,舊金山以北110英里的達(dá)摩鎮(zhèn)(Talmage)購買了一處產(chǎn)業(yè),成立了萬佛圣城,為法界佛教總會(huì)樞紐所在地。這是建立于美國的漢傳佛教禪宗寺廟之一,也是在西半球最大的佛教團(tuán)體,雖然開山祖師宣化上人(赴美弘法的第二位僧人,第一位是妙峰法師)是禪宗中溈仰宗的第九代傳人,但是城中的作息、法會(huì)與修持均兼顧禪、凈、密、律、教五宗之修持法門。與其它道場(chǎng)不同的是:萬佛城是宣化上人建造的國際佛教寺院,是多文化、多種族、多國籍、甚至是多宗教的道場(chǎng)。宣化上人早期在美所收的弟子雖然多為西方人(只有先學(xué)會(huì)中文,并且能背誦“楞嚴(yán)經(jīng)”等三部大經(jīng)方可入室),但往后來自臺(tái)灣、香港、新加坡、馬來西亞、越南及中國內(nèi)地的弟子越來越多,加上城內(nèi)的育良小學(xué)、培德中學(xué)以儒家之忠孝為教育方針,仿效孟母之現(xiàn)代孟父孟母相繼在此常住修行,因此傳統(tǒng)的中國文化已植根在城內(nèi);宣化上人的西方弟子所組成的譯經(jīng)團(tuán)翻譯了大量佛經(jīng),得到上人校準(zhǔn)后才允許出版。
③.莊嚴(yán)寺(Chuang Yen Monastery):美國東部的一個(gè)大型漢傳佛教道場(chǎng),創(chuàng)始人樂渡法師是天臺(tái)宗倓虛法師的得意弟子之一。1962年10月,中華文化的傳播者、中國大乘佛教在北美傳播的先驅(qū)、佛經(jīng)翻譯家樂渡法師(赴美弘法的第三位僧人)、姜黃玉靖和沈家禎居士等在紐約相識(shí),共同創(chuàng)辦了“美國佛教會(huì)”。1964年,沈居和如居士在布朗區(qū)購屋捐贈(zèng)美佛會(huì),建立了“大覺寺”(是紐約早期三處道場(chǎng)之一),大覺寺擴(kuò)大弘法活動(dòng),成立講經(jīng)班、靜坐班、大覺修習(xí)班、英文班、太極拳班、兒童華文班等等,1974年9月,樂渡長老在紐約另行創(chuàng)辦“美國佛教青年會(huì)”,成立“美加譯經(jīng)會(huì)”,譯著達(dá)30多種,為多所大學(xué)選為佛教教材。由于大覺寺身處鬧市,雖利于弘法,卻不利于修習(xí)佛法,于是在1975年11月,沈居士以租借方式供地(紐約市北博南郡的一片荒地)建寺,莊嚴(yán)寺的觀音殿得以在1981年破土,1985年5月完工啟用。每年圣誕期間的法會(huì)吸引了多國信徒前往參與。
④.佛光山西來寺(Fo Guang Shan Hsi Lai Temple/I.B.P.S.)位于美國西部加州洛杉磯哈仙崗,開山宗師星云大師為曹洞宗傳人?;I建于1978年,于1986年開工興建。1988年7月24日佛像開光正式啟用,佛光山西來寺名稱為“國際佛教促進(jìn)會(huì)”(International Buddhist Progress Society/IBPS)?!皣H佛光會(huì)”的前身“中華佛光協(xié)會(huì)”,于1991年成立于此,它的突出特點(diǎn)是:在世界各地分寺多達(dá)200多個(gè),西來寺是國際佛光會(huì)的總部。佛光山提倡人間佛教,致力宣揚(yáng)佛法與生活的融和,以文化弘揚(yáng)佛法,以教育培養(yǎng)人才,以慈善福利社會(huì),以共修凈化心靈。
⑤.舊金山禪修中心(San Francisco Zen Center/SFZC):在北美,禪宗一脈數(shù)來自于日本的曹洞宗數(shù)量最多,其中最為著名的是由鈴木俊?。⊿hunryu Suzuki)發(fā)揚(yáng)光大的舊金山禪中心。最初由磯部峰仙(Hosen Isobe)創(chuàng)立“桑港寺”(Sokoji Temple曹洞宗洞瀧山,1934年),成員全部都是日本國籍,鈴木俊隆成為主持后(1959年)開始吸引非日本籍的垮掉一代,西方人很快成為成員中的多數(shù),包括美國詩人、垮掉一代和反文化的領(lǐng)軍人物艾倫·金斯伯格(Irwin Allen Ginsberg),和被稱為“深層生態(tài)桂冠詩人”的 加里·斯奈德(Gary Snyder)等。19世紀(jì)末20世紀(jì)初,臨濟(jì)宗也由少數(shù)日本僧人和教授歐美佛教皈依者的居士帶入美國。臨濟(jì)宗的僧侶(如Soyen Shaku,Nyogen Zaki,Sokei-an,and Soen Nakagawa)并沒有像曹洞宗的僧侶一樣在美國建立寺廟,也不專注于服務(wù)日本在美的僑民,但是他們幫助建立的團(tuán)體成為二戰(zhàn)后“禪宗繁榮”的基石。
⑥.湛山精舍:天臺(tái)道場(chǎng)(成立于1973年),是加拿大多倫多宣揚(yáng)中國大乘佛教成立最早、規(guī)模最大的佛教組織之一,由倓虛老法師的皈依弟子何德慶(法名能惺)、何張雪明 (法名能寂)兩位居士,捐獻(xiàn)現(xiàn)址樓房一座,取名湛山精舍,以此紀(jì)念倓虛老法師在中國青島創(chuàng)建的湛山寺,并聘請(qǐng)倓虛老法師的三位入室弟子—香港的性空法師、誠祥法師和樂渡法師為住持。1975年在僧俗四眾的大力支持和幫助下,終于將普通住屋擴(kuò)建為佛教大雄寶殿,成為多倫多首座中國式的寺院。目前,模仿國內(nèi)四大名山(五臺(tái)文殊道場(chǎng)、普陀觀音道場(chǎng)、峨眉普賢道場(chǎng)、九華山地藏王道場(chǎng))布局的另一個(gè)大道場(chǎng)正在附近興建中。
2.2藏傳佛教傳播中心:目前,藏傳佛教的信徒在北美較為眾多,不局限于藏人,喇嘛多能單獨(dú)傳教,沒有或較少有語言障礙,而且傳播非常有序。
① 受雇的大學(xué)教育機(jī)構(gòu):1949年,德洛巴仁波切(Telopa Rinpoche)受雇于約翰·霍普金斯大學(xué)教授藏語;1952年,14世達(dá)賴?yán)锏母绺纭D布騰·吉格米·諾布(Thubten Jigme Norbu)在印第安那大學(xué)教授西藏歷史;1961年,洛克菲勒基金會(huì)(Rockefeller Foundation)出資邀請(qǐng)薩迦派學(xué)者德雄仁波切(Deshung Rinpoche)任教于華盛頓大學(xué),教授了現(xiàn)在著名的人物(如Turrell Wylie,Leon Hurvitz, Gene Smith, Agehananda Bharati,Edward Conze)。
② 建立的大學(xué)佛教中心:1955年,格西·王亞爾(Geshe Ngawang Wangyal)來到新澤西,建立了美國第一個(gè)藏教寺廟—西藏佛教學(xué)習(xí)中心(Tibetan Buddhist Learning Center(TBLC));培養(yǎng)了現(xiàn)在著名的藏學(xué)家羅伯特·塞曼(Robert Thurman,1997年被《時(shí)代》雜志認(rèn)定為美國最有影響的25個(gè)人之一),杰弗瑞·霍普金斯(Jeffrey Hopkins,在弗吉尼亞大學(xué)建立了一個(gè)藏學(xué)研究的領(lǐng)導(dǎo)中心);1969年塔?!に柨幔═arthang Tulku)和1970年喬建·創(chuàng)巴(Chogyam Trungpa)的到來掀起了更有推動(dòng)力的第二波藏學(xué)浪潮。1972年,由塔?!に柨峤⒘思永D醽啿死麑幀攲W(xué)院(Nyingma Institute)提供打坐,佛教研究、藏語、西藏瑜伽、寧瑪心理學(xué)等訓(xùn)練;1974年,西藏學(xué)者喬建·創(chuàng)巴(Chogyam Trungpa)創(chuàng)辦那若帕學(xué)院(Naropa Institute),專注于沉思性的研究;1979年,圖布騰·吉格米·諾布在印第安納州的布魯明頓創(chuàng)建西藏文化中心(Tibetan Cultural Center(TCC)),致力于保護(hù)西藏文化與宗教,2007年,14世達(dá)賴?yán)锿貙捔酥行牡氖姑瑢⒚晒湃税ㄔ趦?nèi),并正式更名為西藏蒙古佛教文化中心(The Tibetan Mongolian Buddhist Cultural Center(TMBCC).
③ 佛教寺廟、靜修中心:目前的北美,藏傳佛教有500多個(gè)寺廟和靜修中心,主要由西藏僧人管理,西方僧人協(xié)助。在加拿大的蒙特利爾地區(qū)就有4個(gè)藏廟,非藏人修習(xí)者遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于藏人。
佛教對(duì)北美的影響可從其對(duì)美國的影響中推斷出來。在Robert Kaizen Gunn看來,“當(dāng)今的佛教對(duì)美國的宗教、哲學(xué)、價(jià)值觀、文化、身份認(rèn)同——甚至是美國的政治、經(jīng)濟(jì)的形成方面起著最強(qiáng)勁、最微妙的作用,其影響如果說還沒有超過基督教和猶太教的話,很快就會(huì)與之齊頭并進(jìn),……不僅直接影響宗教實(shí)踐,而且滲透到知識(shí)界和大眾文化之中。”(Gunn,2010:21)表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:
①佛教與心理學(xué)、精神治療相結(jié)合,成為不僅是佛學(xué)院、還有許多大學(xué)、心理治療機(jī)構(gòu)甚至是監(jiān)獄、醫(yī)院、軍隊(duì)等的基督教特遣牧師的心理訓(xùn)練課程,無數(shù)的書籍和會(huì)議對(duì)這些實(shí)踐作了有趣的探索,使佛教修習(xí)成為越來越多的人們的生活方式之一。
② 佛教與基督教之間的對(duì)話不僅拓寬了佛教徒、基督徒及其與非信徒之間對(duì)于各自教理的認(rèn)識(shí),而且激發(fā)了人們對(duì)所有宗教的廣泛關(guān)注,加深了不同宗教、不同文化之間人們的相互了解和交融。
③美國人一直都被20世紀(jì)60—70年代的越戰(zhàn)所困擾,人們發(fā)現(xiàn)具有佛教意識(shí)的人們都反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),幫助戰(zhàn)爭(zhēng)受害者,祈求和平,因此“不僅在美國,而且在全世界出現(xiàn)了提升意識(shí),創(chuàng)造變化的努力”,因?yàn)榉鸾虖?qiáng)調(diào)將通過個(gè)人來自于沉思冥想和自我反省的意識(shí)轉(zhuǎn)變運(yùn)用到社會(huì)變革的社會(huì)意識(shí)和行動(dòng)中去,現(xiàn)在又成為“倡導(dǎo)生態(tài)、教育、政治、經(jīng)濟(jì)改革和反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的有力運(yùn)動(dòng)(Gunn,2010:23)”
④佛教促進(jìn)了女性意識(shí)的發(fā)展,使人們關(guān)注女性權(quán)利,對(duì)父權(quán)社會(huì)從政治、經(jīng)濟(jì)、文學(xué)方面進(jìn)行了批判。一些女性學(xué)者,如Rita Gross and Stephanie Kaza一直都站在將女性視角融入佛教思想與實(shí)踐的前沿,另一些女性學(xué)者,如Enkyo O'Hara,Joan Halifax,Eve Marko and Myotai Treace不僅皈依,而且取得了傳授佛教的資格,形成了自己的僧侶團(tuán)體。
在全球化的今天,國際交流越來越多,佛教在北美的成功傳播為道教等其它中國文化走出去積累了經(jīng)驗(yàn),具有較高的參考價(jià)值。鑒于佛教對(duì)北美所產(chǎn)生的積極影響,作為佛教文化輸出國的我們,應(yīng)該怎樣讓佛教文化在解決中國當(dāng)代的社會(huì)問題中發(fā)揮更大的作用?這是值得我們認(rèn)真思考的問題,本人不揣冒昧,提出幾點(diǎn)建議,以咨商榷。
①在大學(xué)開設(shè)佛教及其它宗教課程,使人們正確理解各種宗教的真正內(nèi)涵,剝除其神秘的外衣。
②規(guī)范寺廟的管理,鼓勵(lì)寺廟建立網(wǎng)站,使沒有接受大學(xué)教育的人也有渠道了解真正的佛法而不至于墮入迷信的深淵。
③允許建立禪修休閑中心。國內(nèi)的許多民眾早有佛教修行的實(shí)際需求,與其讓他們處于秘密的地下活動(dòng),不如給他們提供正確的理論指導(dǎo),合法的修行場(chǎng)所,加以合適的監(jiān)管,必定會(huì)使社會(huì)文化生活更加多元化,以滿足人們不同層次的精神需求,使社會(huì)更加和諧穩(wěn)定。
④通過多種方式用佛理解釋個(gè)人與大自然、個(gè)人與他人、個(gè)人與集體乃至國家的關(guān)系,讓人們認(rèn)識(shí)個(gè)人在社會(huì)中的義務(wù)與責(zé)任,個(gè)人的得失與幸福感,從而積極應(yīng)對(duì)當(dāng)今中國人的各種心理疾病與精神危機(jī),使個(gè)人精神更加健康,家庭更加穩(wěn)定,社會(huì)更加和諧,國家更有動(dòng)力和平發(fā)展。
[1] Ames,Van Meter.Zen and American Thought.Honolulu:U-niversity of Hawaii Press,1962.
[2] Canti,John(trans.).The Monk &the Philosopher:East Meets West in a Father-Son Dialogue,Paris:Thorsons,1998.
[3] Duerr,Maia."How Buddhism Came to the West",http://www.pbs.org/thebuddha/blog/2010/mar/17/how-buddhismcame-west-maia-duerr/accessed:2013-11-27.
[4] Fields,Rick.How the Swans Came to the Lake:A Narrative History of Buddhist in America,Boston:Shambhala Publications,Inc.1981.
[5] Greenwood,Roberta S.,Dana N.Slawson,and Linda Bentz.The Red House:An Historical Property in Cambria.Greenwood and Associates,Pacific Palisades,California.Prepared for Greenspace,The Cambria Land Trust.2001.
[6] Greenwood,Roberta S.Chapter 12AChinese Temple in California,Lost and Found in Archeology and Preservation of Gendered Landscapes(eds by S.Baugher,S.M.Spenser-Wood),New York:Springer,2010.
[7] Gunn,Robert Kaizen.“American Buddhism”,?in Encyclopedia of Psychology and Religion,New York:Springer,2010:20-24.
[8] Jong,J.W.DE.A Brief History of Buddhist Studies in Europe and America,Delhi:Sri Satguru,1987.
[9] Laderman,Gary and Luis D.León(edit),Religion and American Cultures:An Encyclopedia of Traditions,Diversity,and Popular Expressions,Vol.p.66,67,http://books.google.com.hk,accessed:2013-12-29.
[10] Loundon,Sumi(edit).Blue Jean Buddha:Voices of Young Buddhist,Somerville:Wisdom Publications,2001.
[11] Mann,Joan.The History of Two Taoist Temples.In Chinese America Special 20th Anniversary Issue,pp.137-141.History Perspectives 2007.Chinese Historical Society of America,San Francisco,California.2007.
[12] Miller,Stuart Creighton.The Unwelcome Immigrant:The A-merican Image of the Chinese,1785–1882.University of California,Berkeley.1974.
[13] Morreale,Don.Buddhist America:Centers,Retreats,Practices,New Mexcio:John Muir Pub.1988.
[14] Tworkov,Helen.Zen in America:Five Teachers and the Search for an American Buddhism,New York:Kodansha A-merica Inc,(April),1994.
[15] Wey,Nancy.“History of Chinese Americans in California”in Five Views,an Ethnic Studies Survey for California,pp.103-158.California Department of Parks and Recreation,Sacramento.1988.
[16] 時(shí)春榮.西藏佛教在美國的傳播[J].宗教學(xué)研究,1991,Z1:51-55.
[17] 向紅笳.藏傳佛教在北美的傳播[J].多元視野中的中外關(guān)系史研究——中國中外關(guān)系史學(xué)會(huì)第六屆會(huì)員代表大會(huì)論文集,2005-08-01:182-192.
[18] 項(xiàng)敏,趙平.天臺(tái)宗在歐美世界的傳播[J].臺(tái)州學(xué)院學(xué)報(bào),2007年2月(Vol.29,No.1):15-18.
[19] 王欣.佛教在美國的傳播與發(fā)展[J].西安文理學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2011年12月(Vol.14,No.6):58-60.
[20] 張子開.論美國佛教的發(fā)展[J].湛江師范學(xué)院學(xué)報(bào),1994,02:55-60.