胡丹丹,韓東屏
(華中科技大學哲學系,湖北武漢430074)
以發(fā)展旨向自由與以自由看待發(fā)展
——馬克思與阿瑪?shù)賮啞どP于人的發(fā)展問題辨析
胡丹丹,韓東屏
(華中科技大學哲學系,湖北武漢430074)
馬克思以深邃的歷史洞見揭示人的發(fā)展問題的歷史必然之道——以發(fā)展旨向自由,并將人的發(fā)展蘊含在人類解放的大視野里,他的主張始終影響著人類進步與社會發(fā)展。阿瑪?shù)賮啞ど瓌t以明睿的現(xiàn)實眼光來審視人的發(fā)展問題的可行之道,以自由看待發(fā)展,在既有的社會形態(tài)下改良社會安排,著重強調弱勢階層提升個人能力以自我解救。他們都以人為主體,立足于自由對人的發(fā)展有著不同詮釋,并對探索研究人的發(fā)展問題皆具啟示。
人;自由;發(fā)展
人類歷史實質上是追求自由的發(fā)展史,人的發(fā)展問題自古以來即為先哲探索,并留下諸多理論和烏托邦構想,唯有以實現(xiàn)人類解放為畢生奮斗目標的馬克思,將人的自由全面發(fā)展(以下簡稱“人的發(fā)展”)由空想變成科學并始終影響著人類進步與社會發(fā)展。而當代著名經濟學家和哲學家、諾貝爾經濟學獎得主阿瑪?shù)賮啞ど陂L期研究中也形成獨特的發(fā)展理論,并被《聯(lián)合國人類發(fā)展報告》所采納,并用作分析當代社會發(fā)展的基本概念框架,并以此從動態(tài)上測量人類發(fā)展狀況。值得一提的是,森雖然不是馬克思的追隨者,但正如森本人所言:馬克思的理論曾深刻影響他在相關領域的研究。二者分處不同時代、不同思想陣營卻有共同關切,雖都將自由作為人的發(fā)展的主要線索但終極價值主張迥異。本文將主要從主體、實現(xiàn)路徑和最終目標這三個特定視角,考察森較之于馬克思關于人的發(fā)展問題上的研究及詮釋。
從文藝復興時期對人性的認知到18世紀啟蒙運動對人性的肯定,直至19世紀空想社會主義時期,對人的全面發(fā)展的研究都是以虛幻、抽象之人為出發(fā)點。馬克思對此予以批判并直言不諱:“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”,他主張“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”才是“符合實際生活的觀察方法”[1]30。他認為人在客觀世界中的活動具有自覺自發(fā)的能動特性。這正符合自由的本質規(guī)定并將人與自由有機的統(tǒng)一起來,揭示出自由絕非天賦神授而是內在于人的本質,是有別與其他客體的根本屬性。在此基礎上,馬克思將人既視作自然存在物,又視為社會存在物。人作為自然存在物,人這種自由自覺的活動不僅能夠讓人適應自然,而且能夠使他們通過實踐認識并改造自然。人通過這種自由自覺的活動在對自然實踐中得到能力的提升,成為與自然相對的能動主體,為其自身提供了天然的物質基礎。人作為社會存在物,他通過在政治、經濟和文化所構筑的社會關系來不斷完善自我。由于人不同于其他生命的本質在于能動的創(chuàng)造,因而可以將自然存在物和社會存在物作為人的類本質的共性反映出來,其發(fā)展過程也是人對外部世界的改造活動中不斷沖破限制獲得自由的過程。馬克思同時指出,人不僅是一般性的存在,也是所有個體人的集結。人類社會不是由脫離現(xiàn)實的抽象之人所創(chuàng)造的空中樓閣,而是長期在歷史、地理、文化等現(xiàn)實條件影響下的具體之人彼此聯(lián)系的結果。因而在這個錯綜復雜的社會環(huán)境里,人既有類的普遍性,又蘊涵各種生存手段、生活方式、思想意識等為一體的獨特個性,“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己也就怎樣”[2]24。人不是單純依靠本能的欲望和肉體的需要去驅使自身,而是通過實踐不斷的創(chuàng)造和發(fā)現(xiàn)能動地推動自身的發(fā)展。因此,只有從現(xiàn)實出發(fā),以實踐來看待人,才能讓人本身的共性與個性全面的發(fā)展得以實現(xiàn)。此外,從人的發(fā)展歷程來看,馬克思認為人類歷史就是追求自由的發(fā)展史,人只有在實踐中才能獲得自由,個體的人的發(fā)展與無產階級爭取自由和全人類獲得徹底解放之路是一致的。
森雖然贊同馬克思這種從現(xiàn)實的實踐視角考量作為發(fā)展主體的人,但他認為,促進人的發(fā)展不光需要人能夠進行能動性的實踐活動,更重要的是推動這種實踐行為背后的思考方式,他將這種獨特的思考方式歸功于理性。在森看來,人的實踐活動不排除以自利為目的所展開行動,而理性能夠讓人對自身行為活動保持一種更加客觀的認識。他認為理性思考下的活動能夠讓人超越狹隘的自利觀是明智的展現(xiàn)。人只有通過理性的思考才能使自己對自身的利益、目標和價值更明晰,從而能讓自己在實踐活動中在追逐私利的同時也能意識到自身的行為會對他人的生活造成影響,進而讓自己的行為更得體,并從這種實踐行為中獲益。“只有一起跨過自利的局限,才能審慎地確立我們的目標。同時,由于遵循允許他人追求其目標(無論是否是自利性的)的行為規(guī)范,我們有時也會去合理地遏制自己對于自身目標的追求(姑且不論這些目標是不是完全自利的),畢竟我們都生活在同一個世界”[3]28~29。
森賦予實踐的人所具有的理性并非是一個神秘之物,它對于人來說,是“一個需要,或能夠以一個更為基本的概念來進行理性哲學闡釋的事物”[4]3。人們所進行的任何實踐活動都建立在一種理性的客觀性評價之上。為此,森引用了亞當·斯密“公正的旁觀者”的設計理念為理性提供了一條可實現(xiàn)的線索,也即是以客觀的態(tài)度引入多方面的視角和觀點,在“一定的距離之外”審視自己的感受。從而既能讓自身的行為選擇具有多樣性,而不必根據(jù)既有的強制性單一原則來決定所要展開的行為方式,又可以通過理性來審視包括情感在內的多種不同緣由,獲得尊重與包容,從而避免理性成為“草率且不當?shù)淖载摗钡募瘷嗯c獨裁或者冰冷無情的精于計算。因此,在森的視域里,理性對于實踐的人來說是一種寬泛的概念,“它將個人的選擇——行動、目標、價值和優(yōu)先性——置于合理審查之下的方式”[5]4。從作為實踐主體的人的視角上看,理性能夠讓人克服對自身所處位置的限制來看待周圍的事物。森認為人們對外部世界的改造過程實際也是其自身對這個世界的認識與探索的過程。人們所見事物與他們在這個世界上所處的位置(不僅包括了方位或者空間上的位置,同時也涵蓋了任何一般性非精神上的條件,如:失明。同一種失明雖然會發(fā)生在不同人身上,但是其結果都是一致的即視力喪失到全無光感或者雙眼失去辨識周圍環(huán)境的能力)以及想要得到的東西等都是息息相關的,并且能夠反過來影響人們對世界的信仰、認識與決定。而理性能夠幫助人們根據(jù)位置的不同變化,在人們已有的社會背景、知識層面、生活習慣以及社會地位上突破固有位置的視野局限性和知識的相對狹隘性,拓寬思考的視野,以及在此基礎之上的各種信息來發(fā)現(xiàn)隱藏于世界之中的“事物”。從思考的內容上看,理性能夠讓實踐的人通過一種能夠寬泛的對個人的選擇,包括行動、目標、價值和優(yōu)先性,以合理審查和理智審思的方式反映出來。整個思考過程既能讓人們的選擇置于可以通過反思得以持續(xù)的推理之上,又能讓人們的選擇,以及他們的行為與目標、價值與優(yōu)先判斷都必須經得起自身的批判性思考的檢驗。簡單來說,就是讓理性選擇與各種選擇的理由之間保持一種可持續(xù)性的理智思考。從思考的目的來看,理性的思考能夠讓實踐的人以寬泛與包容態(tài)度對不同的行為理由進行審思從而選擇最終合理的結果。森認為這一結果雖然是事物的一種狀態(tài)(這種狀態(tài)來自人們關注的所有影響決策的因素,它包括行為、規(guī)則或傾向。盡管人們不可能對所有事物狀態(tài)都進行“徹底”描述,卻能夠透過對事物的基本狀態(tài)的認識掌握到豐富的信息,并注意到人們認為重要的所有特征),但是理性思考的目的能夠幫助人們在實踐活動中得到一種完整的結果[3]201。與那種被視為與過程、主體性和諸多關系無關,只關注某種選擇所帶來的后果或者只重視某種選擇的理由所產生的簡單后果,也被森稱為“終極結果”。不同的是,這種由事物的狀態(tài),或者被森認為是在有待考量的選擇情況下所產生的完整的結果,既包含選擇的過程,又包括人們所采取的行為、相關的主體性、所經歷的過程、以及“終極結果”本身。因此,森認為“全面的結果”是作為實踐的人能夠通過理性展開合理的能動活動的追求所在。
馬克思通過考察資本主義生產方式和生產關系發(fā)現(xiàn),物的世界的增值同人的世界的貶值成正比,從而揭露了生產資料私有制和資本主義生產方式決定的分工限制了人的發(fā)展。在馬克思看來,資本主義生產方式意味著勞動者與生產資料的分離,意味著生產資料、生產資料的收益越來越集中到少數(shù)人手中。他尖銳地指出資本主義生產方式雖然具有歷史進步作用,但它以不自由的境況束縛了人,讓人以一種畸形的方式進行自我發(fā)展。以此為切入點研究、分析人的發(fā)展與自由的關系,馬克思認為個性的自由充分發(fā)展是人的發(fā)展的本質體現(xiàn)和根本內涵,即人與自身、人與他人、人與社會、人與自然的關系等的全面發(fā)展。為此,馬克思將人的發(fā)展的視為人的本質由內而外的徹底解放。馬克思將人的發(fā)展與社會結構革命性改造關聯(lián)起來認為只有以人的徹底解放為目標才能實現(xiàn)真正發(fā)展。他認為應當從制度層面找出無產階級貧困根源、提出解決方式;從人類社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律中揭示共產主義社會的歷史必然,同時指明了與人的發(fā)展緊密關聯(lián)的三個社會發(fā)展的必然階段:“人的依賴關系(起初完全是自然發(fā)生的),是最初的社會形態(tài),在這種形態(tài)下,人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性是第二大形態(tài),在這種形態(tài)下,才形成普遍的社會物質交換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。”[6]104由此馬克思揭示出人與社會發(fā)展的辯證進程以及人的發(fā)展與人類發(fā)展的逐步趨同的歷史進程。其中,原始社會、奴隸社會、封建社會對應于第一階段;資本主義社會對應于第二階段;最終,只有超越前兩個階段達至“自由個性”階段,才有可能使個體的人的發(fā)展聚合成至善,即全人類的徹底解放,這也是“真正的人的自由”達至最高境界即“自由人的聯(lián)合體”。馬克思賦予人和自由以鮮明的階級性,指出以往的社會進步和人類發(fā)展總是以犧牲某些人或某些階級的發(fā)展為代價的,而“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7]93。未來“自由人的聯(lián)合體”即共產主義社會,不僅集所有至善于一體,而且每個人自由發(fā)展與一切人的自由發(fā)展不再對立而是互為條件、相互促進,并明確把人的發(fā)展也概括為共產主義的基本特征。馬克思將人的發(fā)展蘊含在人類解放的大視野里,以惠澤天下的普適性完美呈現(xiàn),明確了人的發(fā)展不單只是理論目標,同時還具有客觀實際的可行性,其不斷向徹底解放的自由趨進是歷史的必然。
而森認為人的發(fā)展除應具有馬克思語境中的人類徹底解放的歷史延展性之外,更應重視當下現(xiàn)實世界中的人何以發(fā)展的可能性。他認為從人的實際的自由出發(fā)同樣也能夠達成人的發(fā)展。為此森引用T·H格林的話指出“自由是最大的福祉,獲得自由是我們作為公民的目的”,其目標是能直接決定人們能夠提高生活質量的實質自由。這種實質自由是人們所擁有的、能夠有理由享受的人們所珍視的生活的可行能力。其本身也同樣反映了人的發(fā)展在實際中所作的展現(xiàn)即:“免受困苦(諸如饑餓、營養(yǎng)不良、可避免的疾病、早亡之類)的基本可行能力以及能夠識字算數(shù)、享受政治參與等等的自由。”[8]30對個人而言,以實質自由作人的發(fā)展目標最終聚焦于人的能力。一方面,能力標志了個人能夠做什么或不能做什么;另一方面,能力體現(xiàn)的就是個人過某類生活或實現(xiàn)合理目標的自由,個人的能力越強,選擇某種生活的自由度也就越大。實質自由的實現(xiàn)過程亦即“人類可行能力”的擴展過程。它賦予人們擁有免于與貧困相連的各種苦難的能力,讓人們能夠過上一種相當好的生活。根據(jù)森的觀點,這種相當好的生活必須具備三點:健康、教育、資源占有。如果這些選擇不能利用或者說如果不具備這三點,就不可能有更多其他的機會和權利,這便是森終極價值中的“至善”。它具體體現(xiàn)在有機會接受教育、發(fā)表言論、參與社會和政治活動等方面。森還指出這種實質自由既需要有法律規(guī)定下的各種自由權利來得以保障,同時又需要以人在發(fā)展中所要實現(xiàn)的,所在社會為其成員提供各種“資格”以便于與人們實際可以達到的享受相匹配。例如,每一個孩子都有資格獲得義務教育,對弱勢人群的經濟扶持與社會保障等。從這個角度看,實質自由也可以視為一種選擇和實現(xiàn)機會。每個人在現(xiàn)實中面對各種可供選擇的功能性活動,從中按照自己的意愿選擇一定組合進行。因而,在森看來“選擇”本身也可以視為一種重要功能性活動。
此外,森還指出自由本身具有內在價值,人的發(fā)展不僅表現(xiàn)為某種具體的財富增長,同時也應有自由的增值?!皩Πl(fā)展的恰當定義,必須遠遠超越財富的積累和國民生產總值以及其他與收入有關的變量的增長”[8]10。森強調“發(fā)展的真正目的是為了擴大人類在各種領域里的選擇權,包括經濟、政治和文化領域,從而創(chuàng)造一個能使人民享受長期、健康和創(chuàng)造性生活的環(huán)境,這種考量反映在《聯(lián)合國人類發(fā)展報告》中的人類發(fā)展指數(shù)上”[9]。對社會而言,“發(fā)展要求消除那些限制人們自由的主要因素,即貧困以及暴政、經濟機會的缺乏以及系統(tǒng)化的社會剝奪,忽視公共設施以及壓迫性政權的不寬裕和過度干預”[8]2。因此,不僅要考量經濟增長、社會進步、環(huán)境和諧等狀況,還要考量人的尊嚴、人格、自由、平等、權利、民主、生活質量等狀態(tài),這才能體現(xiàn)人的發(fā)展的全面性。因此,在森看來,盡管馬克思將人的徹底解放作為人的發(fā)展的目標,但這是在人本身的漫長發(fā)展進程中不斷追尋的善,而現(xiàn)實世界中之人的每一步發(fā)展均是為人類徹底解放所作的積累與鋪墊。所以,注重現(xiàn)實中的發(fā)展進步,以人的自由發(fā)展為目的,并以實質自由為動力,對于人的發(fā)展同樣不容忽視。
自由與發(fā)展一直以來被視為是促進人的發(fā)展的主要因素。自由與發(fā)展的關系深深影響著人的發(fā)展的實現(xiàn)路徑。馬克思從發(fā)展的角度去看待自由,是讓每一個個體的人在自由本質的引導下通過實踐讓自身和外部世界的關系擺脫有限的、狹隘的必然束縛的有效方法,它能夠使每個個體的人的發(fā)展在個性自由、全面彰顯的過程中聚合成至善,從而實現(xiàn)全人類徹底解放。馬克思將實踐作為主體與最終目標實現(xiàn)的中介,并明確指出自由是主體在認識和實踐活動中追求和表現(xiàn)的一種狀態(tài)和境界,并將此狀態(tài)和境界稱之為“自由王國”。他從實踐角度探索實現(xiàn)路徑,并強調只有用充分的時間保障自由、全面發(fā)展,才能促進人與社會的關系并更有利于人的創(chuàng)造性的實踐作用于生產力發(fā)展。同時人的發(fā)展的實現(xiàn)路徑是在不斷解決自由與必然的矛盾中向前趨進,它是將人從異化狀態(tài)中解放出來的徹底革命。馬克思指出,“當階級差別在發(fā)展進程中已經消失而全部生產集中在聯(lián)合起來的個人的手中的時候”,未來社會將是一個“把每一個人都有完全的自由發(fā)展作為根本原則的高級社會形態(tài)”。這種高級社會形態(tài)便是必然王國的彼岸,即“以每個人的自由全面發(fā)展為基本原則的社會形式”,“在保證社會勞動生產力及高度發(fā)展的同時又保證人類最全面的發(fā)展的這樣一種經濟形態(tài)”[10]130。這便是以共產主義社會形態(tài)為標志的“自由王國”的哲學表述。由于“自由王國”絕非階段性目的地,也不可能在人類社會中突兀實現(xiàn),所以這一終極價值目標的實現(xiàn)是由量的積累到質的升華的歷史進程,并被不斷推進、逐步實現(xiàn)因而具有了無限發(fā)展的生命力。
然而,在森的語境中,自由是促進人的發(fā)展的不可或缺的手段和工具,以自由看待發(fā)展就是將“擴展自由”視為“發(fā)展的首要目的和主要手段”?!八鼈兛梢苑謩e稱作自由在發(fā)展中所起的建構性作用和工具性作用”[8]30。當自由作為一種工具性的作用存在時,“是關于各種權利、機會和權益是如何為擴展人類一般自由”,其有效性的根據(jù)主要來自“各種類型自由的相互關聯(lián)性,而且一種自由可以大大促進另一種自由”[8]152。森界定“發(fā)展的實現(xiàn)全面地取決于人們的自由的主體地位”[8]1~2。因此,森將發(fā)展與自由的關系界定為:自由不僅是發(fā)展的首要目的,也是發(fā)展的主要手段。以自由看待發(fā)展彰顯的是“擴展人們真實自由的過程”,因而自由不僅是發(fā)展的終極價值目標也是實現(xiàn)路徑。人類發(fā)展包括人們享有所期望的生活的權利以及自由的拓展去提高生活質量和能力?;趯θ说陌l(fā)展考量,森提出可行能力方法將自由賦予工具性:“一個人的可行能力指的是此人有可能實現(xiàn)的、各種可能性的功能性活動組合??尚心芰σ虼耸且环N自由,是實現(xiàn)各種可能功能性活動組合的實質自由?!盵8]62~63為此森列舉了五種工具性自由,即:政治自由、經濟條件、社會機會、透明性保證、防護性保證等,這些是擴展人類自由的各種權利、機會和權益的保障,也是促進發(fā)展的重要手段。森認為,終極價值的實現(xiàn)路徑實際上是擴展人們享有真實自由或過上一種美好生活的一個過程,在過程實施中應當清除妨礙自由的主要因素:如貧困、剝削壓迫、社會機會不足、權利的闕失、文化教育水平低、公共福利不足以及缺乏民主等等。繼而“對進步的評判必須以人們擁有的自由是否得到增進為首要標準”[8]2。這就是所謂自由程度越高,意味著發(fā)展的程度就越高,個人境遇就會變得更好。
自由和發(fā)展對于人來說本身就是緊密相聯(lián)、不可分割的。人的發(fā)展只有在以現(xiàn)實世界為背景的人本關懷的視角下進行探索才能發(fā)現(xiàn)自由與發(fā)展何以符合人的本性,才能夠客觀反映二者對于人的發(fā)展之辯證統(tǒng)一,而馬克思將發(fā)展旨向自由與森的以自由看待發(fā)展都在人的發(fā)展問題上關注著自由與發(fā)展的辯證統(tǒng)一。
馬克思在闡述人的發(fā)展理論時,始終站在人類發(fā)展歷史的高度看待一切社會關系及人類本身的發(fā)展,對人的發(fā)展問題的研究具有巨大的革命性。他以發(fā)展旨向自由,就是使人從異化、剝削、奴役等各種束縛中得到徹底解放。因此,在馬克思的語境中,作為發(fā)展主體的人是以階級劃分,并將人的發(fā)展蘊含在人類解放的大視野里,將自由定位于現(xiàn)實,將自由與人的發(fā)展聯(lián)系在一起,提出要“自由地實現(xiàn)自由”,構想未來社會是“自由人聯(lián)合體”,因而人的發(fā)展既是理想性與現(xiàn)實性結合體,又是不斷超越、推進的歷史過程。
森研究人的發(fā)展對自由提出的一些重要觀點,包括自由與偏好相關也與個人理性相關,同時對哈耶克之類的自由意志論一廂情愿的觀念提出深刻的挑戰(zhàn)。但森認為人的發(fā)展問題不僅需要深遠的歷史性探索和前瞻性研究,還要兼顧現(xiàn)實世界對于人的發(fā)展的塑造和影響。當下世界對于人的發(fā)展的主流認識大都依賴于經濟學式的研究考量,即:將人的發(fā)展簡單歸結為一種片面的、數(shù)字化的量化增值,卻忽略了真實的人在實際活動中所涉及和獲得的各種因素的綜合考量。森認為應當“從道德的角度和范疇探討極其重要的經濟和社會問題”[11]。他明確指出:“被稱為‘實證經濟學’的方法論,不僅在理論分析中回避規(guī)范分析,而且還忽視了人類復雜多樣的倫理考慮,而這些倫理考慮是能夠影響人類實際行為的。根據(jù)研究人類行為的經濟學家們的觀點,這些復雜的倫理考慮本身就是基本的事實存在,而不是什么規(guī)范判斷問題?!盵12]33森以自由看待發(fā)展就是充分展現(xiàn)了現(xiàn)實的人的能動性,即把人視為能夠建立目標、承擔義務、實現(xiàn)價值等能動的存在物。他將每個人的實質自由作為人的發(fā)展的主要疆域,摒棄傳統(tǒng)福利經濟學重“物品帶來福利”的狹隘物質性自由觀,強調自由是實質意義上的自由,即享受人們有理由珍視的那種生活的能力,從而使自由具有多重內涵,而人的發(fā)展是一種全面自由的擴展。森也認識到資本主義制度中的諸多弊端,將思考的焦點投向在市場經濟條件下如何改善社會底層弱勢階層的境遇,并指出經濟發(fā)展的目的及獲得收入的方法只是人的發(fā)展的基本手段之一。然而饑餓、貧困與不平等卻摧殘了人的自由和尊嚴。因而只有從人本關懷的視角以自由看待發(fā)展,從教育、醫(yī)療、社會保障、基本權利等方面進行關注與改進,才能杜絕片面追求GDP增長、見物不見人的狹隘發(fā)展觀。
如果說馬克思以深邃的歷史洞見來揭示人的發(fā)展問題的歷史必然之道,那么森則是以明睿的現(xiàn)實眼光來審視人的發(fā)展問題的可行之道。但森立足于人的現(xiàn)實生活,企望通過改良社會安排的以完善社會制度去塑造人的發(fā)展,并在這種修正的理念中強調社會弱勢階層的個人能力的提升,所以,對人的發(fā)展所要實現(xiàn)的只是一種自我解救,在推進社會發(fā)展過程中為人本身的福利謀求拓展,所能解決的也只能是人的發(fā)展初級階段的問題。
馬克思立足于社會制度層面并致力于改變世界,從歷史縱深的大視角科學前瞻人的發(fā)展及全人類的解放,將人的發(fā)展與人類、社會的發(fā)展統(tǒng)一起來,將人的發(fā)展不斷推向新的高度,使人的發(fā)展既是人類社會的崇高理想目標也是正在實踐的歷史存在、不斷前行的歷史過程。馬克思與森從不同角度和層面詮釋人的發(fā)展,所開辟的理論境界之深度與廣度各有不同,但只有將歷史的和現(xiàn)實的視角重合疊加審視考察,才能使人的發(fā)展在人類社會的時空拓展中以自由看待發(fā)展,在人類歷史的發(fā)展延續(xù)中將發(fā)展旨向自由。
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[責任編輯:朱建堂]
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1001-4799(2014)03-0052-05
2013-01-09
河南省教育廳人文社會科學研究資助項目:2012-QN-421
胡丹丹(1984-),女,陜西綏德人,華中科技大學哲學系2009級博士研究生;韓東屏(1955-),男,遼寧大連人,華中科技大學哲學系教授、博士生導師,哲學博士,主要從事馬克思主義哲學、價值哲學與倫理學研究。