梅莉
(華中師范大學(xué)道家道教研究中心,湖北武漢430079)
移民·社區(qū)·宗教
——以近代漢口寶慶碼頭為中心
梅莉
(華中師范大學(xué)道家道教研究中心,湖北武漢430079)
人口遷移是明清以來突出的社會經(jīng)濟現(xiàn)象,新興的工商業(yè)城市如漢口、上海等地吸引了大批人口遷入,形成眾多移民聚居的社區(qū)。自晚清倚仗湘籍官員的支持,湖南寶慶人占領(lǐng)漢口寶慶碼頭之后,大量寶慶籍移民聚居生息繁衍于此,從事城市社會底層職業(yè)如碼頭工人等。隨之而來的還有“道士之鄉(xiāng)”寶慶府新化縣著名的正一道士。正一道士的宗教活動主要是在社區(qū)內(nèi)做齋醮、放焰口、超度亡靈,還有率領(lǐng)居民進香南岳等。通過共同的道教信仰和儀式,漢口寶慶人激活了被遺忘的集體記憶,共享了因移居和遷徙而疏遠的社團情感,重建或凝聚了因居住在異域他鄉(xiāng)的生存壓力而被疏離了的社會關(guān)系。在明清至近代移民社區(qū)發(fā)展進程中,以及在社區(qū)意識的形成過程中,傳統(tǒng)宗教與信仰是不可忽視的因素。
近代;漢口;寶慶碼頭;正一道士;傳統(tǒng)宗教;社區(qū)
人口遷移是明清以來突出的社會經(jīng)濟現(xiàn)象,除了向新開發(fā)地區(qū)、人口減少地區(qū)流動之外,大量外地人口獲得了進入城鎮(zhèn)的機會,這其中尤以新興工商業(yè)城鎮(zhèn)吸引力最強。大量移民①理論上和政策上對移民的界定有很多不同,主要的區(qū)別在于究竟是用“永久性定居”,還是用“在遷入地居住了一定時間”來界定移民的概念。對中國古代移民,筆者贊同葛劍雄先生對“移民”所做的界定:即“具有一定數(shù)量、一定距離,在遷入地居留了一定時間的移動人口”。見葛劍雄著《中國移民史·發(fā)凡》,載《歷史地理》第九輯,上海人民出版社1990年版,第409頁。進入城鎮(zhèn)務(wù)工、經(jīng)商,從事各種社會服務(wù)。出現(xiàn)在城鎮(zhèn)中的移民,由于各種主觀或客觀原因,面臨著自然環(huán)境和文化環(huán)境的適應(yīng)以及重新進行社會定位的雙重困難。為應(yīng)對在移居地融入過程中遭遇的社會排斥②社會排斥這一概念是20世紀末在國際社會上流行起來的,最早源于法國,由雷納爾提出,后得到比較廣泛的認同。吉登斯認為,社會排斥是個體有可能中斷全面參與社會的方式,這一概念所關(guān)注的是一系列阻止個體或群體擁有對大多數(shù)人開放的機會的廣泛因素。城市新移民在城市社區(qū)融入過程中在經(jīng)濟、社會關(guān)系和文化三方面常常存在困境。見安東尼·吉登斯著《社會學(xué)》,李康譯,北京大學(xué)出版社2003年版。,移民多采取聚居形式,形成由群體認同而自發(fā)形成的移民社區(qū)[1],就如同現(xiàn)在常見于我國大中城市的“湖北村”、“浙江村”……遍布世界各地的“唐人街”等。聚居的移民在新的環(huán)境里,不甘于自己的從屬地位,所以有意識地表現(xiàn)自己的文化傳統(tǒng)以增強凝聚力,顯示自己文化主體之力量向主導(dǎo)文化抗爭[2]。較為典型的表現(xiàn)是在移居地進行“祖先文化”和傳統(tǒng)信仰的再植,以維系本民族、本土同胞間的感情。于是,在新興的城市中,來自不同的地方、操著不同的方言、有著不同的文化傳統(tǒng)和宗教背景的人們聚居在一起,構(gòu)成了一個個的小型社區(qū),形成一塊塊規(guī)模不等、犬牙交錯的文化飛地。這些文化飛地在行政上歸屬于某個大的政治主體,而在文化上又各有其族群記憶、宗教信仰和身份認同[3]。明清以來的漢口,就存在多塊文化飛地,其中以寶慶碼頭最具代表性。
漢口(今湖北省武漢市漢口地區(qū))寶慶碼頭是指近代(明中期到解放前)由寶慶府(今湖南省邵陽市)所屬邵陽、武崗、新寧、城步、新化等五縣在漢口的商人和船主所立之碼頭。寶慶府地處湘西門戶,出入滇、黔驛程,水運暢達洞庭。近代以來,隨著漢口商業(yè)的發(fā)展,寶慶府移民進入漢口,并建立了專屬自己的碼頭。它既是來往漢口的貨物裝卸和集散地,其附近的街道也逐漸成為這五縣在漢商旅和行腳工人的集居地。該碼頭核心區(qū)域位于漢水與長江匯合口西北沿岸一帶(即現(xiàn)在漢口寶慶街社區(qū)居委會轄屬地段)。隨著寶慶地區(qū)移民遷入漢口,當?shù)貙殤c籍道士大約也在清中葉以后到來,服務(wù)本籍落戶漢口的移民。近代以來,他們一直在漢口的這個區(qū)域傳承、活動。目前在武漢城區(qū)碩果僅存并登記在冊的正一道士主要來自寶慶府新化縣。寶慶碼頭發(fā)展進程、社區(qū)內(nèi)的道教信仰與民眾生活是眾多移民社區(qū)的一個縮影。
作為武漢三鎮(zhèn)之一的漢口興起時間較晚,明洪武(1368~1398)間還是“未有人住”的蘆洲,天順年間(1457~1464)始有居民。成化年間(1465~1487)漢水改道,漢水由以前的多口入江變成一口入江,由此,武漢由武昌、漢陽雙城夾江一變而為武昌、漢陽、漢口三城鼎立。漢口因漢水入江口水勢平緩,深度適宜,且水面寬廣,成為天然的避風良港。崇禎年間(1628~1644)漢口筑長堤后,既防水患而利于聚居,又可避風浪而適于泊船,故逐漸形成碼頭重鎮(zhèn),商貿(mào)日盛,在清康乾之世(1662~1796),已是“天下四聚”之一[4]193。
今見于記載、沿漢水最早的碼頭,是建于乾隆元年(1736)的天寶巷碼頭。此后沿漢水北岸自上而下逐年有所修建[5]32~34,到同治七年(1868),已建立碼頭35個[6]182。從小硚口到集稼嘴,地勢平坦,江漢匯流,船只可以停港避風,水陸交通方便,因此工商業(yè)云集。長堤街、漢正街一帶藥材、布匹等行業(yè),星羅棋布,糧行商號,堆??头?,鱗次櫛比……開埠前,與河運經(jīng)濟相適應(yīng),漢口城區(qū)集中于漢水沿岸至大江口這一狹長地區(qū)①繪于1818年(嘉慶《漢陽縣志》)的江漢會合處的圖畫上,漢口被畫成好像只是一條沙帶。。至于臨長江碼頭的發(fā)展是鴉片戰(zhàn)爭以后的事。
漢口因商業(yè)而興盛,外來人口構(gòu)成了市民社會的主體,“茶庵直上通硚口,后市前街屋似鱗。此地從來無土著,九分商賈一分民”[7]109,“瓦屋竹樓千萬戶,本鄉(xiāng)人少異鄉(xiāng)多”[7]105,十分形象地展示了漢口外來人口高密度集結(jié)的社區(qū)特點。據(jù)統(tǒng)計,“在十九世紀這一時期中,外來戶約增至占總戶口的70-80%,而堪稱漢陽本籍在漢口營業(yè)的土著戶則不過20-30%左右”[8]。居住在漢口的人可分為五類:(1)漢口或漢陽的土著居民;(2)來自武昌及周邊地區(qū)的人;(3)來自漢口“城市化邊緣地區(qū)的人”;(4)來自湖北中南部其他商業(yè)城市的人;(5)湖南人[9]274。漢口的湖南人大多來自湘江流域,其中的大部分又來自湘江沿岸的貿(mào)易城市長沙、湘潭、衡州和寶慶。明清時期湖廣向外移民的浪潮中,湖北黃州府是最大的遷出地,其次就是湖南的永州府和寶慶府[10]76。除人少地多的四川等地外,商業(yè)發(fā)達的城市如漢口、長沙、南京等地也是寶慶府人移入的主要地域。當時寶慶府出產(chǎn)的煤、木材、煙葉、銻錠、紙張、玉蘭片、茶葉、石灰大量傾銷漢口,眾多民船川流不息地來往于寶慶與漢口之間。民船上一般設(shè)有長守,是船商委托的總管,總攬一切,到漢口后返回家鄉(xiāng)。而舵師、水手因是臨時雇用,船到漢口大多另謀職業(yè),成為碼頭工人等社會下層職業(yè)群體。起初他們多單身在漢搭建竹棚安身,至年關(guān)又回鄉(xiāng),具有很強的流動性。后來在漢定居的漸漸多起來,家眷也隨之來漢謀生[11]38~39。
解放前各個勞動行當中地緣關(guān)系均占有十分重要的地位,碼頭業(yè)也不例外,在工頭取得碼頭搬運權(quán)后大都喜歡在自己家鄉(xiāng)招募工人[12]58。各地船只船民,由于是同鄉(xiāng)、同行、同路,很自然地形成了船幫。襄河(即漢水下游)一帶河灣多,能避風浪,又近漢正街,是民船裝卸貨物、停留靠岸的好地方。對碼頭的爭奪就是對市場的爭奪,也是那些商人、船民、腳夫?qū)ι鏅?quán)力的爭奪。漢口歷史上為爭奪碼頭,不但多次發(fā)生械斗,各方還以重金交通官府,乃至搬請本地在朝大員出面,演出了一幕幕打碼頭的活劇。
研究表明,移民地域社會“秩序”的形成及整合過程大致分為三個階段,第一即是“同鄉(xiāng)聚居”[13]階段。在武漢,寶慶人聚居生活的碼頭共有四處:漢口寶慶碼頭是綜合停船處,也是中心碼頭;月湖堤寶慶碼頭是停毛板船和拆毀毛板船的地方;鸚鵡洲和白沙洲寶慶碼頭是停泊竹、木排的地方。根據(jù)碼頭所在,相應(yīng)地固定了居民區(qū)。月湖堤和白沙洲較為偏僻,鸚鵡洲寶慶碼頭的寶慶居民與安(化)益(陽)幫居民混居,而且這幾處是隨著漢口寶慶碼頭之后發(fā)展起來的。漢口寶慶碼頭居民區(qū)最大,傳統(tǒng)上稱漢口的寶慶碼頭即指此處。
漢口寶慶碼頭原是一塊不毛之地,稱迴水灣,是船民公用放帆之處,隨著漢口商業(yè)的繁榮,民船漸漸來此停泊。嘉慶初年,寶慶人就占了碼頭。由于寶慶幫船只往返路程遠,所需時間長,沒有留人看守,徽(安徽徽州)幫乘機占領(lǐng)碼頭,由此引發(fā)寶慶幫與徽州幫長期爭奪碼頭的斗爭。起初,寶慶人一直在爭奪中處于下風,嘉慶中葉,寶慶幫青年船民何元侖請新化籍侍讀學(xué)士劉光南出面干預(yù)。劉光南運用權(quán)勢劃定了寶慶碼頭和寶慶幫的居住區(qū),并把界限內(nèi)的所有外籍船民趕出去。咸豐六年(1856),靠鎮(zhèn)壓太平天國起家、時任云貴總督的湘軍將領(lǐng)劉長祐,邀請曾國荃到寶慶碼頭走訪,受到何元侖的盛情款待,后稱為“丙辰盛會”。得到新化籍官員、特別是湘軍將領(lǐng)支持的寶慶人,士氣高漲,在同年與徽州幫的械斗中,最終獲勝[14]。寶慶人不僅占有了寶慶碼頭,而且擴大了地盤,把上至大水巷,下至沈家廟,內(nèi)至廣福巷的廣大地區(qū)劃為寶慶幫所有,奠定了以后漢正街寶慶社區(qū)的范圍[15]。
從目前的材料來看,寶慶社區(qū)當形成于清中葉道光年間(1821~1850),當時定居中于此的寶慶人已達數(shù)千,寶慶會館的建立就是其標志。會館最基本的特征在于它的同鄉(xiāng)籍性和基層社會的自我管理組織性。其主要功能就在于為同鄉(xiāng)籍的流移者提供服務(wù),實施管理[16]4。會館的建立顯示出寶慶人在漢口碼頭已站穩(wěn)了腳跟。
社區(qū)的認同除了自我認同外,更重要的是社會的認同。在1918年的《漢口市街全圖》上在今寶慶社區(qū)位置上標有“寶慶公所”,指的估計就是寶慶會館[17]49;在1933年《新漢口市實測詳圖》中已標出寶慶碼頭位置,名稱為“寶郡碼頭”;1938年的《漢口市街道詳圖》正式定名為“寶慶碼頭”[18]81~85。1949年武漢剛剛解放時由武漢市人民政府政策研究室編的《漢口碼頭問題初步調(diào)查》中對武漢碼頭工會各分會的情況進行了登記,其中的2分會就包括了硚口以下至寶慶碼頭的工人2201人,3分會包括寶慶碼頭至四官殿的工人3002人[19]。武漢解放前,硚口地區(qū)共有國民黨漢口特別市警察總局4個警察分局,分別是第一、第二、第三和第十四分局……第三分局駐地在原關(guān)帝廟44號(原西關(guān)帝廟內(nèi)),下轄寶慶(正式名稱為寶慶碼頭警察分駐所)、關(guān)帝兩個分駐所,有警員204人[20]579~560。解放以后,設(shè)立武漢市公安局硚口區(qū)分局,寶慶街道辦事處設(shè)有派出所[20]。由此可見無論是地圖繪制單位,還是民間組織、官方機構(gòu)都已承認“寶慶碼頭”的存在。
寶慶人之所以能在漢口扎下根,與地方勢力人物的庇護和大力支持是分不開的,同時也得益于其強悍的武風:“地接溪澗,好勇尚儉”、“其人尚氣而貴信,喜直而惡欺,節(jié)儉而不奢,樸厚而不佻”[21]160是地方文獻常用的語句。新化等地因?qū)俟琶飞叫U地,民風強悍,是著名的武術(shù)之鄉(xiāng),民間習(xí)武者處處皆是[22]193~197,[23]889~907。有一句湖湘流行的民諺就形象證明了寶慶人的厲害:“天上九頭鳥,地上的湖北佬。十個湖北佬,頂不上一個寶古佬”。
道教在形成和發(fā)展過程中,陸續(xù)以各種形式和不同渠道向四周擴散傳播。隨著北民的南下,蜀人入湘,幾乎在道教形成之初,湖南便播下了道教的種子[24]15。以寶慶府的新化縣和益陽府的安化縣為中心的梅山地區(qū)早在魏晉時期就有道教傳播和活動[25]36~39。五代北宋時,江西移民大量遷入新化[26],正一道影響力逐漸增加。
新化為梅山文化發(fā)祥地,源自古老巫術(shù)的梅山教是當?shù)氐膫鹘y(tǒng)信仰。梅山歸化后,隨著族群的遷移,在漢人佛、道、民間宗教尤其是道教的影響下,梅山地區(qū)的宗教信仰發(fā)生了較大變化。為區(qū)別起見,一般稱原始的梅山教為“梅山巫教”,變化的梅山教為“梅山師教”[27]。正一派道教在新化傳播后,也深受巫教影響,形成了獨具特色的梅山道教文化,從此道教對新化人有著廣泛、深刻的影響[28]。新化道教的主要活動場所在新化縣城玉虛宮,傳承道教主流經(jīng)籍符箓科儀,主要從事追薦超度祈福延壽等道場法事。梅山教(師教)主要活動場所在新化縣城東岳廟,有獨特的科儀經(jīng)書,但無教義義理,其教職人員師公主要從事降妖除魔,驅(qū)邪治病等道場法事。道士與師公最初分工明確,各司其責。由于新化地區(qū)的群眾事主各種需求都有,為增加、拓展自己的神事職能,擴大業(yè)務(wù),因此,近代以后師公多兼行道法,一些道士也兼學(xué)師教科儀巫法,身兼二職,個別地區(qū)還有身兼佛、道、巫三職者。
最早進入漢口寶慶碼頭的新化籍道士是隨船民一起來的。資水由發(fā)源于廣西壯族自治區(qū)資源縣的夫夷水和發(fā)源于湖南城步苗族自治縣的赧水在邵陽縣匯合而成,流經(jīng)邵陽、新化、安化、桃江、益陽等縣市,于益陽市甘溪港入洞庭湖。寶慶至益陽,稱為內(nèi)河,水程810華里;益陽到漢口稱為外河,也是810華里。相較而言,內(nèi)河灘急礁險,偶一不慎,全船覆滅,船商視為畏途。船謠曰:“資江春水急茫茫,三天三夜到益陽?!边@一段水程共有128個險灘,48條溪澗,船到外河,方告脫險[29]196~205。由于船工一路劈波浪,過險灘,風險極大,“尾擺長江破巨浪,手搖漿樁游四方”,除了形成獨特的行船文化外,祈求神靈保佑成為這些人的重要精神信仰。開船之前,船商與水手就要舉行隆重的敬神禮,祭祀水府菩薩(今邵陽沿江橋的水府廟),求菩薩保佑。香、紙、蠟燭,一應(yīng)俱全。船頭上要釘上一塊小紅布,以示吉祥。祭祀時,老板主持,其他人員肅立。三牲齊備,雄雞祭時才殺,血流在船頭和河中。祭完后,舵師高叫一聲“開頭”,水手們手執(zhí)挽子,把船撐開。一路上,船工都要祭祀菩薩保佑。如到銅柱灘敬志公爺爺,到轄神廟敬轄公爺爺,到泥灘敬楠木爺爺。一路上遇到險灘,還要大把大把地把米拋入河中,讓菩薩去領(lǐng)受。船經(jīng)過三天半到四天的航行,安全到達益陽后,完成了最危險的航程。停泊在邊魚口一帶,就不用為水的漲落發(fā)愁了。船商們早早地從陸路趕到益陽,要大大地祭祀魏公爺爺。魏公廟就在河邊,春、夏水漲時,香火旺盛。老板要準備三牲,雄雞也要到廟里去殺[30]。由船工們傳唱的《資水灘歌》不僅描繪了資水的風光,記錄了船民往返于漢口的苦樂,也道出了船民一路上的祭神活動,如《下灘歌》唱道:“寶慶開船下漢口……轄神廟下小連灣……祖師座下蓮花廟……楊泗廟里把神祝,卦打三巡三門灘?!堝X落地排八卦……先生送我寺門前……到岸老爺(廟)打一敬,大家兄弟把心寬。益陽開船往漢口,抬頭望見鳊魚山。魏公廟里把神敬……桔子廟里算八字……魚骨廟里香一炷”;《上灘歌》云:“漢口開船走上水……八卦灘上占一卦……蘇溪有個水府廟,來往客人燒保香”[31]285~296。
放排、行船風險特別大,一路上有諸多的禁忌與祭祀活動,需要道士的參與,最早來到漢口的道士就是隨木排或船只而來。隨著社區(qū)居民的增加,道士們因民眾需要而定居下來。關(guān)于寶慶道士來漢口的經(jīng)歷,都是寶慶社區(qū)的老人與道士口耳相傳的記憶①流傳至今的民間故事似乎印證了這一說法。在湖北的鄉(xiāng)村,人們對湖南、江西來的排客,有一種神秘印象,流傳著當?shù)匾恍┑朗颗c排客斗法的故事,如陽新的《宋家山》,見陽新縣民間文學(xué)三套集成編委會、陽新縣文化館編《中國民間故事集成湖北陽新縣民間故事集》(內(nèi)部出版,1988年)等就是典型一例。人們認為在放排過程中,形成一種宗教教派,即“排教”?!掇o?!方忉尩溃骸芭沤桃蛔鳌捊獭?,道教正一道的一個流派,起源于古代湘江、贛江中運駛木排者以符箓為人治病除妖,以后形成教派,流行于湖南、江西等沿江地區(qū)?!币妱⑹厝A著《道教與中國民間文學(xué)》,中國友誼出版公司2008年版,第210頁。。
由于文獻記載的缺失,早期寶慶正一道士在漢口的活動已不可得其祥。今天我們所知道的僅是上世紀30年代以后寶慶道士的活動,這主要得益于如今還活著的正一道士及社區(qū)居民的敘述與記憶。
當時,伍法寶、王來復(fù),其后有蔡子政,因避日軍侵略之難,走水路,從湖南益陽至漢口,伍和蔡成為寶慶碼頭兩大壇門主持人。由于新化人來漢創(chuàng)業(yè)維艱,各行各業(yè)都團結(jié)甚緊。寶慶碼頭內(nèi)的道教壇門劃分不甚嚴格,相互可以合壇,也可以跨地區(qū)在湖南人居住處開壇。主要看你掌握本事如何,業(yè)務(wù)越精熟,醮事越多[32]216。
伍法寶、蔡子政、王來復(fù)在漢發(fā)展中,分別收徒羅光萬、羅從道、王衡山、蔡東升(蔡子政之子)。從后來個人在壇門行法的作為看,羅光萬書法優(yōu),以笛子見長;羅從道符箓手印均佳,尤以鼓技絕佳,有“鼓王”之稱,惜未有傳承;王衡山精通章表和中醫(yī);蔡東升初學(xué)偏重師教,師從岳父謝一慧,后學(xué)道教。眾人各有所長,傳承寶慶道教收徒衍教至今②羅尚金口述,2008年6月8日上午,湖北武漢漢口硚口區(qū)上島咖啡,采訪者:劉迅、梅莉。羅尚金(1964-)為武漢市道教協(xié)會登記在冊的正一道士,新化籍,漢口人,文化程度較高(大專文憑),硚口區(qū)政協(xié)委員,1979年學(xué)道,師父是羅光萬,1988年在湖南新化奏職。。
從目前所掌握的資料來看,寶慶道士一直未納入政府管束。民國二十五年(1936)五月十八日,民國漢口政府為武漢市正一派道士更換行業(yè)執(zhí)照,認定職業(yè)人員,正式備案共計道士147人,名冊中無寶慶道士。1946年抗戰(zhàn)結(jié)束,由政府進行換照登記,84名執(zhí)業(yè)者及未申請到證件者的名單中也未見寶慶道士(《漢口市政府道士登記》(1936)、《道士登記名冊》(1946),武漢市檔案館藏)。寶慶碼頭作為一塊特殊的區(qū)域,有任其發(fā)展,政府不過多干預(yù)之情形。
寶慶碼頭的正一道士非齋戒日可以吃犖,較少受到清規(guī)戒律的約束。他們的宗教活動主要是在社會上做齋醮、放焰口、超度亡靈,活動范圍以寶慶社區(qū)為主,但也不局限于寶慶社區(qū),一切以社會的需求為準。寶慶道士一直居住于寶慶社區(qū),在社區(qū)內(nèi)收徒傳承,但只傳湖南人,一般是新化人。他們不授箓。他們認為新化的正一道來自于江西龍虎山,新化玉虛宮是他們的祖宮,與新化的聯(lián)系特別緊密。他們的法事活動在寶慶公坪(寶慶碼頭內(nèi)一塊空地)或沿江碼頭邊舉行③在如今的寶慶碼頭社區(qū),昔日寶慶公坪已被林立的住房所代替。正一道士曾夢熊口述,2008年6月21日上午9-12點,湖北武漢漢口寶慶正街九號曾夢熊家中,采訪者劉迅、梅莉。曾夢熊(1944-),系湖南新化縣玉虛宮法脈傳人第31代,與新化著名道士陳德美為表兄弟。自幼隨祖父學(xué)道,解放后來漢口,后在赤壁市從事泥瓦匠,1992年回寶慶碼頭從事道教活動,參蔡東生為師,現(xiàn)為武漢市正一道民主管理委員會負責人。。
新化道教的傳承,分祖?zhèn)?、師傳兩種。祖?zhèn)魇侵赣勺嫦葘W(xué)法立壇,在本姓的家族內(nèi)部一代一代傳承、發(fā)展,師傳是師父將本壇法術(shù)傳給外姓徒弟。一般收徒要求有一定的文化基礎(chǔ),因為作為一名道士,不僅要閱讀大量經(jīng)本,背誦“內(nèi)傳口工”,還要書寫文疏等等。一般一名道士需要三五年才能出師。在這幾年中不僅要跟隨師傅學(xué)習(xí)“唱、打、吹、念、做、寫”等技巧,還要學(xué)習(xí)為人處事①曾夢熊口述,2008年6月21日上午9-12點,湖北武漢漢口寶慶正街九號曾夢熊家中,采訪者劉迅、梅莉。。
新化道教的出師典禮儀式稱為奏職,時間為三天三晚。儀程:第一天,請水,啟首,發(fā)文牒,誦《三官經(jīng)》,拜《城隍懺》,午朝發(fā)《三官表》,拜《城隍懺》、《南岳懺》,繞壇,靜壇。第二天,發(fā)擂早朝,發(fā)文牒,誦《老君經(jīng)》,拜《關(guān)帝懺》,午朝發(fā)文牒,拜懺,晚朝發(fā)《星主表》,拜七星燈,拜《延生懺》,繞壇,靜壇。第三天,發(fā)擂早朝,發(fā)文牒,誦經(jīng)拜懺,午朝,解卦,盤根英,傳訣,傳法器,回壇,燒箱化紙[33]46~47。因時間較長,且要動用十人左右(主要有傳度師、奏度師、封刀師、插壇師、唱度師、引壇師、說法師、謄錄師、證盟師、助法師等)來進行儀式,花費也不少。所以奏職儀式常常會幾個人一起舉行,大家可以一起分攤費用,節(jié)省開支。儀式最后師父賜徒弟道號、法號,傳授令牌、印信、度牒等,這是一種身份的認同,如同現(xiàn)在的畢業(yè)證書,預(yù)示著徒弟正式出師,可以立壇獨立行香火了。
清末民國以后,隨著漢口進一步的發(fā)展,來自外地移民持續(xù)涌入,在寶慶碼頭社區(qū)也逐漸有其他省份、湖南其他地方的人口涌入,打破了社區(qū)唯有寶慶人的狀況。寶慶社區(qū)除新化籍道士外,還有湖南其他地方、個別外省的道士為社區(qū)居民提供服務(wù)(《漢口市政府道士登記名冊》(1946),武漢市檔案館藏)。當然社區(qū)內(nèi)的居民以寶慶人為主,這種狀況一直持續(xù)到解放后甚至今天②解放以后寶慶社區(qū)人口統(tǒng)計數(shù)字及籍貫證明此點。武漢市硚口區(qū)人民政府寶慶街辦事處《武漢市硚口區(qū)寶慶街一九六四年本街居民群干綜合統(tǒng)計表、骨干人員花名冊、社教受教育統(tǒng)計表》(1964),武漢硚口區(qū)檔案館藏。。
“在社會組織結(jié)構(gòu)當中,超越家族系統(tǒng)、社會和經(jīng)濟群體存在著更大的社會單元——地域性的社區(qū)。以社會和經(jīng)濟組織為例,宗教在傳統(tǒng)中國社區(qū)扮演著重要的角色。在中國各個不同地區(qū),公共性事務(wù)在社會生活中隨處可見,比如廟會、在公共危機時舉行的宗教儀式,以及節(jié)日場合的集體慶典。在中國,任何一個社區(qū)都有一個或多個地方保護神,作為集體的象征,對這些神靈的崇拜儀式成為社區(qū)宗教生活的中心。……在這些公共事務(wù)中,宗教的基本功能就是能提供一個可以超越經(jīng)濟利益、階級地位和社會背景的集體象征,以便為形成民眾對社區(qū)的凝聚力創(chuàng)造條件。因而,來自不同階層的人們可以在共同立場上,接受同樣的民間信仰。無論是什么樣的公共宗教儀式場合,也無論是舉行廟會、求雨或是慶祝某一公眾的節(jié)日,宗教都起到了共同信仰象征的作用。在宗教的引導(dǎo)下,人們打破了平日各自的生活界限,完全投入到社區(qū)活動中”[34]86。作為一個移民社區(qū),寶慶人生性倔強淳樸,待人真誠豪爽,他們繼承和保留了原居住地的民風習(xí)俗、宗教信仰,而維系他們精神領(lǐng)域的是歷經(jīng)年歲持久不衰的道教信仰、宗教慰藉和傳統(tǒng)習(xí)俗。至今住在漢口下板、沿河、寶慶三個社區(qū)的寶慶藉居民約十萬人中,大部分信仰道教,參加各種道教宗教活動,紅白事皆行道教科儀齋醮活動,生活中與道教結(jié)下不解之緣。
“社區(qū)宗教集會是定期或不定期的。面向大眾定期的宗教活動每年周期性地舉行,經(jīng)常是在某些神的生日或有關(guān)神明的其他紀念日。第二種是在社區(qū)面臨危機而舉行的宗教儀式,比如久旱不雨或突發(fā)疫病”[34]91。民國年間寶慶社區(qū)道士們大型的法事有壽醮、太平醮、火醮、清火醮、求雨醮、求晴醮、雷醮、羅天大醮、都猖愿、玉皇醮等,均為陽醮。
漢口“襟江漢匯流,經(jīng)途八達”的地理位置無疑是它賴以興起的基礎(chǔ),但恰恰也是這樣的地理位置為它埋下了被水災(zāi)困擾的隱患。漢口形成后,地勢低洼,“漢水經(jīng)其南,湖水繞其北,大江橫其東”,“每值夏秋水漲,四面巨浸”[35]74,漢口市鎮(zhèn)的擴展只能在地勢較高的有限地區(qū),直到崇禎八年(1635)“袁公堤”的修建才基本解決了該區(qū)湖水南侵的問題,商業(yè)和市鎮(zhèn)得以迅速發(fā)展。與快速的經(jīng)濟發(fā)展相比,漢口的堤防水利建設(shè)明顯處于滯后狀態(tài),明清兩代,漢口足以載入史冊的水利工程僅袁公堤、張公堤,即使素為人稱道的袁公堤也“歲加修筑,終未完固,水勢若虐,即慮汛溢云”[35]74。由明至清幾百年間,漢口始終沒有擺脫水患的困擾。由于漢口市鎮(zhèn)完全是在商人的自由競爭中形成和逐步擴大的,市區(qū)建設(shè)毫無規(guī)劃可言(晚清外國租界除外),市廛密集,又有竹籬茅棚錯雜其間,因此每當火災(zāi)發(fā)生,極易蔓延到更大的區(qū)域,形成更大的災(zāi)情。正如王葆心所言:“漢口市廛始盛于明,其火災(zāi)之多且巨亦肇于明?!盵36]17他在列舉了明萬歷至清乾隆的十幾次火災(zāi)后說:“至近百年,則無論亂世平世,火災(zāi)已成恒事,有不勝其臚舉者。”[36]209①漢口災(zāi)情詳見民國《夏口縣志》卷20《祥異志》、民國《漢口小志·軼聞志》、范鍇《漢口叢談》卷1、王葆心《續(xù)漢口叢談》卷1及《再續(xù)漢口叢談》卷1。范鍇《漢口叢談》卷4亦云:“漢口居人稠密,二水奔湍,祝融風濤,其災(zāi)非他處可比?!碧幱跐h口低洼地帶、類似棚戶區(qū)的寶慶碼頭自然難逃水火災(zāi)的襲擊。道士們的主要醮儀與此相關(guān),另外寶慶碼頭大宗商品是煤炭,每當運煤船靠岸后,都要請道士打醮,即清火醮。
道士們服務(wù)社區(qū)居民很重要的方式還有陰醮就是超度亡靈。明清時期,僧道普遍介入民間喪事活動,喪葬儀式中“延僧誦經(jīng)”成為必不可少的民俗項目,明人已將“禮不循而徒作佛事”視為葬俗“三惑”之一[37]302,[38]277。新化為梅山文化發(fā)祥地,當?shù)孛耧L深受巫教(梅山教)和道教影響,對死后喪事尤為重視,視死如生??h民如有喪事,一律由道士全權(quán)主持喪儀,掛道教神像,行符箓,超度亡靈,不論城鄉(xiāng),幾乎家家如此。超度追薦成為道士們的主要活計。
道士們的活動多是應(yīng)寶慶社區(qū)、漢口其他地區(qū)的居民及鸚鵡洲居民(主要是湖南人)要求進行。如果有施主要求進行大型法事活動,人手不夠的話,會請新化的道士來幫忙,但活動結(jié)束,新化的道士就立即回去。在做法事時,唱腔是新化腔②這種狀況一直持續(xù)至今。稍有變化的就是由于漢口城區(qū)碩果僅存的正一道士不多,寶慶社區(qū)新化籍道士們還會應(yīng)武漢周邊居民的需要舉行相關(guān)法事,如果事主是非湖南籍,應(yīng)他們的要求,道士們的唱腔也改為漢腔。正一道士羅尚金口述,2008年6月8日上午,湖北武漢硚口區(qū)武勝路上島咖啡,采訪者:劉迅、梅莉。。
寶慶道士還通過會館對社區(qū)民眾生活產(chǎn)生影響。由于寶慶會館的資料無存,道士在其中的活動已無法明了。但我們知道,會館是通過“答神庥、篤鄉(xiāng)誼、萃善舉”等手段來發(fā)揮內(nèi)部整合功能的。會館把神明崇拜放在首位,是因為會館神靈成為人們“聯(lián)其情而洽其意”的聯(lián)系紐帶。在神靈崇拜的旗幟下,才有了會館的合樂、義舉、公約等整合途徑[16]309~310。從同治《汀龍會館志》的記載來看,從正月初五到十二月二十四日會館要舉行26次神祭活動。如此頻繁的神祭活動,不可能沒有神職人員的參與。所以在有些會館中常駐有僧道人士,協(xié)助處理會館的日常事務(wù),如河南賒旗山陜會館就有道坊院,其中有以道士身份專門看護庭院及接待各級官員的辦事人員③相關(guān)資料由廈門大學(xué)王日根教授提供,謹致謝意。參見河南省古代建筑保護研究所、社旗縣文化局編《社旗山陜會館》,文物出版社1999年版。。作為道教崇拜十分興盛的寶慶,其會館的神靈祭祀、彭公祠的祭拜儀式當離不開道士的參與是可以肯定的。
寶慶道士還有一個重要活動,即每年農(nóng)歷八月率領(lǐng)湖南籍的香客去衡山——南岳朝山,燒香還愿。這種習(xí)俗一直沿襲下來。
朝南岳是湖南湘資(湘江和資江)流域極為重要的民間風俗,寶慶府也不例外?!鞍嗽滤分镣嘣勗?、平頂及佘湖山白云巖供佛”[39]。岳,即南岳。漢口的寶慶人稱朝南岳為“朝圣帝爺爺”。圣帝即衡山山神祝融火神,相傳其死后葬在南岳。南岳既是歷代儒、佛、道的活動中心,也是原始宗教——對南岳山神崇拜的圣地。在宗教基礎(chǔ)上產(chǎn)生并發(fā)展起來的民風民俗——元旦朝圣、廟會、八月香火等帶有本地獨特的風格和特征[40]14~19。其中,八月香火是持續(xù)時間最長、影響最為深遠的一項宗教活動。八月香火從農(nóng)歷七月十五日開始到九月下旬結(jié)束,歷時兩個多月,產(chǎn)生三個高潮:七月十五中元節(jié)、八月初一圣帝誕辰日、九月九日登高節(jié)。
南岳朝香起于何時,已難確知,不過至遲至宋代湘中已很盛行[41]98,歷經(jīng)元明清至今不變。胡遐之《南岳廟會散記》載民國年間,每年進香的人達數(shù)十萬,現(xiàn)代進香每年總?cè)藬?shù)在二百多萬,僅南岳大廟的門票收入每年都在四百萬元以上[40]。南岳朝香者有固定的服飾裝束和“進香歌”。寶慶社區(qū)的香客們清一色的頭扎紅巾,身穿青衣,衣服的邊緣用紅色的,表示父母雙親有一個或兩個已經(jīng)去世。他們胸前帶一個紅肚兜香袋,兜上繡有“南岳進香”四個大字;在朝圣的路上,他們?nèi)耸殖忠混南?,帶有一條小凳,一路高唱進香歌。這些充滿民風情調(diào)的《進香歌》,由道士領(lǐng)唱,眾人和之,一直唱到大廟正殿。
民國年間,寶慶碼頭的香客一般乘船,從水路至衡陽,來回時間少則半月,長則一個月,一般二十多天,行程由道士統(tǒng)一安排。寶慶社區(qū)道士各有各的香客團體,多的帶有一二百人,少的也有幾十人。每年寶慶碼頭朝南岳的香客多則四五百人,少則一百多人。信眾將全部費用(包括路費、吃住及進香費用)交給帶隊的道士,由道士全權(quán)安排。進香一般在農(nóng)歷八月初起程,約在初六日到達南岳山下。初七日在南岳大殿燒過香后就上山朝拜。初八日下午返程。
南岳進香有一種獨特而常用的焚化品——香包,它是由祭祀演化而來的一種民俗,即把敬奉給廟宇佛像、菩薩、神仙等敬燒的紙錢分別制作成不同的香包,香包內(nèi)有紙錢、檀香等,上面分別標有佛像、菩薩、神仙的名稱以及敬供者自己填寫的姓名、籍貫、祈求保佑的事項和時間等。據(jù)說這樣便于神靈查收。寶慶社區(qū)香客的香包由寶慶道士準備,共十二個,其中大的四包,一包供獻給衡山主峰祝融峰上的祝融廟,這是衡山的制高點;另外一處是山下的南岳大廟,這是歷代皇帝派專使祭祀之地;一包在啟程前“燒信香”,另一包供奉于香客的香案上,待回家后燒(香客的家人在香客朝香期間,須素食)。八個小香包則在八個小廟香爐中焚燒。在進香之前的一個多月,進香客將要進香的信息及愿望連同進香費用交給道士,由道士手工制作,香包制作完成后,由道士手書相關(guān)信息于其上,進香時指導(dǎo)香客焚化。一路上還有不同的禁忌:還愿香的,過去路上不吃東西,可喝水、喝茶,旁人可以給他水果吃,但自己不能帶,也不允許沾煙火。這種儀式現(xiàn)在沒有了。拜香的上路后就吃齋,從山下開始,30里山路,三四步一拜,小小凳子上插好一炷香①曾夢熊口述:2008年6月21日星期日9:00-12:00,漢口寶慶正街九號6樓曾夢熊家,采訪者:劉迅、梅莉。。其他進香的程序與各地大致相同。
朝山進香,在明清以來是全國各地普遍存在的風俗,對某座山岳的共同崇拜,反映了一種文化上的認同。信士親自赴南岳衡山燒香許愿、還愿,在湖南特別是湘中、湘南很有特點的民俗,這也是顯示湘資流域與沅水流域民間信仰地域差異的重要指標[41]97~115。寶慶府是南岳進香的核心區(qū)域,不管寶慶人身處何方,南岳的“圣帝爺爺”都是他們共同信仰,南岳進香也是維系他們社區(qū)意識重要的信仰活動。
明清以來,人多地少的寶慶府成為兩湖向外移民的重鎮(zhèn),除移居因戰(zhàn)亂而人口大減的四川等地外,新興的工商城市也是寶慶移民遷徙地,因此,在長沙、漢口、南京、上海等地都形成了寶慶人聚居的地理空間,其中漢口寶慶碼頭最具代表性。自晚清倚仗湘籍官員的支持,寶慶人占領(lǐng)漢口寶慶碼頭之后,大量寶慶籍人口移居漢口,從事城市社會底層職業(yè)如碼頭工人等。他們聚居生息繁衍于此,對于他們來說,文化飛地“寶慶碼頭”這個特殊的夾縫空間使他們將“面對面社會”擴展成了“想象的共同體”[42]。通過共同的道教信仰和道教儀式,他們激活了被遺忘的集體記憶,共享了因移居和遷徙而疏遠的社團情感,重建或凝聚了因居住在異域他鄉(xiāng)的生存壓力而被疏離了的社會關(guān)系[3]。作為中國土生土長的宗教,道教的齋醮儀式與地方社群的習(xí)俗生活長久以來建立了密切的聯(lián)系。正如臺灣學(xué)者李豐楙所言:“無論是拔度性質(zhì)的齋法、抑或是吉慶性質(zhì)的醮法,都已和常民生活聯(lián)結(jié)為一體,真正成為生活習(xí)俗中的一部份?!盵44]462~465在明清至近代移民社區(qū)發(fā)展進程中,在社區(qū)意識的形成過程中,傳統(tǒng)宗教與信仰都是不可忽視的因素。
[附注]本文在調(diào)研及寫作過程中,得到了美國羅格斯大學(xué)劉迅教授的諸多指導(dǎo),特此致謝。
[1]韓全勇.社區(qū)究竟是個什么概念[J].社區(qū),2004,(4).
[2]包曉霞.“落地生根”還是“落葉歸根”——移民的社區(qū)意識探析[J].甘肅社會科學(xué),1997,(6).
[3]張德明.文化飛地的空間表征[J].杭州師范大學(xué)學(xué)報,2012,(6).
[4] 劉獻廷.廣陽雜記:卷 4[M].北京:中華書局,1957.
[5]周亞榮,等.武漢指南:第二編[M].武漢:廣益書局,1933.
[6]王柏心.續(xù)輯漢陽縣志[M]//中國地方志集成·湖北府縣志輯:第4冊.南京:江蘇古籍出版社,2001.
[7]葉調(diào)元.漢口竹枝詞:卷一[M]//徐明庭,張穎,杜宏英.湖北竹枝詞.武漢:湖北人民出版社,2007.
[8]彭雨新,江溶.十九世紀漢口商業(yè)行會的發(fā)展及其積極意義[J].中國經(jīng)濟史研究,1994,(4).
[9]羅威廉.漢口:一個中國城市的商業(yè)和社會1796-1889[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2005.
[10]張國雄.明清時期的兩湖移民[M].西安:陜西人民教育出版社,1995.
[11]武漢市碼頭工作委員會.武漢碼改資料匯編:一[G].武漢:[出版者不詳],1950.
[12]黎霞.負荷人生——民國時期武漢碼頭工人研究[M].武漢:湖北人民出版社,2008.
[13]山田賢.移民的秩序——清代四川地域社會史研究[M].曲建文,譯.卿學(xué)民,劉景文,審校.北京:中央編譯出版社,2011.
[14]郭瑩.晚清漢口城市控制系統(tǒng)的演遷[J].江漢論壇,1994,(1).
[15]李樹.漢口寶慶碼頭和寶慶會館[J].武漢文史資料,1984,(1).
[16]王日根.中國會館史[M].上海:東方出版中心,2007.
[17]新學(xué)會社.漢口市街全圖[M]//武漢歷史地圖集編纂委員會.武漢歷史地圖集.北京:中國地圖出版社,1996.
[18]武昌亞新地學(xué)社.新漢口市實測詳圖漢口市街道詳圖[M]//武漢歷史地圖集編纂委員會.武漢歷史地圖集.北京:中國地圖出版社,1996.
[19]武漢市人民政府政策研究室.漢口碼頭問題初步調(diào)查[C].武漢:武漢市檔案館藏,1949.
[20]武漢市硚口區(qū)地方志編纂委員會.硚口區(qū)志[M].武漢:武漢出版社,2007.
[21]胡樸安.中華全國風俗志:上編[M].上海:上海科學(xué)技術(shù)出版社,2008.
[22]晏曉榕.新化武術(shù)源流綜述[M]//新化文史:第一輯.婁底:政協(xié)新化縣文史資料委員會,1985.
[23]游標新,劉智勇,梁中東.梅山武功及其宗教信仰初探[M]//陳子艾,華瀾.湘中宗教與鄉(xiāng)土社會調(diào)查報告集.2006.
[24]寧宜.漢魏南北朝湖南道教發(fā)展研究[D].長沙:湖南師范大學(xué),2007.
[25]張澤洪.古代少數(shù)民族與道教[J].中國道教,1990,(1).
[26]胡能改.一個具有頑強生存意義的瑤族是為何遠離梅山的[M]//梅山文萃:第二卷.婁底:新化文化局,2001.
[27]倪彩霞.族群變遷與文化融合——梅山地區(qū)宗教信仰的調(diào)查與研究[J].文化遺產(chǎn),2009,(4).
[28]劉鐵峰.梅山道教文化生成與演化因緣論略[J].湖南人文科技學(xué)院學(xué)報,2005,(1).
[29]林宗海.寶慶毛板商史話[M]//邵陽市文史資料:第五輯.邵陽:中國人民政治協(xié)商會議邵陽市委員會文史資料研究委員會,1986.
[30]蘇縉如.邵陽的毛板船[M]//邵陽市文史資料:第五輯.邵陽:中國人民政治協(xié)商會議邵陽市委員會文史資料研究委員會,1986.
[31]周少堯.資水灘歌[M]//新化文史:第二輯.婁底:新化縣委員會文史資料研究委員會,1987.
[32]武漢地方志編纂委員會.武漢市志·社會志[M].武漢:武漢大學(xué)出版社,1997.
[33]田艷.古梅山峒區(qū)域梅山教探究——以師公的信仰為中心[D].長沙:湖南師范大學(xué),2009.
[34]楊慶堃.中國社會中的宗教:宗教的現(xiàn)代社會功能與其歷史因素之研究[M].范麗珠,等,譯.上海:上海人民出版社,2007.
[35]范鍇.漢口叢談校釋[M].江浦,朱枕,等,校釋.武漢:湖北人民出版社,1990.
[36]王葆心.續(xù)漢口叢談[M].武漢:湖北教育出版社,2002.
[37]謝肇淛.五雜組:卷十六[M].沈陽:遼寧教育出版社,2001.
[38]蕭放,等.中國民俗史·明清卷[M].北京:人民出版社,2008.
[39]諸垣修,黃文琛.邵陽縣志:卷1[M]//中國地方志輯成·湖南府縣志輯.南京:江蘇古籍出版社,2002.
[40]蕭漢平.南岳衡山的民俗文化[J].湖南大學(xué)學(xué)報,2000,(3).
[41]張偉然.湖南歷史文化地理研究[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,1995.
[42]本尼迪克特·安德森.想象的共同體:民族主義的起源與散布[M].吳叡人,譯.上海:上海人民出版社,2003.
[43]李豐楙.道教齋儀與喪葬禮俗復(fù)合的魂魄觀[M]//李豐楙,朱榮貴.儀式、廟會與社區(qū)——道教、民間信仰與民間文化.臺北:中央研究院中國文哲研究所籌備處,1996.
[責任編輯:李嚴成]
B958
A
1001-4799(2014)03-0001-08
2013-12-28
湖北省高校人文社會科學(xué)重點研究基地重點資助項目;法國國家科學(xué)事務(wù)所、蔣經(jīng)國基金會資助項目
梅莉(1965-),女,湖南常德人,華中師范大學(xué)道家道教研究中心研究員,主要從事宗教社會史、歷史文化地理研究。