孔國慶
(銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院,安徽銅陵244000)
民間藝術(shù)是一個(gè)民族的文化瑰寶,是人類文明發(fā)展的活化石,更是現(xiàn)代文化創(chuàng)造的源泉。隨著創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)時(shí)代的到來,民間藝術(shù)的傳承與保護(hù)越來越受到人們的重視,其獨(dú)具地方特色的藝術(shù)魅力儼然成為今天創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)藝術(shù)根源,積極探索民間藝術(shù)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)兩者之間的相互關(guān)系,并為今天即將消失的民間藝術(shù)在當(dāng)代保存與發(fā)展努力探索新的出路,具有重要的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益。
廣義上的民間藝術(shù)是勞動(dòng)人民之間創(chuàng)造的或在勞動(dòng)群眾中廣泛流傳的藝術(shù),包括音樂、舞蹈、造型藝術(shù)、工藝美術(shù)等[1],是民間美術(shù)和民俗表演藝術(shù)的總和。竹馬燈作為地方民間藝術(shù)的一種形式,包含了竹馬道具的民間美術(shù)和竹馬燈表演的藝術(shù)形式。從民間工藝美術(shù)角度看它是一種道具,竹馬一般用篾片扎成骨架,外面糊紙或布,色彩噴繪,配以雕刻加邊須,工藝極為考究。紙?jiān)膽驑?、彩傘、人物,栩栩如生、玲瓏活現(xiàn),分前后兩截,系在舞者腰上如騎馬狀。從民間民俗文化現(xiàn)象看它是一種表演形式,主要用于某些特定的活動(dòng)、場所,如元宵節(jié)、重陽節(jié)等重要節(jié)日活動(dòng),舞時(shí)騎竹馬徐行或疾馳或跳躍,動(dòng)作輕松活潑,情緒熱烈奔放,有的邊舞邊歌。
“竹馬”的起源古老,有人認(rèn)為其起源于漢時(shí)北方游牧民族的兒童模仿成人時(shí)以竹代馬的游戲,也有說起源于漢代的武舞,說法不一。如相傳明末清初,長江流域安徽地區(qū)有一座叫竹馬公的山上,在夜里可聽到馬鈴聲,后又有人發(fā)現(xiàn)一個(gè)紅臉大漢,疑是“關(guān)公老爺”現(xiàn)身,經(jīng)附近村里掌門先生及族長們商議,以玩燈紀(jì)念,于是請?jiān)硯煾涤皿芍耨R,讓一人化妝成關(guān)公,配以故事內(nèi)容,接受鄉(xiāng)親們的燒香、朝拜、許愿,祈求來年五谷豐登、身體健康,逐漸形成了一種集布陣、穿花、跑馬等為一體的民間藝術(shù)形式。并通過口口相傳、代代延續(xù),形成了現(xiàn)在的竹馬燈。
文獻(xiàn)層面,最早見于《后漢書·郭伋傳》:“始至行部,到西河美稷,有童兒數(shù)百,各騎竹馬,道次迎拜。”作為“竹馬”的發(fā)展,“竹馬燈”的創(chuàng)造應(yīng)稍晚近。清人潘榮階作《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》,記錄了清代北京元宵民間娛樂活動(dòng):“歲時(shí)雜戲、元宵雜戲、剪彩為燈……博戲則騎竹馬。”清代《北京走會(huì)》之《旱船走會(huì)》畫面上,一個(gè)腰部系馬頭馬尾的女子,左手執(zhí)馬鞭,一個(gè)歪頭向右邊執(zhí)鞭的丑角,分明就是兩個(gè)等候上場的“跑竹馬”的演員。文革期間竹馬燈被視為封建迷信活動(dòng),一度被封。時(shí)至今日,社會(huì)已經(jīng)發(fā)生翻天覆地的變化,地域之間的隔閡已然消失,在人們重拾逝去的時(shí)代記憶的同時(shí),作為地方民俗藝術(shù)的一種形式,竹馬燈逐漸成為民間為慶賀豐收,祈禱來年五谷豐登、國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、身體健康的一種表演形式。
“竹馬燈”在民間一直流行于閩西、閩南地區(qū)和沿江江南一帶,后又流傳到臺(tái)灣地區(qū)。隨著社會(huì)對傳統(tǒng)文化保護(hù)的重視程度提高,全國各地對竹馬燈的研究保護(hù)已初有探索,如浙江提出打造“山川竹馬燈藝術(shù)之鄉(xiāng)”,安徽2006年將其納入安徽省首批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,等等。
享有“戲曲活化石”之稱的竹馬燈藝術(shù)是民間傳統(tǒng)藝術(shù)的優(yōu)秀代表之一,集故事情節(jié)、民間美術(shù)、民間舞蹈、民間手工技藝、民俗信仰為一體。從技藝角度看,由于“竹馬燈”的制作工藝家庭秘傳,表演藝術(shù)由長老口傳身教,今天隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展,農(nóng)村人口城鎮(zhèn)化進(jìn)程加速,民間藝術(shù)的創(chuàng)作主體正處于邊緣化、老齡化過程中,年輕人又更多地追逐時(shí)尚潮流,愿意傳習(xí)這一古老民間藝術(shù)的人越來越少。
另一方面,竹馬燈作為我國村落文化的具體表征之一,是以農(nóng)民們自發(fā)組織,并通過扎燈勁舞慶豐年,期盼來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。它是根植于地方民俗生活和勞動(dòng)生產(chǎn)之中的農(nóng)民文化和村落品格,更是中國傳統(tǒng)民族意識(shí)、民俗信仰和農(nóng)業(yè)文化情感的體現(xiàn)。在農(nóng)村城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中,傳統(tǒng)村落的消亡似乎是一個(gè)不可避免的歸宿。面對沒落于村落文化背景下的民間藝術(shù),村落的原始性,以及吸附其上的文化性正在迅速瓦解。加之歷史的原因和本身的迷信色彩,20世紀(jì)六七十年代,竹馬燈曾一度被停止表演。在追求經(jīng)濟(jì)利益而使傳統(tǒng)價(jià)值迅速貶值的今天,蘊(yùn)藏于村落文化之下的民間藝術(shù)也隨之缺失了其生存的土壤,面臨消亡的危險(xiǎn)。
生存于村落文化視野下的民間藝術(shù),根植于民俗生活和勞動(dòng)生產(chǎn)之中,雖因區(qū)域不同而表現(xiàn)形式略有差異,但作為地方文化,是先民生產(chǎn)勞動(dòng)的結(jié)晶,是地方社會(huì)文化的積淀,更是民族意識(shí)和情感的體現(xiàn),一直起到滿足人們審美需求、豐富百姓生活、撫慰鄉(xiāng)民心靈、營造民俗氛圍的重要作用。很多民間藝術(shù)發(fā)展過程都處于自娛自樂、自生自滅的狀態(tài)。
從制作的角度來看,竹馬燈的制作局限于家族、師徒之間的經(jīng)驗(yàn)性技藝傳授,導(dǎo)致各地竹馬燈的制作略有差異,浙北山區(qū)竹馬燈全部由竹鞭、竹根、竹絲、竹片、竹篾等編制而成,安徽地區(qū)的竹馬燈一般用蔑扎成骨架,外面糊紙或布,并施以顏色。從傳承模式看,憑借記憶或口口相傳,如安徽民間竹馬燈是在經(jīng)歷20世紀(jì)60年代幾乎失傳的危境后,20世紀(jì)80年代一些老師傅憑著記憶,畫圖紙,做模型,從框架結(jié)構(gòu)到花樣色彩,一遍遍地修改,使這一民俗活動(dòng)重見天日,得以傳承,并逐漸恢復(fù)和融入到當(dāng)下農(nóng)村文化生活中。竹馬燈還有一段古老而神秘的開光和退光的咒語,這段神秘的咒語更是家族或師徒之間世代單傳的。
一方面,其留存方式延續(xù)著我國民間藝術(shù)傳統(tǒng)的傳承模式,家族或師徒口口相傳,狹隘的傳承觀念制約了他的發(fā)展;另一方面,竹馬燈的傳承保護(hù)長期停留于對傳統(tǒng)文化和地域文化的梳理,而忽視了與當(dāng)下民眾生活和大眾消費(fèi)的結(jié)合,這是一種無視人文資產(chǎn)和文化價(jià)值的行為,更無從談起產(chǎn)生效益[2]。
存在于本土文化下的民間藝術(shù)竹馬燈是生于傳統(tǒng)、存于傳統(tǒng),并一直受到地方文化的影響和制約的藝術(shù)形式,承載著人們對于傳統(tǒng)文化和地方文化的群體記憶。民間藝術(shù)的草根性造就了其本身是缺少當(dāng)代文化特質(zhì)的。
竹馬燈的創(chuàng)造者是普通勞動(dòng)人民,決定了這一民間藝術(shù)與底層百姓生活、現(xiàn)實(shí)生活的緊密性,賦予了竹馬燈民間藝術(shù)與生俱來樸素的審美理想,是農(nóng)耕社會(huì)質(zhì)樸之美的直接體現(xiàn)。作為傳統(tǒng)文化資源,它是勞動(dòng)人民長期在生產(chǎn)、生活中提煉出來的一種智慧的結(jié)晶,是較為基礎(chǔ)的、與底層的物質(zhì)生活更為接近的文化藝術(shù)形態(tài),不可避免地帶有保守和落后的文化色彩。從審美文化角度看,畢竟顯得過于老化和俗氣,他不同于當(dāng)代的時(shí)尚文化背景下的審美,也不符合現(xiàn)代人的審美需求,缺少了現(xiàn)代元素和現(xiàn)代審美語言的融入,必然缺少了現(xiàn)代消費(fèi)群體,是難以生存和發(fā)展的。
中國歷史條件下形成的文化積淀,使傳統(tǒng)文化具有鮮明的積極因素同消極因素并存的雙重性格。馮驥才曾指出:“落后性絕對不是中國文化的本質(zhì),而中國民間文化的本質(zhì)是中國美好的民族性。”在時(shí)尚文化大行其道的今天,傳統(tǒng)文化作為保守的代名詞,與當(dāng)代時(shí)尚文化更顯得格格不入。尋求民間藝術(shù)與當(dāng)代文化的對接,也是社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的一種必然的歷史性選擇,更是地方傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的必然要求。
文化遺產(chǎn)是人類長期勞動(dòng)的成果,是人類生產(chǎn)實(shí)踐的產(chǎn)物,它積淀了本民族的文化情感和價(jià)值取向,具有文化凝聚力和心靈歸屬感。一段時(shí)間內(nèi),文化被歸屬為意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,被認(rèn)為是無形的,無法成為有形商品,就更無法形成經(jīng)濟(jì)的價(jià)值。而馬克思的經(jīng)濟(jì)理論認(rèn)為,文化作為凝結(jié)著人類抽象勞動(dòng)的物品,是具有價(jià)值的。所以從這個(gè)層面說,文化遺產(chǎn)的價(jià)值是在人類勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)造出的,保護(hù)文化遺產(chǎn)就是在創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
不同的社會(huì)歷史、不同的人群,其價(jià)值觀的側(cè)重點(diǎn)是不同的。在市場經(jīng)濟(jì)條件下,受“看不見的手”的指引,文化遺產(chǎn)中的經(jīng)濟(jì)價(jià)值不斷呈現(xiàn)和凸顯。以文化遺產(chǎn)為依托的新經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn),能帶來豐厚的經(jīng)濟(jì)利益,文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值不僅是指有形的價(jià)值,還表現(xiàn)在無形資產(chǎn)的價(jià)值上[3]。對文化遺產(chǎn)的保護(hù)不應(yīng)只為保護(hù)而保護(hù),而是應(yīng)該在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上放眼未來,幫助人們在欣賞文化遺產(chǎn)的同時(shí),受到人類文化遺產(chǎn)的啟迪,使文化遺產(chǎn)不再是代表過去的一種紀(jì)念品。對文化遺產(chǎn)的保護(hù),是要加強(qiáng)傳統(tǒng)文化的延續(xù)能力,力圖使其所承載的傳統(tǒng)文化融入到當(dāng)代社會(huì)當(dāng)中,從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文明的復(fù)興。對傳統(tǒng)文化的復(fù)興,關(guān)鍵在于保護(hù)和開發(fā)相結(jié)合,尋求兩者之間的平衡點(diǎn)。保護(hù)是開發(fā)的前提,一味追求利益而忽略文化遺產(chǎn)本身的保護(hù),是得不償失;開發(fā)是為更好地保護(hù),發(fā)掘傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的聯(lián)系,使之成為群眾喜愛和普及的文化形式。將文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會(huì)效益與文化遺產(chǎn)本身所具有的經(jīng)濟(jì)效益有機(jī)結(jié)合,走保護(hù)—開發(fā)—發(fā)展—保護(hù)的良性發(fā)展道路,以實(shí)現(xiàn)自我保護(hù)乃至擴(kuò)大再生產(chǎn)。
文化遺產(chǎn)通過市場化得以保護(hù)和發(fā)展,這里的“市場”從經(jīng)濟(jì)的角度看是指經(jīng)濟(jì)效益,從社會(huì)的角度看應(yīng)當(dāng)是文化的普及和群眾的喜愛程度。完全讓經(jīng)濟(jì)市場成為文化遺產(chǎn)惟一的“救命草”則顯得有些狹隘和危險(xiǎn)。資金瓶頸是大多數(shù)民間藝術(shù)傳承與發(fā)展的最大問題,但過多地屈從于市場經(jīng)濟(jì)效益,民間藝術(shù)會(huì)失去其本真色彩。國內(nèi)外一些優(yōu)秀文化遺產(chǎn)被淪為牟利工具,讓文化傳承變成商業(yè)行為,都給文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展蒙上了陰影。如木版年畫,為追求利益最大化,而使本應(yīng)由手工制作變?yōu)闄C(jī)器印制,粗糙的復(fù)制品缺少了手工藝本應(yīng)具備的獨(dú)特性和惟一性,使傳統(tǒng)手工工藝受到曲解或質(zhì)疑。再有一些土生土長的地方文化遺產(chǎn),受到地域文化和方言障礙的局限,很難被其他地域群眾接受,盲目地推向市場或一味地加入的一些現(xiàn)代元素,勢必會(huì)為迎合大眾口味而被迫“改良”或“趨同”,破壞了其原生特征。
民間文化遺產(chǎn)的保存應(yīng)尊重其歷史真實(shí)性和風(fēng)貌完整性的特征。文化遺產(chǎn)在市場中生存,不應(yīng)只盯著做強(qiáng)做大,也不是所有的民間文化遺產(chǎn)都能市場化、產(chǎn)業(yè)化,因此文化遺產(chǎn)在市場中生存才是根本的。市場開發(fā)可以讓文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)“錦上添花”,但必須分清誰是“錦”,誰是“花”。政府在政策上的扶持幫助和走“群眾路線”才能讓文化遺產(chǎn)在市場中存活下來。特別對經(jīng)濟(jì)價(jià)值低,但具有較高歷史文化價(jià)值或藝術(shù)價(jià)值的文化遺產(chǎn),要采取重點(diǎn)扶持政策,從研究、保護(hù)到開發(fā),再到社會(huì)監(jiān)管,都要有明確的法規(guī)予以保障。通過扶持政策,一方面鼓勵(lì)傳承人的隊(duì)伍建設(shè),使民間技藝后繼有人;另一方面激發(fā)當(dāng)?shù)厝罕妼ξ幕z產(chǎn)的熱情,并積極參與到保護(hù)和傳承的行動(dòng)中,使文化遺產(chǎn)有生存的土壤。
21世紀(jì)高雅文化被冷落,而通俗文化和大眾文化卻大行其道,更有甚者,文化被開發(fā)成文化產(chǎn)品和文化服務(wù),文化消費(fèi)成為商品進(jìn)入尋常百姓家,這是一個(gè)離不開創(chuàng)意的過程。創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)依托文化的平臺(tái)創(chuàng)造產(chǎn)品,運(yùn)用創(chuàng)意的手段對文化藝術(shù)進(jìn)行社會(huì)再生產(chǎn),使其可以作為商品在市場上流通并產(chǎn)生價(jià)值,這被稱為文化產(chǎn)業(yè),在英國也被稱作文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。創(chuàng)意貴在創(chuàng)新,民間藝術(shù)的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展,是以地方文化為根基,以市場開發(fā)為導(dǎo)向,借用現(xiàn)代營銷方式,運(yùn)用創(chuàng)意的手段,將民間藝術(shù)重新推向市場。
物質(zhì)的豐盛和生活水平的提升,必然會(huì)影響人們生活文化的面向,人們通常認(rèn)為文化藝術(shù)消費(fèi)是一種“培養(yǎng)品味”的消費(fèi),刺激文化藝術(shù)的消費(fèi)也是一件值得去做的事情[4]。因?yàn)橹挥挟?dāng)你置身于文化藝術(shù)消費(fèi)其中,才能發(fā)展出對它的品味,這是這個(gè)時(shí)代消費(fèi)心理的趨勢,也是一個(gè)新興時(shí)代的興起。對傳統(tǒng)文化和民間藝術(shù)的消費(fèi)是因?yàn)槿藗儗λ幸环N更高的價(jià)值觀,人們對這個(gè)價(jià)值觀有認(rèn)同,所以人們參與這種文化式的消費(fèi)。這就如同從20世紀(jì)過渡到21世紀(jì)這100多年全球西化的過程,帶來了文化消費(fèi)觀的轉(zhuǎn)變,人們愛看好萊塢電影,并不是因?yàn)楹萌R塢電影就等同于西方文化,實(shí)際上它只是代表西方的某種文化,重點(diǎn)是它恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用很多自己本身的文化語言,并從它的生活經(jīng)驗(yàn)出發(fā),給人們帶來精神的滿足,這是非常重要的。人們常說:“越是民族的越是世界的”,我國的文化藝術(shù)如何在國際化環(huán)境下做到保持民族特色,民間藝術(shù)的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是不可或缺的一條道路。民間藝術(shù)的文化產(chǎn)業(yè),創(chuàng)造我國獨(dú)有的文化品牌,建立其相對應(yīng)的文化品牌價(jià)值,并形成相應(yīng)的文化式消費(fèi)市場。
創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)時(shí)代,人們消費(fèi)商品比以往更注重文化的附加值,以及不同形式附著在商品中的文化含量。民間藝術(shù)源于對生活的純真體驗(yàn)和對生活美的藝術(shù)再現(xiàn),不僅是當(dāng)代藝術(shù)的根源,更是當(dāng)下社會(huì)珍貴的人文資產(chǎn)和文化資本。從這點(diǎn)看民間藝術(shù)的創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)其實(shí)是對藝術(shù)本源的回歸,符合人的消費(fèi)心理需求。
在傳統(tǒng)文化消費(fèi)興起的當(dāng)下,竹馬燈民間藝術(shù)的文化價(jià)值也逐漸被人們所關(guān)注,傳統(tǒng)意義上的心理愉悅、精神的滿足,今天給人們帶來的更多的是其包涵的文化價(jià)值的心理滿足感,這個(gè)文化價(jià)值也正是其在創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)中的一大經(jīng)濟(jì)特質(zhì)。首先,產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的變遷促進(jìn)服務(wù)業(yè)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的興起,使竹馬燈民間藝術(shù)真正具有了經(jīng)濟(jì)價(jià)值的表現(xiàn)。以前80%的人從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),民間藝術(shù)只是一種為滿足廣大農(nóng)民的審美需求和精神需求的社會(huì)服務(wù),隨著工業(yè)革命帶動(dòng)制造業(yè)、服務(wù)業(yè)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,民間藝術(shù)隨同其他的文化形態(tài)一起走向市場并獲得經(jīng)濟(jì)的成功。早期只為表達(dá)農(nóng)業(yè)社會(huì)農(nóng)民的生活理想和愿望,在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)興起的今天,創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)又為其保存增添了新的色彩,增強(qiáng)了文化附加值。第二,產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的變遷加速科技進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展,多媒體及互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)、影視、動(dòng)漫等電子產(chǎn)品,給人們帶來了生活方式的改變,人們也從最初的物質(zhì)追求轉(zhuǎn)向精神文化追求,這種追求的滿足表現(xiàn)在民間藝術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)手段和媒介的結(jié)合,運(yùn)用現(xiàn)代的聲、光、電以及現(xiàn)代傳播手段,把傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)文化與時(shí)尚文化結(jié)合起來,拓展了民間藝術(shù)生存狀態(tài)的可能性。第三,產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的變遷驅(qū)使消費(fèi)方式的改變,從以前的物質(zhì)貧乏到現(xiàn)今的物質(zhì)豐富后,追求比較愉悅的消費(fèi)方式,從愉悅的消費(fèi)再到精神文化的價(jià)值消費(fèi),這都是社會(huì)進(jìn)步、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整和文化消費(fèi)興起所帶來的改變。
并不是所有的民間藝術(shù)都必須進(jìn)入經(jīng)濟(jì)市場和納入產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作,但不能產(chǎn)生市場效應(yīng)和經(jīng)濟(jì)價(jià)值的民間藝術(shù)又很難有其存在的生存空間。所以對民間藝術(shù)的保存,是需要堅(jiān)持社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益的統(tǒng)一,走政府扶持和社會(huì)化運(yùn)作結(jié)合的道路。對于地方性文化很濃的竹馬燈藝術(shù)形式的保存和發(fā)展更是應(yīng)當(dāng)建立在地方政策的文化扶持和社會(huì)產(chǎn)業(yè)市場化運(yùn)作結(jié)合的基礎(chǔ)上。
首先,為建設(shè)較高的竹馬燈藝術(shù)社會(huì)效益,可以通過地方文化政策的扶持。一方面,將民間竹馬燈藝術(shù)納入社區(qū)文化活動(dòng)之中或?qū)⑵浣M織化,比如在地方政府支持和相關(guān)文化政策配套扶持下的竹馬燈藝術(shù)社區(qū)總體營造,支持民間或公立藝術(shù)團(tuán)體的設(shè)立,建設(shè)動(dòng)態(tài)藝術(shù)文化園區(qū)、民間藝術(shù)中心等專業(yè)機(jī)構(gòu)。另一方面,通過相關(guān)政策將竹馬燈這一民間藝術(shù)活動(dòng)形式規(guī)范化、常態(tài)化,使其成為群眾生活中不可或缺的一個(gè)部分,文化生活的一個(gè)重要內(nèi)容。通過這些政策,將使這一民間藝術(shù)深入民眾生活,走進(jìn)民眾身邊,有助于竹馬燈生態(tài)環(huán)境的建設(shè)和社會(huì)效益的創(chuàng)造[5]。
其次,民間藝術(shù)的社會(huì)效益離不開經(jīng)濟(jì)效益支持。藝術(shù)生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)效益可以使消耗于藝術(shù)生產(chǎn)之中的社會(huì)勞動(dòng)得到相應(yīng)的補(bǔ)充,給藝術(shù)生產(chǎn)提供經(jīng)濟(jì)支持和后續(xù)力量。一方面需要健全法制法規(guī),經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展首要是公平、完善的法規(guī)保障,對民間藝術(shù)的文化立法,在我國現(xiàn)有的法規(guī)中尚不完善,如《著作權(quán)法》、《營業(yè)性演出管理?xiàng)l例》等,文化立法是對竹馬燈這一類具有較強(qiáng)地方文化色彩的民間藝術(shù)知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)的重要手段,是形成城市品牌形象的重要保障;另一方面是需要科技手段的結(jié)合,傳統(tǒng)的竹馬燈藝術(shù)是單一的表演形式,而現(xiàn)代科技為其提供了更豐富的藝術(shù)載體,影視、音像制品,動(dòng)畫數(shù)碼技術(shù)等,都為這一藝術(shù)走向市場化和產(chǎn)品化提供了極大的便利;再一方面是市場行銷手段的介入,竹馬燈因?yàn)槠涫堑胤轿幕a(chǎn)品,導(dǎo)致其在市場行銷上處于一個(gè)弱勢的角色,為此,運(yùn)用適當(dāng)?shù)男袖N手段十分重要,如建設(shè)地方文化品牌;尋求藝術(shù)專家或知名人物做藝術(shù)形象代言;建立竹馬燈藝術(shù)評論及獎(jiǎng)勵(lì)的專項(xiàng)課題,獲取社會(huì)的公信力及良好的口碑等,都將提升其社會(huì)的經(jīng)濟(jì)效益。
民間藝術(shù)是通過其草根性格與觀眾溝通,民間藝術(shù)的保存和開發(fā)不是一個(gè)簡單而孤立的問題,激發(fā)當(dāng)?shù)孛癖妼γ耖g藝術(shù)的熱情,使其積極參與到保護(hù)和傳承的行動(dòng)中,需要有與之相關(guān)的文化生態(tài)基礎(chǔ)。我國的竹馬燈藝術(shù)是依附在地方民間節(jié)慶活動(dòng)中,扮演著敬神、祈福和娛人的重要角色。這樣的文化形式,相較于其他文化更具有獨(dú)特的地方文化特色和民俗色彩。將竹馬燈的藝術(shù)形式組織化、規(guī)范化、長期化、制度化地融入到民間民俗活動(dòng)中,并適當(dāng)擴(kuò)展其運(yùn)用場合和范圍,從而擴(kuò)大社會(huì)影響力。
民間藝術(shù)的戲迷族群是其生存的基礎(chǔ),缺少了群眾的民間藝術(shù)不能稱之為藝術(shù),同樣缺少了繼承者的民間藝術(shù)更無法傳承延續(xù)。竹馬燈藝術(shù)的故事內(nèi)容來源于民間傳奇故事,敘事內(nèi)容為社會(huì)大眾接受,更是為草根民眾服務(wù)。在農(nóng)村城鎮(zhèn)化和追逐時(shí)尚潮流的當(dāng)下,人們的生活方式隨著改變。建設(shè)竹馬燈民間藝術(shù)的生態(tài)基礎(chǔ),實(shí)則是建立穩(wěn)定的傳承隊(duì)伍和培養(yǎng)竹馬燈的戲迷族群。重拾竹馬燈民間藝術(shù)在民眾中的認(rèn)識(shí)度和心理地位,培育賴以生存的群眾環(huán)境,使之成為當(dāng)代地方文化生活不可或缺的一個(gè)部分。為此,建立專業(yè)協(xié)會(huì)組織,將竹馬燈傳統(tǒng)文化的研習(xí)引入學(xué)校和社區(qū),并建立起規(guī)范節(jié)慶活動(dòng)制度和觀光活動(dòng),既有利于發(fā)展其戲迷族群,也有利于竹馬燈傳統(tǒng)文化的普及和傳承人才的培養(yǎng)。
一方面,積極促進(jìn)竹馬燈藝術(shù)團(tuán)體建會(huì)工作,相關(guān)藝術(shù)行會(huì)的建立,在為各地竹馬燈演藝團(tuán)體提供相互溝通交流平臺(tái)的同時(shí),也保障演藝人員的基本權(quán)益。過去竹馬燈表演是在傳統(tǒng)重大節(jié)慶中,現(xiàn)在可通過專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體的社會(huì)組織能力,將其擴(kuò)展到廟會(huì)、集慶活動(dòng)以及現(xiàn)代劇場和社區(qū)文化活動(dòng)中,特別是社區(qū)文化活動(dòng)的營造是行之有效的一種方法;另一方面民間藝術(shù)的市場開發(fā)與發(fā)展是無法單憑自身的力量來完成的,因?yàn)橹耨R燈或其他民間藝術(shù)從來就不是一般人生活中必要的部分,所以要讓其深入群眾生活,成為一般人不可或缺的精神食糧,必須從教育著手,將其融入到地方學(xué)校的傳統(tǒng)藝術(shù)教育課程內(nèi)容,作為一種欣賞課程,在大中小學(xué)中廣泛推廣。
創(chuàng)意經(jīng)濟(jì)是無形的,創(chuàng)意產(chǎn)品是有形的。文化資源需借用創(chuàng)意轉(zhuǎn)化為商品,這個(gè)途徑很多,有把消費(fèi)者請進(jìn)來,如旅游;也有把產(chǎn)品送出去,如開發(fā)特色工藝品、影視作品、動(dòng)漫游戲,還有利用新媒體、互聯(lián)網(wǎng)等高科技手段,構(gòu)建文化消費(fèi)數(shù)字平臺(tái)[6]。民間藝術(shù)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的價(jià)值不但是其文化產(chǎn)品的價(jià)值,更可以透過對民間藝術(shù)的創(chuàng)意開發(fā)而帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)產(chǎn)品的增值,從而提升競爭力。
現(xiàn)代社會(huì)單靠科技是不足以維持其競爭力,科技的多元化也不是決定競爭力的要素,尋求文化加值是時(shí)下人們普遍的消費(fèi)心理。民間藝術(shù)的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)實(shí)則是尋找傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化的對接,創(chuàng)新是關(guān)鍵。創(chuàng)新必須圍繞現(xiàn)代觀眾的三個(gè)方面需求,即創(chuàng)造視覺的美感、創(chuàng)新文化的價(jià)值和創(chuàng)立品牌的故事。首先,視覺的美感是最基本的,視覺審美的需求表現(xiàn)在對民間藝術(shù)視覺形象的藝術(shù)化和形式的美感化過程。傳統(tǒng)竹馬燈的制作是竹扎紙糊,然后繪以顏色,這正展現(xiàn)出民間藝術(shù)淳樸的一面。其造型的視覺元素過于老化和俗氣,手工制作雖是巧妙,但有時(shí)還是難登大雅之堂。因此可以在保持其淳樸性的同時(shí),運(yùn)用現(xiàn)代工藝材料和制作技術(shù),大膽地加入現(xiàn)代元素和現(xiàn)代設(shè)計(jì)語言,提升竹馬燈的外觀視覺效果,吸引觀眾目光。如展現(xiàn)臺(tái)灣民俗的電影《陣頭》中對三太子形象的表現(xiàn),已充分地展現(xiàn)出現(xiàn)代人的審美,并與現(xiàn)代的聲光電技術(shù)手段結(jié)合,給民眾以新的視覺感受,受到了群眾的喜愛。其次,價(jià)值是隱含的、內(nèi)在的,必須通過其外在形式而表現(xiàn),民間藝術(shù)的價(jià)值是透過藝術(shù)產(chǎn)品、文化消費(fèi)、體驗(yàn)消費(fèi)等活動(dòng)最終展現(xiàn)出新的價(jià)值,在這一點(diǎn)上人們常用的手段是對其藝術(shù)形式的周邊產(chǎn)品開發(fā),如:玩具、旅游紀(jì)念品開發(fā),體驗(yàn)式觀光等。第三,故事是提升民間藝術(shù)的社會(huì)認(rèn)同和樹立地方城市品牌形象的重要手段,故事也可以創(chuàng)造地方群體的世界觀和價(jià)值觀,傳統(tǒng)的竹馬燈故事創(chuàng)作題材單一,雖然是取自民眾耳熟能詳?shù)拿耖g故事,但無法滿足現(xiàn)代人的需求。好的故事要從自身的歷史中去尋找,忽略歷史的豐富性和地方文化的獨(dú)特性就無法豐富民間藝術(shù)的內(nèi)涵。好的故事還需要有現(xiàn)代人價(jià)值觀、人生觀的融入,符合時(shí)代的氣息。只有傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合,古樸與時(shí)尚結(jié)合,文化與消費(fèi)結(jié)合,這樣的民間藝術(shù)才能突破傳統(tǒng)的束縛,在創(chuàng)新中求得發(fā)展[7]。
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