單百靈

(瓊臺師范高等專科學(xué)校中文系，?？?70011)

近年來，南海及周邊地區(qū)的緊張局勢吸引了眾多關(guān)注的目光，國內(nèi)相關(guān)學(xué)者提出了“環(huán)南中國?！备拍睿瑥奈幕蜕鐣W(wǎng)絡(luò)的維度，總結(jié)反思已有的區(qū)域研究，進而提出新思路。事實上，環(huán)南中國海區(qū)域并沒有一個明確的地理界線，主要指“南中國海的周邊區(qū)域，以及與南中國海發(fā)生經(jīng)濟、政治、軍事等重要關(guān)系的國家和地區(qū)”，包括瑤族、景頗族、海南回族、黎族，以及廣西壯族自治區(qū)的跨境民族等中國少數(shù)民族，廣府、客家、潮汕、福佬和“疍民”等中國漢族各地方族群以及菲律賓人、馬來人、印尼人、越南人等東南亞族群［1］。族群內(nèi)部和族群間由于共同的生活方式，在政治、經(jīng)濟、文化等方面發(fā)生了諸多聯(lián)系。海神信仰作為民間信仰系統(tǒng)的一員，是環(huán)南文化鏈條上體現(xiàn)區(qū)域特色和文化交互性的重要內(nèi)容。

筆者研讀歷史文獻與已存調(diào)查資料，考察自中國華南南遷的華人移民如何在移民時代區(qū)域文化歷史場景中，以跨境而生的海神崇拜來整合與凝聚華人社群認(rèn)同的過程，并在此基礎(chǔ)上進一步討論環(huán)南海神信仰文化形態(tài)的相關(guān)問題。文化族群的劃分方式應(yīng)凌駕于國家和民族的界線之上，環(huán)南的海神信仰以區(qū)域族群為單位，由區(qū)域整體性和多樣性的文化特征呈現(xiàn)海神信仰相應(yīng)的特點。

一、環(huán)南中國海海神信仰概述

人類先民普遍信仰萬物有靈的觀念，認(rèn)為不僅人有靈魂，日月山河、樹木花鳥都具有靈魂。大海是大自然現(xiàn)象之一，大海由海神來主宰，與海洋有關(guān)聯(lián)的神祗海神便由此產(chǎn)生了。海神崇拜最初屬于自然崇拜的范疇，以抽象的方式存在。中國四海海神命名的最早記錄見先秦《山海經(jīng)》，分別是:東海海神禺虢、南海海神不廷胡余，西海海神弇茲，北海海神禺疆(即禺京，禺強)。四海海神的神形特征極為相似，均為人面鳥身，“珥兩蛇，踐兩蛇”?？梢娫己Ｉ裥叛鲈诋a(chǎn)生之初具有同源性。隨著歷史的推移，四海海神的稱謂發(fā)生了變化。漢代以后，海神信仰日趨人神化。

環(huán)南自然地理因素的結(jié)構(gòu)特色決定了海洋作為沿海居民生活的重要場所，是地區(qū)周邊族群居民賴以生存的基礎(chǔ)。神秘、富饒而未知的海洋為海上漁民提供了可供生活的物質(zhì)產(chǎn)品，也促生了頤養(yǎng)精神的各類的海神信仰。

中國南海地區(qū)的海神信仰凸顯在民間信仰文化中，以“媽祖”信仰最具代表性。“媽祖”在古代是民間神祈，對其信仰遍及沿海各地，深受當(dāng)?shù)貪O民敬仰。根據(jù)史料記載，歷代對媽祖的賜封頗多，北宋、南宋、元、明、清幾個朝代都對“媽祖”多次褒封，封號從夫人、天妃、天后到天上圣母?！皨屪妗毙叛鲆阅喜垦睾橹?，莆田、潮州、揭陽、汕頭、汕尾、泉州、漳州、雷州、湛江、海南等地都有媽祖廟。海南的媽祖文化是閩南人開發(fā)海南島時帶入的，經(jīng)發(fā)展和延續(xù)演變?yōu)楹Ｄ系囊环N獨特的文化象征和代表。海南現(xiàn)存最早的媽祖廟宇是?？诎咨抽T天后宮，距今已有800多年的歷史。除媽祖以外，我國南海地區(qū)的海神信仰還有閩東、浙東南的臨水夫人，廣東的伏波將軍、達奚司空，海南的南天水尾圣娘、疍民的龍蛇信仰等，共同構(gòu)成中國沿南海地區(qū)的海神體系。

馬來西亞是全球最重要的華人華僑聚居國之一，移民主要來自中國海南、福建和廣東等省，移民為馬來西亞帶來了新的民間海神信仰。馬來西亞的廣東、福建籍華人信奉媽祖，海南籍華人除信奉媽祖外，還有海南本土海神水尾圣娘和“海上108兄弟”。媽祖的祭祀地天后宮成為馬來西亞華人的精神家園。越南民間存在多位海神，有南海廣利大王、天后媽祖、南海四位圣娘、天依阿娜、玉鯪尊神、東海大王、邰陽夫人、制勝夫人、壓浪真人等。南海四位圣娘是越南人的重要海神。越南海神中還有南海廣利大王(即南海龍王)、天后、天依阿娜、玉鯪尊神等。菲律賓人信奉海神安蒂波羅女神。鄭和崇拜連同媽祖(又名天妃)信仰是東南亞華僑華人社會民間宗教信仰的重要組成部分，廣泛流傳于菲律賓、馬來西亞、越南、泰國等本地和華人族群中。

二、海神信仰在區(qū)域特色文化中的遷徙:民間跨境行為中的信仰流動

人們傾向于同自己有文化相似性的群體交往，或向與本社區(qū)有歷史關(guān)系的地區(qū)遷移，而這些行為所依靠的渠道往往就是已有的社會網(wǎng)絡(luò)［1］。來自不同族群的人們在國家、社會內(nèi)部遷徙，引導(dǎo)信仰的流動。與此同時，民間跨境行為也導(dǎo)致了信仰的跨境流動。民間跨境行為是在國家移民法律之外的遷徙，除了人口的流動，還是特殊社會關(guān)系的構(gòu)建過程，即移民跨越地理、文化和政治邊界簡歷社會性領(lǐng)域的過程［2］。

(一)海神信仰在區(qū)域族群間的流動

中國境內(nèi)兩廣和海南地區(qū)信仰的兩位海神——媽祖、伏波，都是由外地傳入并被當(dāng)?shù)厝怂邮艿摹屪嫘叛雠d起于福建，隨閩人南遷一起傳入雷州半島，福建莆田的湄洲島是媽祖文化的發(fā)祥地。宋代劉克莊《后村居士集》卷三十六載:“廣人事妃，無異于莆，蓋妃之威靈遠矣?！狈▽④娪袃晌唬皇俏鳚h邳離侯路博德，一是東漢新息侯馬援。馬援、路博德平息嶺南叛亂，有功于雷人，均官拜伏波將軍，“伏波”又有“伏息波濤”之義，雷人既感其德，又嘉其名，于是祀以為海神，專主瓊州海峽，成為瓊粵等地地方性的海上保護神。蘇軾《伏波廟記》載:

“自徐聞渡海適珠崖，南望連山，若有若無，杳杳一發(fā)耳。艤舟得濟，股慄魂喪。海上有伏波祠，元豐中詔封忠顯王，凡濟海者必卜焉，曰:某日可濟乎?必吉而后敢濟，使人信之如度量衡石，必不吾欺者。嗚呼非盛德其孰能然!……四州之人，以徐聞為咽喉，南北之濟以伏波為指南，事神其敢不恭!”

部分南海地區(qū)的海神信仰隨著海員出海和移民的步伐而流傳海外，最具代表性的典型是“媽祖”信仰。“媽祖”信仰隨著移民而傳至日本人、朝鮮人、新加坡人、馬來西亞人、越南人、泰國人、菲律賓人當(dāng)中。其他中國的海神信仰與媽祖相似，也在華人移民過程中得到了廣泛傳播。

中國的“海上絲綢之路”從漢代開始溝通東、西方經(jīng)濟、政治和文化交流。海上絲綢之路不僅僅是條中外貿(mào)易的線路，也是一條宗教文化傳播交流的通道。中國的儒教、佛教、道教和民間海神信仰流傳到海外，促進了宗教文化的傳播和交流，而且也間接地促進了民族、國家間的交流和了解，它是東西方之間的橋梁和紐帶。我國海南沿海漁民以《更路簿》①《更路簿》是海南省漁民在南海諸島航海實踐的經(jīng)驗總結(jié)并世代傳抄的航行指南類手抄本，更路即航線。記錄我國在西沙群島、南沙群島航行的航向和航程，《更路簿》中所記載的航路便是當(dāng)時已經(jīng)消亡的海上絲綢之路的延續(xù)。記載的更路(即航線)有200余條，主要記錄了我國海南省漁民從海南省東部文昌市的清瀾港、瓊海市的潭門港出發(fā)，經(jīng)西沙群島、南沙群島航行至東南亞各地的航向和航程。有記載的生產(chǎn)作業(yè)和海上貿(mào)易范圍甚至已達到東南亞的納吐納群島和潮滿島，途經(jīng)今越南、泰國、馬來半島、緬甸、印度等國。

越南歷史上成型較早、流傳廣泛的神話傳說故事集《越甸幽靈集》續(xù)集中，載錄有《乾海門尊神》的神話傳說，講南宋末帝投海后，有公主母子未溺死，為寺僧收養(yǎng)。僧求通淫未果，甚愧悔，投海死。公主母子于心不安，也蹈海而亡。尸體漂至乾海門，“身體如生，神色不改”。乾海門在今越南又安省，該省瓊餾縣有乾海祠。后來，公主母女演變?yōu)槟虾Ｋ奈皇ヅ蚴ツ?，成為民間廣泛信仰的海神。黃玲在《越南文學(xué)的民族敘事與中國民族文化》一文中，闡述了越南文學(xué)神圣與世俗的雙重敘事中世俗文化體現(xiàn)了中國文化精神的影響力，認(rèn)為越南文學(xué)的民族敘事蘊含著本土文化與中國民族文化的深層多維的關(guān)聯(lián)［3］。

(二)海神信仰在華人族群中的地域區(qū)分

大部分環(huán)南中國海的華僑祖籍在中國東南沿海，他們的宗教文化帶有很強的地域性。在民間信仰中，媽祖、清水祖師、水尾圣娘來自海南。水尾圣娘和“海上108兄弟”都是海南人本土海上保護神，水尾圣娘又稱“南天夫人”，在海南影響很大，而且隨海南人漂洋過海在東南亞國家落戶。在國外，水尾圣娘廟往往是海南人集結(jié)的場所。而“海上108兄弟”據(jù)傳是清朝咸豐年間農(nóng)歷九月十五日這天，海南島有109人從文昌鋪前港乘海船去南洋謀生，途中風(fēng)浪覆舟，109人悉數(shù)被某島載南王所捕。后來除一廚工逃脫外，其他108人誤以“海盜”之名被殺。108兄弟被殺后變成了海神，扶弱救危，顯圣海上。后人建廟祭祀稱“昭應(yīng)廟”、“孤魂廟”或“兄弟公廟”。泰國、越南、馬來西亞、新加坡等國海南籍僑民聚居的地方大都建有此廟。而鄭和崇拜是另一種流傳于東南亞華僑社會的民間信仰，不同于閩粵華僑的鄉(xiāng)土之神和民間奉祀的神靈，它是由華僑在東南亞本土塑造的神靈。

南海四位圣娘是越南人的重要海神，其原型是中國宋朝末年的楊太后。在越南的民間信仰中，南海四位圣娘有兩套系統(tǒng)，越南京族人以海神的方式信仰，華人則將宋朝的皇妃作為神祗。從南海四位圣娘的傳說和信仰來看，南海四位圣娘由中國皇太后演變?yōu)樵侥虾Ｉ瘢窃侥衔幕瘜ν鈦砦幕慕蛹{和吸收。

文化人類學(xué)指出，人的流動是文化傳播最直接、最有效的形式和途徑;人的流動，就意味著文化的流動?！叭耸怯^念、信息、文化的載體。當(dāng)人遷移流動時，不論是遷移流動的個體，還是群體，所具有的各種文化特征，所遵循的文化模式、價值取向和行為方式、生產(chǎn)生活方式，毫不例外地隨之而移動。以生活方式為例，生活方式以人為載體，個人有個人的生活方式，群體有群體的生活方式，因此人口遷移的同時也遷移了他們的生活方式。語言文字、宗教信仰等也同樣如此。”［4］隨著海神信仰在環(huán)南中國海地區(qū)族群間流動，信仰跟隨特定的族群遷徙和衍變，在漫長的歷史變遷中，逐漸進入到當(dāng)?shù)刈迦簝?nèi)部，演變成跨境信仰雜糅交互的局面。

三、視域融合下的海神信仰:跨境信仰雜糅交互的局面

哲學(xué)闡釋學(xué)之父伽達默爾在他的闡釋學(xué)陳述了一個有趣的理論:視域融合。視域融合理論把不同闡釋者的視界，不同對象的視界向外不斷擴充，“超越了各自原有的視界與對象內(nèi)容所包含的諸種過去視界的疊合，以達到某個共同的新視界”?！百み_默爾認(rèn)為視界不是固定不變的，而是通過視界融合處于不斷的形成或生成過程中”［5］實用主義美學(xué)理論的代表人物舒斯特曼在吸收這一理論的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出新的美學(xué)視界:“通過專注于另一種文化進行對于我們的定義中，我們可以通過吸收另一文化的方方面面，通過整合這種文化交換的復(fù)雜結(jié)構(gòu)，修正和豐富我們自己?！保?］伽達默爾的“視域融合”理論對于探討異質(zhì)文化的交流互動具有十分重要的啟發(fā)意義。毫無疑問，在異質(zhì)文化的交流互動過程中，“視域融合”無疑是民族文化消化和吸收外來先進文化并使之本土化的核心環(huán)節(jié)或機制、從而形成民族文化與外來文化相互交融的新的文化視域。

海洋文化的特質(zhì)賦予環(huán)南中國海的居民以開放性和包容性的族群特點，族群間的信仰交互伴隨著經(jīng)濟、政治的交流而潛移默化地進行著。環(huán)南海神信仰交互性首先表現(xiàn)為同一族群的地域交互性。同時，海神信仰的交互性著重表現(xiàn)在不同族群間的信仰交互。例如馬來西亞華人信仰體系中既保留著明顯的中華文化特征，又表現(xiàn)出濃厚的東南亞本土文化色彩，同時還兼收并蓄了西方宗教的價值理念，形成了多元并存的格局。

以媽祖信仰為例，媽祖信仰的傳播經(jīng)歷了由民間到國家、由海島到內(nèi)陸、由中國到世界的過程。媽祖信仰在莆田起源后先在福建省內(nèi)傳播，其后沿著南北兩條線向沿海地區(qū)擴展:南線是廣東、香港、澳門、臺灣等地，北線是浙江、江蘇、上海、山東、河北、遼寧等地。在海外向日本、朝鮮半島、東南亞以及美國、巴西等地區(qū)擴展傳播。媽祖信仰的擴展不僅見證了閩粵移民的足跡，同時也說明了閩粵海洋文化的廣泛傳播?！昂Ｋ教幱腥A人，華人到處有媽祖”，媽祖信仰已成為世界性的文化現(xiàn)象。華人是馬來西亞三大族群之一，媽祖是其主體信仰，各地建有大小規(guī)模不等的媽祖廟，會館建筑也多附設(shè)天后宮。馬來西亞華人通過媽祖崇拜這樣一條民間海神信仰文化的紐帶，體現(xiàn)對中華民族文化的認(rèn)同，從而找到自己文化意義上的根。在越南西貢，祭拜媽祖的天后宮多建在會館之內(nèi)。在泰國曼谷有七圣媽廟、天后宮，在緬甸，創(chuàng)建于清道光十八年(1838年)的丹老天后宮(又稱丹老水月宮)如今已成為緬甸四大古廟之一。在新加坡，1810年已有設(shè)于天福宮的媽祖祭壇。在印度尼西亞，最早建立的是雅加達天后宮，后改稱女海神廟。此外，在印尼其他很多地方也都建有奉祀媽祖的廟宇。奉祀媽祖的廟宇遍及印尼各大島嶼。在菲律賓，呂宋島南部的天上圣母宮創(chuàng)建于1572年，為晉江華僑所建。菲律賓華僑華人奉祀媽祖的天后圣母廟或媽祖廟已達100多座［7］。

環(huán)南地區(qū)地理態(tài)勢直接面向南海，擁有更多的與海洋交流的機會，這使南海地域文化具備了商業(yè)性、開放性、多元性、海洋性和兼容性等特征，造就了環(huán)南海神信仰雜糅交互的局面。“海上絲綢之路”保障了環(huán)南地區(qū)文化的連續(xù)性，使之成為一種開放性的文化形態(tài)。海外文化通過“海上絲綢之路”這個載體不斷移入中國，導(dǎo)致環(huán)南地區(qū)海神信仰的多元性，“海上絲綢之路”鑄就了區(qū)域文化的性格。正是在這種格局下，環(huán)南海神信仰能夠以最寬廣的胸襟和氣魄吸納來自各族群、地區(qū)的不同信仰，使之并行不悖地發(fā)展起來，表現(xiàn)出極大的兼容性。這種兼容性不能不歸結(jié)于海納百川的氣概，“海上絲綢之路”的興起則對于這種兼容性功不可沒。南海海神信仰的開放性和兼容性等特質(zhì)，有別于其他地區(qū)的海神信仰;這種海納百川的氣概，非常有利于文明的交流，有利于世界各國文化的融合。

四、跨界的海神信仰:環(huán)南中國海海神信仰網(wǎng)絡(luò)體系的形成

環(huán)南地區(qū)族群的跨境遷徙使地區(qū)呈現(xiàn)多元文化共生的基本特色，這種多元文化現(xiàn)象與多神崇拜并存，表現(xiàn)在海神信仰中，本土神祗與外來神祗交互存在，且相互作用，使環(huán)南地區(qū)海神信仰呈現(xiàn)立體網(wǎng)絡(luò)體系。

“間性”(inter－sexuality)一詞原為生物學(xué)術(shù)語，后由生物的“雌雄同體性”衍伸為人文社會學(xué)者所指的則是一般意義上的關(guān)系或聯(lián)系。在文化研究中，文化間性指的是不同文化碰撞時相互作用、相互影響的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，作為主體間性在文化領(lǐng)域具體體現(xiàn)形式的“文化間性”，“體現(xiàn)了從屬于兩種不同文化的主體之間及其生成文本之間的對話關(guān)系”［8］。環(huán)南中國海多族群交互共存而形成了復(fù)雜的文化網(wǎng)絡(luò)。麻國慶將環(huán)南中國海區(qū)域內(nèi)各個族群的交流互動作了類型的劃分:一是瑤族、畬族、苗族等民族在我國西南和華南及中南半島的擴散;二是漢族的各大民系(廣府、客家、潮汕和福佬等)近代以來遍布于東南亞，或者通過東南亞流動到世界各國［1］34。文化認(rèn)同是民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的基礎(chǔ)。在環(huán)南中國海各個族群間漫長的交流互動過程中，海神信仰逐漸完成其跨界網(wǎng)絡(luò)體系的生成。海神信仰一方面促進了處于不同區(qū)域社會中的相同族群間的認(rèn)同，同時也引起了同一區(qū)域內(nèi)的不同族群間的認(rèn)同模式變更。

(一)“媽祖”信仰網(wǎng)絡(luò)與族群的文化認(rèn)同

分析族群文化認(rèn)同，以媽祖信仰為例。媽祖海神信仰遍布環(huán)南中國海周邊地區(qū)。新加坡和馬來西亞的華人社會把媽祖信仰可看成是華僑精神情感寄托的重要信仰之一;泰國媽祖信仰對泰國華人社會發(fā)展、華人成功融入泰國社會、泰國華人海洋經(jīng)營以及中泰文化交流融合等方面有重要影響。媽祖作為外來信仰的一種隨同移民遷徙到地區(qū)各國，在移民群體中逐漸興盛，并且緩慢地進入到當(dāng)?shù)厣鐣迦旱男叛錾钪小?/p>

在環(huán)南地區(qū)族群中，媽祖信仰將華人凝聚在一起，形成了一個媽祖信仰圈。媽祖海神崇拜的形成和發(fā)展過程中，族群文化心理和行為習(xí)慣不斷演變，逐漸地形成了特有的媽祖海神文化定勢。這種民間信仰文化，在不同的時代中傳承，在不同的族群中被革新創(chuàng)造，同時在不同的文化中被不斷地復(fù)制。中華民族文化在這種民間信仰當(dāng)中得到不斷更新和繼承。

媽祖作為海神信仰的代表，從民間的庇佑神進而成為至上海神的代表，在對中國海神傳統(tǒng)繼承的同時，又被不斷賦予了新的內(nèi)容，起到了維系著群體或民族文化心理的作用。以新加坡為例，新加坡是中國以外全世界唯一一個華人人口占三分之二以上的國家，其國家領(lǐng)導(dǎo)層中亦以華人占絕大多數(shù)。伴隨二戰(zhàn)以來的時代變遷，南來拓荒的華南移民也轉(zhuǎn)變國家與身份認(rèn)同在當(dāng)?shù)囟ň酉聛?，成為所在國的公民，華人社會則逐漸從移民社會轉(zhuǎn)向定居社會［9］。海神崇拜文化成為了民族文化心理認(rèn)同的一個方面，海神信眾遍及各個族群間，人們通過信仰文化崇拜心理，與民族文化保持認(rèn)同。

(二)“南海龍王”信仰網(wǎng)絡(luò)與多元文化的對話溝通

環(huán)南地區(qū)各個族群都普遍存在南海龍王信仰。海龍王信仰源于人類最初自然崇拜——龍崇拜，是屬海神信仰的范疇。海龍王是一種特殊的海神，前文提到，我國早期四海海神的稱謂叫禺虢、禺京，弇茲和不廷胡余。印度佛教的傳入對中國的龍王信仰產(chǎn)生了深遠的影響。佛教經(jīng)典傳入中國前，“龍王”已出現(xiàn)在我國道教典籍中，中國龍女故事在唐代興盛一時。環(huán)南中國海地區(qū)龍王信仰的形成綜合了龍崇拜中的王權(quán)思想、海神信仰、佛經(jīng)中的諸大龍王及道教中的龍王雜說，是中外文化交流和融合的結(jié)果，形成一個獨立的文化網(wǎng)絡(luò)體系。

來自古中國的漢文化隨著中國的移民大量涌入越南，使得越南沿海地區(qū)普遍祭祀和崇拜南海龍王，中國關(guān)于南海龍王的傳說故事在越南也產(chǎn)生了較大影響。越南官方還曾專門設(shè)立南海龍王廟以供祭祀。馬來西亞華人海神體系中南海龍王信仰既保留著明顯的中華文化特征，又表現(xiàn)出濃厚的東南亞本土文化色彩。新加坡昭靈廟有一個重要的宗教儀式環(huán)節(jié)是“龍頭乩”儀式。新加坡建國后，華人的昭靈廟與中國祖籍地昭靈廟聯(lián)系中斷，為了替代乩童跳神儀式的宗教功能，由新加坡江兜人處引入“龍頭乩”儀式?！斑@個調(diào)整完全是由新加坡江兜人在應(yīng)對本土發(fā)展困境時主動做出的自我調(diào)整，而與中國祖籍地江兜村昭靈廟無關(guān)。因為祖籍地福清江兜村昭靈廟歷史上從未有過使用‘龍頭乩’的儀式傳統(tǒng)。由此可見，‘龍頭乩’儀式的引入從本質(zhì)上是新加坡江兜人‘海神’崇拜建構(gòu)之本土化過程的進一步深化。”［10］

南海龍王崇拜作為重要的海神信仰伴隨著移居華人進入周邊族群中。與當(dāng)?shù)氐凝埻醭绨菰庥?，作為不同族群文化對話溝通的橋梁，龍信仰逐漸融合交匯，成為新的海神信仰理念的代表，進而生成新的族群信仰認(rèn)同方式。

實用主義美學(xué)的創(chuàng)始人杜威強調(diào):“文化并不是人們在虛空中，或僅僅是依靠人的自身作出努力的產(chǎn)物，而是長期地、累積地與環(huán)境相互作用的產(chǎn)物。”［6］28民間信仰作為一種特殊的交際手段，在社會中行使著自己的交往功能。民間信仰可促進個人社會交往的增加，也能實現(xiàn)人的交往［11］。多海神并存且相互衍生的文化現(xiàn)象昭示出環(huán)南地區(qū)存在著一個各地區(qū)、各民族、各族群共同認(rèn)同的環(huán)南中國海地區(qū)海洋文化網(wǎng)絡(luò)體系，并在海神信仰構(gòu)建的族群文化認(rèn)同和多元文化溝通中逐漸建立起來，這個海洋文化網(wǎng)絡(luò)體系的生成對于地區(qū)文化發(fā)展和建構(gòu)具有重要的戰(zhàn)略意義。

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