楊朝蕾

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550001)

駢儷句式，由于內(nèi)容的并列、類似、對(duì)照，富于變化，從而具有形式美、韻律美等詩(shī)化藝術(shù)效果，“不可避免地會(huì)給整個(gè)文體帶來(lái)一種明顯夸張的非凡氣勢(shì)和富麗堂皇的美質(zhì)美感”[1]6。然而，其論理功能，卻屢遭人詬病。孫梅《四六叢話》卷31指出：“四六長(zhǎng)于敷陳，短于論義，蓋比物遠(yuǎn)類，馳騁上下，譬之蟻封盤馬，鮮不躓矣?！眲Ⅶ肷匾u其意，曰：“論事說(shuō)理，義貴朗暢，駢詞蕪累，往往喪失真意，故仍以散行為宜?！盵2]魏晉南北朝論體文中大量運(yùn)用駢儷句式，其究竟是佐助論述還是以辭累意，還需通過(guò)實(shí)際行文進(jìn)行檢視，本文將結(jié)合駢儷句式在論體文中的運(yùn)用情況來(lái)探視其所具有的論理特質(zhì)與論理功能。

一、駢儷基本句式及其論理特質(zhì)

論及駢儷句式，一般情況下多從對(duì)偶句法形式的角度將其分為當(dāng)句對(duì)、單句對(duì)、隔句對(duì)、長(zhǎng)對(duì)等，或從字?jǐn)?shù)上分為齊言單聯(lián)型、齊言復(fù)聯(lián)型、雜言復(fù)聯(lián)型等[3]，或以字?jǐn)?shù)多少分為三—三、四—四、五—五、四四—四四、四六—四六、五—七等多達(dá)四十八種[4]。這些分類細(xì)則細(xì)矣，然普遍存在于各類文體的駢體文章中，不易看出其在論體文行文中所發(fā)揮的特殊作用，故本文不予采用。劉勰在《文心雕龍·麗辭》中從用事與否、命意同異兩方面將對(duì)偶分為四種類型：

言對(duì)為易，事對(duì)為難，反對(duì)為優(yōu)，正對(duì)為劣。言對(duì)者，雙比空辭者也；事對(duì)者，并舉人驗(yàn)者也；反對(duì)者，理殊趣合者也；正對(duì)者，事異義同者也。[5]588

“言對(duì)”與“事對(duì)”相對(duì)，前者指不引典故，全由己意直寫，故為“雙比空辭”，后者則用典故以供驗(yàn)證，故為“并舉人驗(yàn)”；“正對(duì)”與“反對(duì)”相對(duì)，前者指將相類似的事物并列相對(duì)，兩句意義相近、相關(guān)或互補(bǔ)，故“事異義同”，后者指將不同的事物相互映襯，字面相反而旨意暗合，故“理殊趣合”。如此劃分，雖不如前文所言的那幾種分法細(xì)致，卻可以以簡(jiǎn)馭繁，體現(xiàn)其在論體文中的論辯功能。故將此四類對(duì)偶交叉重疊，得到“言對(duì)之正”、“言對(duì)之反”、“事對(duì)之正”與“事對(duì)之反”四種基本駢儷句式，以說(shuō)明其論理特質(zhì)。

(一)言對(duì)之正，呈鋪展陳述之體

所謂“言對(duì)之正”，指的是對(duì)句之中不用典故，直抒己意，且兩句共表一意，在相應(yīng)相協(xié)中使文意自然鋪展，言理充分，行文安雅和平，從容不迫。如李康《運(yùn)命論》曰：

夫治亂，運(yùn)也；窮達(dá)，命也；貴賤，時(shí)也。故運(yùn)之將隆，必生圣明之君；圣明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從。道德玄同，曲折合符。得失不能疑其志，讒搆不能離其交，然后得成功也。[6]730

文章開端以一組鼎足對(duì)提出論點(diǎn)，之后由五組駢句組成，均為“言對(duì)之正”，闡明君臣遇合之關(guān)系，言其君，必言其臣，二者相輔相成，文句整飭，最后以一散句結(jié)束，使之以駢儷行文而不累其氣。

(二)言對(duì)之反，顯理殊趣合之妙

與“言對(duì)之正”語(yǔ)意相近不同，“言對(duì)之反”亦不用典故，而對(duì)句之中語(yǔ)意則相反，從正反兩方面立論，使字面對(duì)立而旨趣暗合。如阮瑀《文質(zhì)論》曰：

夫遠(yuǎn)不可識(shí)，文之觀也；近而易察，質(zhì)之用也。文虛質(zhì)實(shí)，遠(yuǎn)疏近密。援之斯至，動(dòng)之應(yīng)疾；兩儀通數(shù)，固無(wú)攸失。若乃陽(yáng)春敷華，遇沖風(fēng)而隕落；素葉變秋，既窮物而定體。麗物若偽，丑器多牢；華璧易碎，金鐵難陶。故言多方者，中難處也；術(shù)饒津者，要難求也；意弘博者，情難足也；性明察者，不難事也。[7]947

文段所論“文”與“質(zhì)”是一組相對(duì)的范疇，采用雙行行文，正反對(duì)舉，工整精密，文意相反而旨趣暗合，貶“文”即褒“質(zhì)”，揚(yáng)“質(zhì)”必抑“文”，筆致俊逸，紆徐有節(jié)，使論述更加周備而完滿。

(三)事對(duì)之正，盡強(qiáng)化論證之旨

典故的運(yùn)用能夠增強(qiáng)論證之理?yè)?jù)，深化論旨，取類似事例融入駢句，使之并列而相映成趣，可以充分顯示出作者之才氣。劉峻《辯命論》曰：

至德未能踰，上智所不免，是以放勛之世，浩浩襄陵；天乙之時(shí)，焦金流石。文公 其尾，宣尼絕其糧。顏回?cái)∑鋮蔡m，冉耕歌其芣苢。夷叔斃淑媛之言，子輿困臧倉(cāng)之訴。圣賢且猶如此，而況庸庸者乎？至乃伍員浮尸于江流，三閭沈骸于湘渚，賈大夫沮志于長(zhǎng)沙，馮都尉皓發(fā)于郎署。君山鴻漸，鎩羽儀于高云；敬通鳳起，摧迅翮于風(fēng)穴。此豈才不足而行有遺哉！[7]3287

“至德”與“上智”均指圣賢，為了證明一切皆命中注定，舉圣賢亦不能免為例?！胺艅住迸c“天乙”分別指堯與湯，堯時(shí)洪水泛濫，湯時(shí)酷旱橫行，非堯與湯不圣明，蓋天命也。之后列舉周公旦、孔子、顏回、冉耕、夷叔、子輿之遭際來(lái)證明圣賢之不幸皆源于命，再舉伍子胥、屈原、賈誼、馮唐、桓譚、馮衍之例進(jìn)一步證明非其才不足，而皆因命所致之觀點(diǎn)。對(duì)句之間文理相并，理?yè)?jù)充分，內(nèi)蘊(yùn)深刻，以歷史人物的相似遭遇抒發(fā)對(duì)命運(yùn)不舛的無(wú)奈與憤慨。

(四)事對(duì)之反，達(dá)對(duì)比參照之用

事對(duì)之反是駢句中創(chuàng)作難度最大的，反對(duì)必須使出句與對(duì)句事理相反而“旨趣暗合”，而事對(duì)又要求融入適切的事典，更不易達(dá)成。運(yùn)用恰當(dāng)則可在對(duì)比參照中達(dá)到言理充分的目的。戴逵《釋疑論》曰：

夫人資二儀之性以生，稟五常之氣以育。性有修短之期，故有彭殤之殊；氣有粗精之異，亦有賢愚之別。此自然之定理，不可移者也。是以堯舜大圣，朱均是育；瞽叟下愚，誕生有舜；顏回大賢，早夭絕嗣；商臣極惡，令胤克昌；夷叔至仁，餓死窮山；盜跖肆虐，富樂(lè)自終；比干忠正，斃不旋踵；張湯酷吏，七世珥貂。凡此比類，不可勝數(shù)。驗(yàn)之圣賢既如彼，求之常人又如此，故知賢愚善惡，修短窮達(dá)，各有分命，非積行之所致也。[7]2251

同是為了證明修短窮達(dá)皆由命定，與劉峻列舉同類歷史人物遭遇以成對(duì)不同，戴逵此處列舉的皆為兩兩相反的事典，善無(wú)善報(bào)，惡無(wú)惡報(bào)，如此不公平，皆因各有分命，而非積行所致，其對(duì)報(bào)應(yīng)論的懷疑寓于這些對(duì)比鮮明的事對(duì)之中。

以上為魏晉南北朝論體文中駢儷基本句式，通過(guò)正反對(duì)舉，在比較中凸顯作者的觀點(diǎn)，使之“理圓事密”。通過(guò)例必成雙，而提供充分的論據(jù)，增強(qiáng)說(shuō)服力，劉勰《文心雕龍·麗辭》已指出，“造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立”，[5]588范文瀾注曰：“凡欲明意，必舉事證，一證未足，再舉而成；且少既嫌孤，繁亦苦贅，二句相扶，數(shù)折其中。”[5]590即使不用典，通過(guò)駢句，將語(yǔ)意拓展延伸，亦能使說(shuō)理周詳嚴(yán)密?？傊墐涫降那‘?dāng)運(yùn)用，提升了論體文的說(shuō)理功能。

二、駢儷特殊句式及其論理特質(zhì)

除了以上所言四種基本的駢儷句式外，魏晉南北朝論體文中還運(yùn)用幾種較為特殊的駢儷句式。此處所謂“特殊句式”，并非指其為魏晉南北朝論體文作者獨(dú)創(chuàng)并僅存于魏晉南北朝論體文中，而是指其在論體文中發(fā)揮了論理與審美相融合的功能，增強(qiáng)了文章的邏輯思辨性，透顯出作者持論嚴(yán)密的邏輯思維。

(一)互文式駢句

互文句多見于詩(shī)歌中，既不同于正對(duì)，也不同于反對(duì)，其特征在于“雖然話分兩句，分別述說(shuō)，但相互見義，體式交融”[1]326，故又稱為“互體對(duì)”。這種句式的作用在于“不僅在節(jié)省字句，且能避免犯重，而使文句變化”[8]。在文章中運(yùn)用這種句式，造語(yǔ)時(shí)將一意拆為兩句，使之各言一邊，看似獨(dú)立，實(shí)則相互交融、補(bǔ)釋，使文句凝練，語(yǔ)意均衡，且增強(qiáng)詩(shī)化風(fēng)采。如何承天《達(dá)性論》有語(yǔ)曰：“情綜古今，智周萬(wàn)物?！鼻熬渲v“情”，后句言“智”，二者互文，參互合義之后成“情智綜古今周萬(wàn)物”，語(yǔ)意方為全備。而分為兩句敘述，在嚴(yán)整照應(yīng)之余，亦可見互文式駢句構(gòu)句之特殊性?？梢?，互文式駢句可利于精省詞語(yǔ)，并兩句交融，是利用句型變化以增加論述效能的重要方法。

(二)連鎖式駢句

所謂“連鎖式駢句”，類似于頂針句式，傅隸樸《修辭學(xué)》指出：“連鎖，是上下首尾如連環(huán)相扣，語(yǔ)絕而意不絕的一種辭格。這不僅為呈巧而設(shè)，也是事之因果相關(guān)連者，有自然不容間斷之勢(shì)?！迷谡摾矸矫妫Ｈ缃又疂L滾而下，有起伏之跡，而無(wú)斷裂之痕，不僅神旺，而且氣足?！盵9]這種句式利用環(huán)環(huán)相扣之法，接續(xù)前后文句，使之前后因果關(guān)系更加緊密，用于論體文則與劉勰在《文心雕龍·麗辭》中所謂“乾坤易簡(jiǎn)，則宛轉(zhuǎn)相承”相近。這種句式體現(xiàn)了用駢句說(shuō)理時(shí)類比推證的邏輯思維展開過(guò)程，既有單鏈，亦有雙鏈。前者如：

夫物生而后有象，有象而后有數(shù)，有數(shù)而后吉兇存焉。(庾闡《蓍龜論》)

后者如：

夫民用儉則易足，易足則力有余，力有余則情志泰，樂(lè)治之心，于是生焉。事儉則不擾，不擾則神明靈，神明靈則謀慮審，濟(jì)治之務(wù)，于是成焉。故天地以儉素訓(xùn)民，乾坤以易儉示物，所以訓(xùn)示殷勤，若此之篤也。(何承天《達(dá)性論》)

不管是單鏈還是雙鏈，均使語(yǔ)意逐層推進(jìn)，環(huán)環(huán)緊扣，論述條理宛轉(zhuǎn)而暢達(dá)，可見為文者思維之周密。雙鏈并行，又形成一立體結(jié)構(gòu)，打破線性呈現(xiàn)之習(xí)慣，使之上下勾連，多面顯現(xiàn)。

(三)交蹉式駢句

所謂“交蹉式駢句”，是指在兩聯(lián)之中，前一聯(lián)與后一聯(lián)各自成對(duì)，但在理解文意時(shí)卻需將其交錯(cuò)組合，使之產(chǎn)生錯(cuò)綜變化之美。如：

夫圣人懷虛以涵育，凝明以洞照。惟虛也，故無(wú)往而不通；惟明也，故無(wú)往而不燭。(顧愿《定命論》)

從語(yǔ)意表達(dá)原序看，“懷虛以涵育”與“惟虛也，故無(wú)往而不通”相承，“凝明以洞照”與“惟明也，故無(wú)往而不燭”相接，然此處交蹉，使前兩句敘理與后兩句闡析各自成對(duì)，交錯(cuò)成文，利用駢偶的嚴(yán)整，展現(xiàn)語(yǔ)句靈動(dòng)之妙。

(四)排偶式駢句

在論體文中，為增強(qiáng)論辯的氣勢(shì)，作者有時(shí)以連續(xù)的多組句型相近的駢偶句進(jìn)行大規(guī)模的鋪陳，形成排偶式駢句，以充分顯示出其雄辯博議之才。如：

直繩則虧喪恩舊，撓情則違廢禁典，選德則功不必厚，舉勞則人或未賢，參任則群心難塞，并列則其弊未遠(yuǎn)。(范曄《后漢書·二十八將傳論》)

以兩兩排偶式文句一路鋪排直下，在增強(qiáng)論證力量上顯示出強(qiáng)大的勁勢(shì)。

(五)鼎足式駢句

鼎足對(duì)或稱三句對(duì)，較多地用于詞與曲中，甚至被誤認(rèn)為是元小令的特有形式[10]，其實(shí)這種句式早在《論語(yǔ)》中已被運(yùn)用，如“視其所以，觀其所由，察其所安”，即為三句一組、結(jié)構(gòu)相類、互為對(duì)仗的句式。鼎足式駢句用三個(gè)結(jié)構(gòu)相同、語(yǔ)意并列的句子并排，互為對(duì)偶，形式整飭而兼具排比之勢(shì)。明人朱權(quán)《太和正音譜》形象地解釋道：“鼎足對(duì)，三句對(duì)者是。俗呼為‘三槍’?！币?yàn)閷?duì)偶駢整，而鼎足則兼有氣勢(shì)，所以鼎足對(duì)在對(duì)偶之外，兼有排比之用，“這種兼對(duì)偶與排比而有之的修辭，容易收到聯(lián)珠炮似的效果”[11]，也更適宜于某些以氣勢(shì)取勝的論體文，形成一瀉無(wú)余、奔放恣肆的表達(dá)特色。在魏晉南北朝論體文中大量運(yùn)用鼎足式駢句，以增強(qiáng)文勢(shì)，如潘尼《安身論》即連用幾組鼎足對(duì)，其文曰：

夫能保其安者，非謂崇生生之厚，而耽逸豫之樂(lè)也，不忘危而已。有期進(jìn)者，非謂窮貴寵之榮，而藉名位之重也，不忘退而已。存其治者，非謂嚴(yán)刑政之威而明司察之楚也，不忘亂而已。故寢蓬室，隱陋巷，披短褐，茹藜藿，環(huán)堵而居，易衣而出，茍存乎道，非不安也。雖坐華殿，載文軒，服黼繡，御方丈，重門而處，成列而行，不得與之齊榮。用天時(shí)，分地利，甘布衣，安藪澤，沾體途足，耕而后食，茍崇乎德，非不進(jìn)也。雖居高位，饗重祿，執(zhí)權(quán)衡，握機(jī)秘，功蓋當(dāng)時(shí)，勢(shì)侔人主，不得與之比逸。遺意慮，沒(méi)才智，忘肝膽，棄形器，貌若無(wú)能，志若不及，茍正乎心，非不治也。雖繁計(jì)策，廣術(shù)藝，審刑名，峻法制，文辯流離，議論絕世，不得與爭(zhēng)功。故安也者，安乎道者也。進(jìn)也者，進(jìn)乎德者也。治也者，治乎心者也。未有安身而不能保國(guó)家，進(jìn)德而不能處富貴，治心而不能治萬(wàn)物者也。[7]2003

這一段由四組鼎足對(duì)組成，都是從“安身”“進(jìn)德”“治心”三個(gè)方面立論。第一組分列“保其安者”“有期進(jìn)者”“存其治者”三類人的做法；第二組由“……雖……”長(zhǎng)句組成鼎足對(duì)，其中又由三字句、四字句組成，鏗鏘有力，寫了這三類人在不同境遇下的不同表現(xiàn)；第三組為結(jié)論：“故安也者，安乎道者也。進(jìn)也者，進(jìn)乎德者也。治也者，治乎心者也”；最后一組則從反面論述，進(jìn)一步論證“安身”“進(jìn)德”“治心”之重要。整個(gè)文段采用賦的鋪排寫法，硬語(yǔ)盤空，氣勢(shì)奔放，達(dá)到痛快淋漓、一瀉千里的表達(dá)效果。

(六)落霞式駢句

“落霞式駢句”，其名源自唐代王勃《秋日登洪府滕王閣餞別序》中名句：“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長(zhǎng)天一色”，李士彪在《魏晉南北朝文體學(xué)》中對(duì)其有專門論述，探究其起源與發(fā)展，并指出：“落霞句式的結(jié)構(gòu)，用我們今天的觀點(diǎn)看，是一個(gè)七言對(duì)偶句?！浣Y(jié)構(gòu)為： □□A□□B□,□□C□□D□。A、B、C、D皆為表達(dá)整體之連詞。A、C為同義詞，B、D為同義詞，四字不相重復(fù)，但上下句兩‘與’字相復(fù)的例子也很常見。其用詞多為：與、共、齊、一、同、并、皆、俱。B、D亦常用表比較之介詞或動(dòng)詞，常用者有：爭(zhēng)、競(jìng)、比、齊等。雖是七言句，但與七言詩(shī)的節(jié)奏很不相同。簡(jiǎn)而言之，落霞句式為二三二節(jié)奏，而七言詩(shī)多為二二三或四三節(jié)奏。”[12]在魏晉南北朝論文中亦不乏落霞式駢句之例，如：

形骸與后土同體，魂爽與元?dú)夂响`。(皇甫謐《篤終論》)

神籟與無(wú)窮并吹，大治與造運(yùn)齊根。(庾闡《郭先生神論》)

除此之外，亦有落霞句式之變體，如落霞式鼎足對(duì)，嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》曰：“使絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)?！痹鲎致湎紝?duì)，如宋謝鎮(zhèn)之《與顧歡書折夷夏論》：“則及日可與千松比霜，朝菌可與萬(wàn)椿齊雪耶？”隔句落霞對(duì)，如劉峻《辨命論》：“火炎昆岳，礫石與琬琰俱焚；嚴(yán)霜夜零，蕭艾與芝蘭共盡”。

由上可見，魏晉南北朝論體文多有駢化現(xiàn)象，其駢儷句式具有精巧唯美的特質(zhì)。以駢儷句式論理，除增加詩(shī)性之韻律感外，亦可使論理之文顯得更加嚴(yán)整穩(wěn)重。因此在運(yùn)用駢儷句式表意的同時(shí)，一方面得跨越其句式純粹裝飾性之目的，另一方面必須兼顧論理之文所應(yīng)具有的統(tǒng)括性、縝密性與深刻性。

三、駢儷句式之論理功能

(一)概念之統(tǒng)括

駢儷句式的重要特點(diǎn)在于出語(yǔ)必雙，語(yǔ)意涵括于兩句、四句或更多的雙數(shù)句之中。在魏晉南北朝論體文中，以駢儷句式闡述概念，能藉對(duì)偶句形成對(duì)稱整齊的效果，往往更具整飭、統(tǒng)括之美，有裨于對(duì)照映襯，并兼顧兩端，完足語(yǔ)意。王弼在《老子指略》中對(duì)“無(wú)”這一概念進(jìn)行闡述時(shí)就采用駢儷句式：

無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無(wú)形，為音也則希聲，為味也則無(wú)呈。[13]

這種雙出雙行之遮詮式言說(shuō)，同時(shí)兼?zhèn)鋬啥耍瑢?duì)“無(wú)”這一不可言說(shuō)之概念進(jìn)行具體闡述，突出其超出現(xiàn)象之上的本體特征。

魏晉南北朝論體文中亦有對(duì)多個(gè)概念進(jìn)行闡釋，共同構(gòu)成駢儷句式的例子，如阮籍《達(dá)莊論》曰：“人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽(yáng)之精氣也。性者，五行之正性也。情者，游魂之變欲也。神者，天地之所以馭者也?！狈謩e對(duì)“身”、“性”、“情”、“神”進(jìn)行闡釋，各以一言而概之，共同構(gòu)成駢儷句式。

運(yùn)用數(shù)字標(biāo)目以序列句歸結(jié)并統(tǒng)攝文章之理，是魏晉南北朝論體文中比較特殊的闡述概念的方式。這種方式是其時(shí)說(shuō)理思維方式的具體體現(xiàn)，使說(shuō)理簡(jiǎn)潔而細(xì)致。如：

養(yǎng)生有五難。名利不滅，此一難也。喜怒不除，此二難也。聲色不去，此三難也。滋味不絕，此四難也。神慮消散，此五難也。(嵇康《答難養(yǎng)生論》)

以數(shù)字標(biāo)目，對(duì)所要闡釋的概念原理進(jìn)行總括，可以使文理更為明晰周備，藉條分縷析、執(zhí)簡(jiǎn)馭繁之形式，達(dá)成面面俱到之論述效果。

魏晉南北朝論體文駢儷句式的運(yùn)用可以充分發(fā)揮統(tǒng)括概念的功能，這對(duì)觀點(diǎn)的陳述甚有必要，是其力謀行文周延的重要手段。

(二)語(yǔ)意之強(qiáng)調(diào)

駢儷句式在概括語(yǔ)意、強(qiáng)化己見方面有著獨(dú)特優(yōu)勢(shì)，它可通過(guò)“兩事相配”[5]589的方式使意義完足，在整齊反復(fù)中不致孤立，正如瞿兌之所云：“凡是說(shuō)事理的文章，愈整齊愈有力量，愈反覆愈易明白，整齊反覆都是駢文擅長(zhǎng)之點(diǎn)?！盵14]道恒在《釋駁論》中列舉沙門“營(yíng)求孜伋，無(wú)暫寧息”之表現(xiàn)：

至于營(yíng)求孜伋，無(wú)暫寧息?；驂ㄖ程锲?，與農(nóng)夫齊流；或商旅博易，與眾人競(jìng)利；或矜恃醫(yī)道，輕作寒暑；或機(jī)巧異端，以濟(jì)生業(yè)；或占相孤虛，妄論吉兇；或詭道假權(quán)，要射時(shí)意；或聚畜委積，頤養(yǎng)有余；或指掌空談，坐食百姓。斯皆德不稱服，行多違法。[7]2406

以“或—或—或—”之句型列出沙門的八種營(yíng)生，將其“德不稱服，行多違法”之表現(xiàn)羅列出來(lái)，有排疊強(qiáng)調(diào)之意。

劉開指出，“以駢儷之言，而有馳驟之勢(shì)，含飛動(dòng)之采，極環(huán)瑋之觀?！盵15]運(yùn)用駢儷句式，可憑藉其概括力強(qiáng)、形式工整簡(jiǎn)練之優(yōu)勢(shì)，造成周密嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼撌鲂Ч?，使論旨得到?qiáng)化。如劉峻《辯命論》曰：“夫食稻粱，進(jìn)芻豢，衣狐貉，襲冰紈，觀窈眇之奇儛，聽云和之琴瑟，此生人之所急，非有求而為也。修道德，習(xí)仁義，敦孝悌，立忠貞，漸禮樂(lè)之腴潤(rùn)，蹈先王之盛則，此君子之所急，非有求而為也。”以兩個(gè)長(zhǎng)句形成駢儷之勢(shì)，取材相反、意旨迥異，通過(guò)對(duì)比以增強(qiáng)語(yǔ)勢(shì)，深化主旨。句中又有三言排比，五言對(duì)句，長(zhǎng)短交錯(cuò)，形成節(jié)奏變化之美。

另外，在鋪敘事理時(shí)配合使用比喻、典故，亦可增強(qiáng)語(yǔ)意。如干寶《晉紀(jì)·總論》在論及晉世風(fēng)俗敗壞時(shí)，曰：“禮法刑政，于此大壞如室斯構(gòu)而去其鑿契，如水斯積而決其堤防，如火斯畜而離其薪燎也?！币允覙?gòu)去其鑿契、水積去其堤防、火畜去其薪燎三個(gè)比喻來(lái)強(qiáng)調(diào)禮法刑政對(duì)國(guó)家的重要性及其敗壞對(duì)社會(huì)造成的危害，形象生動(dòng)而又強(qiáng)化語(yǔ)意。劉峻《辯命論》論述“言而非命，有六蔽焉爾”，其第二蔽為：“龍犀日角，帝王之表；河目龜文，公侯之相。撫鏡知其將刑，壓紐顯其膺錄。星虹樞電，昭圣德之符；夜哭聚云，郁興王之瑞。皆兆發(fā)于前期，渙汗于后葉?！?“龍犀日角”出自朱建平《相書》：“頟有龍犀入發(fā)，左角日，右角月，王天下也?！薄昂幽魁斘摹背鲎浴犊讌沧印罚骸翱鬃又倌嵊惺ト酥?，河目而隆顙，是黃帝之形貌也?！薄皳徵R知其將刑”出自《蜀志》所載張?jiān)！懊颗e鏡視面，自知刑死，未嘗不撲之于地”。“壓紐顯其膺錄”出自《左氏傳》所載楚恭王立嫡，“平王弱。抱而入，再拜，皆壓紐”?！靶呛纭背鲎浴洞呵镌罚骸按笮侨绾?，下華流渚，女節(jié)夢(mèng)意，感生朱宣。”“樞電”出自《詩(shī)含神務(wù)》：“大電繞樞，照郊野，感符寶，生黃帝?！薄耙箍蕖背鲎浴稘h高祖功臣頌》：“彤云晝聚，素靈夜哭。”“郁興王之瑞”出自《國(guó)語(yǔ)》：“興王賞諫臣?！绷牧臄?shù)語(yǔ)隱含如此豐富的典故，所言皆為證明一切命定之觀點(diǎn)。

(三)秀句之裁成

陸機(jī)《文賦》謂：“立片言而居要，乃一篇之警策?！眲③摹段男牡颀垺る[秀》亦強(qiáng)調(diào)：“秀也者，篇中之獨(dú)拔者也?！盵5]632在論體文中，以駢儷文句裁成篇中之秀句者，不乏其例。劉師培指出：“陸士衡文則每篇皆有數(shù)句警策，將精神提起，使一篇之板者皆活。如圍棋然，方其布子，全局若滯，而一著得氣，通盤皆活。”[16]不妨以其《辯亡論》為例，看其片言居要之藝術(shù)。其上篇尾段曰：

夫曹、劉之將，非一世所選；向時(shí)之師，無(wú)曩日之眾。戰(zhàn)守之道，抑有前符；險(xiǎn)阻之利，俄然未改。而成敗貿(mào)理，古今詭趣，何哉？彼此之化殊，授任之才異也[6]741。

文段以駢儷文句進(jìn)行古今比較，以散句設(shè)疑，最后以五字對(duì)句歸結(jié)，將吳亡之因歸于對(duì)人才的利用上，又以此啟下，引出下篇?dú)v敘孫權(quán)之用人?！氨舜酥猓谌沃女悺?，字字珠璣，乃一篇之警策，勁氣貫中，而風(fēng)骨自顯。

魏晉南北朝論體文中亦有不少將警策之句置于篇首或篇中者，以提起全篇之神，振舉文旨，發(fā)揮“敷理以舉統(tǒng)”的作用。如李康《運(yùn)命論》開端曰：“夫治亂，運(yùn)也；窮達(dá)，命也；貴賤，時(shí)也”，此乃一鼎足對(duì)，為全篇主旨，精要凝練，頗具立論之權(quán)威性。再如干寶《晉紀(jì)總論》曰：

故其民有見危以授命，而不求生以害義，又況可奮臂大呼，聚之以干紀(jì)作亂之事乎？基廣則難傾，根深則難拔，理節(jié)則不亂，膠結(jié)則不遷，是以昔之有天下者，所以長(zhǎng)久也。夫豈無(wú)僻主，賴道德典型以維持之也。[7]2190

文段由散句構(gòu)成，散句中有駢句，“基廣則難傾，根深則難拔，理節(jié)則不亂，膠結(jié)則不遷”，凝練精辟，讀來(lái)朗朗上口，便于記憶。誠(chéng)如阮元《文言說(shuō)》所云：“同為一言，轉(zhuǎn)相告語(yǔ)，必有衍誤。是以寡其詞，協(xié)其音，以文其言，使人易于記誦，無(wú)能增改，且無(wú)方言俗語(yǔ)雜于其間，始能達(dá)意，始能遠(yuǎn)行?！盵17]可見駢儷句式可振舉文旨，煥發(fā)論旨，既易于記誦，又利于接受，充分展現(xiàn)其“才情之嘉會(huì)”[5]632之風(fēng)采。

綜上所述，魏晉南北朝論體文中駢儷句式的運(yùn)用，不僅壯大了文章氣勢(shì)，豐富了表意手法，而且使其說(shuō)理功能得到增強(qiáng)。因此，駢儷句式的運(yùn)用，不僅是一種修辭或?qū)懽骷记桑梢暈橐环N論理思維的外顯。在展現(xiàn)理論思辨的同時(shí)，“麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發(fā)”[5]588，使行文于流暢中顯凝重，于樸拙中添氣韻，充分發(fā)揮其“飛文敏以濟(jì)辭”[5]329的作用，達(dá)到理性與詩(shī)性的交融。

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