王清濤
(濰坊市委黨校,山東濰坊262406)
近年來,“中國學(xué)術(shù)話語體系的建構(gòu)”已成為一項重要的學(xué)術(shù)議題。不同的學(xué)者有不同的認(rèn)識,可以說,仁者見仁、智者見智。就當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的建構(gòu)問題,涉及的主要內(nèi)容是當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系之“實(shí)體性”內(nèi)容的自主建構(gòu),也就是這種建構(gòu)的可能性及其自主性喪失與重建的前提與理路。對此,本文力圖回答:當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主性喪失與重建的過程與根源,以及當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系“實(shí)體性”內(nèi)容生成的內(nèi)在理路。
要解答中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu),首先必須對“中國學(xué)術(shù)”的指稱界定,按照“第三屆中國社會科學(xué)前沿論壇”(2009年9月,西安)、“第四屆中國社會科學(xué)前沿論壇”(2010年8月,伊春)的主旨,當(dāng)代中國學(xué)術(shù)并非傳統(tǒng)意義上的認(rèn)識論上的統(tǒng)一體,中國學(xué)術(shù)話語體系的建構(gòu)當(dāng)指當(dāng)代中國人文社會科學(xué)話語體系的自主建構(gòu),這里的社會科學(xué)應(yīng)該是指除去自然科學(xué)之外的全部知識體系,“兩種文化”理論有助于澄清社會科學(xué)的疆界:“社會科學(xué)的歷史建構(gòu)是在有‘兩種文化’存在的歷史背景下形成的”①伊曼紐爾·沃勒斯坦:《知識的不確定性》,王昺等譯,郝名瑋校,濟(jì)南:山東大學(xué)出版社,2006年版,第9頁。。要解答中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu),還需要厘定“當(dāng)代”中國的歷史起點(diǎn),史學(xué)界把1840年第一次鴉片戰(zhàn)爭-1919年五四運(yùn)動作為中國近代史,把1919年-1949年作為中國現(xiàn)代史,把1949年至今作為中國當(dāng)代史,這對中國“當(dāng)代”的起始點(diǎn)做出了權(quán)威的、為公眾認(rèn)可的指認(rèn)。按照這一歷史分期,當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主性歷經(jīng)了一個從喪失到重建的歷史過程。但當(dāng)下中國學(xué)界把1979年作為中國“當(dāng)代”的歷史起始點(diǎn)的學(xué)者也大有人在,中國當(dāng)代史與中國改革開放史在時間上是重合的,于是,在“當(dāng)代”,中國學(xué)術(shù)話語體系就是一個自主性重建的過程。本文按照后一種界定來使用“當(dāng)代”范疇。
我們要探討中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu),必須把它放在新中國成立60年尤其是改革開放30年中國社會歷史的深刻變化中去討論,而要剖析中國學(xué)術(shù)話語體系與之所賴以產(chǎn)生的社會歷史背景的關(guān)系,核心問題是剖析中國學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的關(guān)系,這也是本文所重點(diǎn)解決的難題之一。
新中國成立后,中國學(xué)術(shù)話語體系歷經(jīng)了一個自主性喪失與重建的過程。這一歷史過程可以通過一些標(biāo)志性的事件進(jìn)行劃分。
1956年,中國社會主義改造基本完成,以及1958年的大躍進(jìn)和人民公社化運(yùn)動是中國學(xué)術(shù)話語體系自主性喪失的歷史前提。
學(xué)術(shù)話語體系自主性的喪失還有一個明晰的歷史關(guān)節(jié)點(diǎn),這一歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)跟“百花齊放,百家爭鳴”的方針(雙百方針)和隨后反右運(yùn)動相統(tǒng)一。1956年4月25日,毛澤東在中國共產(chǎn)黨中央政治局?jǐn)U大會議上作了《論十大關(guān)系》的講話,提出了“百花齊放,百家爭鳴”的方針(雙百方針)。1957年5月1日,《人民日報》刊載了中共中央在4月27日發(fā)出的《關(guān)于整風(fēng)運(yùn)動的指示》,決定在全黨開展以反對官僚主義、宗派主義和主觀主義為內(nèi)容的整風(fēng)運(yùn)動,號召黨外人士“鳴放”,鼓勵群眾提出自己的想法、意見,也可以給共產(chǎn)黨和政府提意見,幫助共產(chǎn)黨整風(fēng)。于是各界人士,主要是知識分子們,開始向黨和政府表達(dá)不滿或建議改進(jìn)。新聞界也跟進(jìn),刊出各種聲音。這段時期被稱為“大鳴大放”。這是中國學(xué)術(shù)話語自主性彰顯的爆發(fā)期。
但1957年5月15日,毛澤東撰文《事情正在起變化》,6月8日的《人民日報》發(fā)表社論《這是為什么?》,提示人們“少數(shù)的右派分子在‘幫助共產(chǎn)黨整風(fēng)’的名義之下,企圖乘機(jī)把共產(chǎn)黨和工人階級打翻,把社會主義的偉大事業(yè)打翻”,同日,中共中央發(fā)出《關(guān)于組織力量準(zhǔn)備反擊右派分子進(jìn)攻的指示》,從此,開始了大規(guī)模的反擊右派的斗爭,大多數(shù)右派分子遭受長達(dá)20多年的歧視和迫害,尤其是在文革期間再次遭到猛烈沖擊,給黨和國家造成嚴(yán)重?fù)p失。
反右開始,中國知識分子集體噤聲,中國學(xué)術(shù)話語體系自主性徹底喪失,學(xué)術(shù)話語體系淹沒在政治話語體系當(dāng)中,整個中國只有一套話語體系——政治話語體系,政治話語成為中國人的唯一話語。
學(xué)術(shù)話語體系自主性的確立是學(xué)術(shù)話語體系當(dāng)代建構(gòu)的自為過程。新中國成立后,中國學(xué)術(shù)話語體系自主性的喪失緣于學(xué)術(shù)話語體系與政治話語體系的合一,并且學(xué)術(shù)話語體系最終淹沒在政治話語體系當(dāng)中,因此當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主性重建的路徑就是學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系相分離。當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)之本質(zhì)并不是學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的分離,但在形式與建構(gòu)歷程中,卻表現(xiàn)為二者的分離。
學(xué)術(shù)話語體系跟政治話語體系的分離是與二者的重合正相反的過程。
學(xué)術(shù)話語體系與政治話語體系相分離的歷史前提是農(nóng)村經(jīng)濟(jì)體制改革和城市經(jīng)濟(jì)體制改革。1978年12月黨的十一屆三中全會揭開了社會主義改革開放的序幕。農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制確立,城市經(jīng)濟(jì)體制改革,確立社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制。可以說,所有制改革是學(xué)術(shù)話語體系自主性確立的內(nèi)在根據(jù),而社會主義市場經(jīng)濟(jì)的建設(shè)是學(xué)術(shù)話語體系與政治話語體系相分離并且學(xué)術(shù)話語體系自主性最終確立的基本邏輯。
以上分析了學(xué)術(shù)話語體系自主性建構(gòu)的社會歷史前提,學(xué)術(shù)話語體系自主性建構(gòu)的內(nèi)在機(jī)理是:真理標(biāo)準(zhǔn)大討論、異化和人道主義大討論使學(xué)術(shù)話語體系的獨(dú)立性逐步彰顯,學(xué)術(shù)話語體系與政治話語體系出現(xiàn)分離,而清除“精神污染”運(yùn)動及其失敗則成為學(xué)術(shù)話語體系與政治話語體系相分離的關(guān)節(jié)點(diǎn)。
真理標(biāo)準(zhǔn)大討論帶來思想大解放,是當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主性建構(gòu)的序幕。真理標(biāo)準(zhǔn)問題大討論是針對兩個凡是提出的思想討論,實(shí)質(zhì)上是文化大革命路線和實(shí)施經(jīng)濟(jì)建設(shè)的改革開放路線的較量。1978年5月11日,《實(shí)踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)》的公開發(fā)表在全國引起強(qiáng)烈的反響,由此引發(fā)了一場思想解放的大討論,并揭開了中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu)的序幕。學(xué)術(shù)話語體系的基本品質(zhì)就是求真,而真理標(biāo)準(zhǔn)大討論正是解決了真理標(biāo)準(zhǔn)問題。
中國學(xué)術(shù)界在上個世紀(jì)80年代初展開了關(guān)于“人道社會主義”的大討論,這是真理標(biāo)準(zhǔn)大討論的繼續(xù)和深化。這次爭論發(fā)生在20世紀(jì)70年代末、80年代初,1983年3月7日,周揚(yáng)在馬克思逝世一百周年學(xué)術(shù)報告會(中央黨校禮堂)作題為《關(guān)于馬克思主義理論的幾個理論問題的探討》的報告,把異化和人道主義大討論推向頂峰,3月16日,周揚(yáng)報告全文在《人民日報》發(fā)表。大討論一直延續(xù)到1984年,1984年初胡喬木發(fā)表的《關(guān)于人道主義和異化問題》一文、以及中央為這篇文章在全國學(xué)術(shù)界組織的學(xué)習(xí)活動為這次爭論畫上了句號。
異化和人道主義大討論是導(dǎo)致中央決定“清除精神污染”運(yùn)動的原因之一。但反精神污染擴(kuò)大化,就危及到改革和開放。后來,胡耀邦召集人民日報社、新華社、廣播電視部的領(lǐng)導(dǎo)人談話。談了他對“清除精神污染”不宜擴(kuò)大化的看法,從此以后,報紙上就很少出現(xiàn)“清除精神污染”的文字了。這場來勢很猛的斗爭就這樣悄悄地結(jié)束了。
清除精神污染是當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系最終分離的歷史關(guān)節(jié)點(diǎn),清除精神污染及其失敗使中國學(xué)術(shù)話語體系真正走上了自主建構(gòu)的道路。“20世紀(jì)70年代末圍繞朦朧詩、人性和異化、社會主義商品經(jīng)濟(jì)等問題,文學(xué)界和哲學(xué)社會科學(xué)界的分歧已尖銳地呈現(xiàn),到1981年批判電影《苦戀》和1983年清除‘精神污染’,新舊知識界營壘分明,裂痕已無法彌合”①公羊編:《思潮:中國“新左派”及其影響》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2003年,序言第1頁,序言第1頁。。新舊知識分子相分離的實(shí)質(zhì)是學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的分離:“陣營的一方,是忠誠于國家體制、以正統(tǒng)的馬列毛為理論資源的知識分子,也就是一般所謂的‘老左派’;另一方,是以自由、民主等為訴求的知識分子,形成了所謂的啟蒙知識界”②公羊編:《思潮:中國“新左派”及其影響》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2003年,序言第1頁,序言第1頁。。通常所說的“老左派”沒有從政治話語體系中獲得新生,仍然是政治話語體系的一部分;而“以自由、民主等為訴求的知識分子,形成了所謂的啟蒙知識界”,成為獨(dú)立于政治話語體系的學(xué)術(shù)話語體系的代表。
學(xué)術(shù)話語體系自主性喪失與重建寓于學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的重合與分離的過程中,而學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的重合與分離的本質(zhì)是民間話語體系同政治話語體系重合與分離。學(xué)術(shù)話語體系從屬于民間話語體系,因此,學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系的重合與分離的內(nèi)在理路只能到民間話語體系同政治話語體系的重合與分離的根據(jù)中去尋找。
按照馬克思市民社會與政治國家理論,新中國成立之后,中國社會歷經(jīng)了市民社會與政治國家的重合與分離的過程,市民社會與政治國家的重合與分離的內(nèi)在根據(jù)是私人利益的喪失與重新確立。
什么是市民社會?什么是政治國家?“市民社會是對私人活動領(lǐng)域的抽象,它是與作為公共領(lǐng)域的抽象的政治社會相對應(yīng)的”。在馬克思看來,在社會利益體系分化為私人利益與公共利益兩大相對獨(dú)立的體系之后,“整個社會就分裂為市民社會和政治社會兩個領(lǐng)域。前者是特殊的私人利益關(guān)系的總和,后者則是普遍的公共利益關(guān)系的總和”③俞可平:《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》,《中國社會科學(xué)》,1993年第4期。。
從私人利益和階級利益產(chǎn)生之后,社會就分裂為市民社會和政治國家兩大領(lǐng)域,但市民社會和政治國家這種在邏輯上的分離并不必然帶來它們在現(xiàn)實(shí)中的分離,“恰恰相反,在前資本主義的中世紀(jì)社會中,政治國家與市民社會在現(xiàn)實(shí)中是重合的。那時,國家從市民社會中奪走了全部權(quán)力,整個社會生活高度政治化,政治權(quán)力的影響無所不及,政治國家與市民社會之間不存在明確的邊限,政治等級與市民等級合二為一,市民社會淹沒于政治國家之中”④俞可平:《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》,《中國社會科學(xué)》,1993年第4期。。
市民社會與政治國家在現(xiàn)實(shí)中的分離是資本主義市場經(jīng)濟(jì)的必然產(chǎn)物,“市場經(jīng)濟(jì)的內(nèi)在要求是,私人的物質(zhì)生產(chǎn)、交換、消費(fèi)活動擺脫政府的家長式干預(yù),成為在政治領(lǐng)域之外的純經(jīng)濟(jì)活動”⑤俞可平:《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》,《中國社會科學(xué)》,1993年第4期。。市場經(jīng)濟(jì)的這種內(nèi)在規(guī)定必然要求通過資產(chǎn)階級的政治革命,推翻封建的政治國家的統(tǒng)治,實(shí)現(xiàn)市民社會與政治社會的真正分離。
在馬克思看來,市民社會與政治國家是一對歷史的范疇,市民社會與政治國家一樣,都是社會分裂為階級的產(chǎn)物,“是一種以階級和階級利益的存在為前提的歷史現(xiàn)象。在無階級的原始社會沒有市民社會,在階級消失的共產(chǎn)主義社會也將不復(fù)存在市民社會”①俞可平:《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》,《中國社會科學(xué)》,1993年,第4期。。從歷史的邏輯來說,政治國家與市民社會要?dú)v經(jīng)一個從重合到分離再到重合的過程。
按照馬克思的市民社會理論,中國歷史上在資產(chǎn)階級民主革命之前,是政治國家與市民社會的重合時期,而在資產(chǎn)階級革命后,中國發(fā)展了資本主義經(jīng)濟(jì),基本完成了市民社會與政治國家的分離。在市民社會與政治國家相分離的條件下,作為市民社會自我意識的民間話語體系與作為政治國家自我意識的政治話語體系是相互分立的。而新中國成立后,通過社會主義改造和人民公社化運(yùn)動,國家對生產(chǎn)資料和生活資料的壟斷,斬斷了市民社會的基礎(chǔ)——私人利益關(guān)系,于是市民社會的獨(dú)立性徹底喪失,市民社會與政治國家重合,二者的重合導(dǎo)致中國總體性社會的形成。這種社會結(jié)構(gòu)最終使民間話語體系同政治話語體系重合。建立在市民社會獨(dú)立性基礎(chǔ)上的民間話語體系的獨(dú)立性徹底喪失,作為民間話語體系的精致部分的學(xué)術(shù)話語體系的自主性自然不復(fù)存在,學(xué)術(shù)話語體系淹沒在政治話語體系之中。
總體性社會的社會結(jié)構(gòu)分化程度很低,“國家對經(jīng)濟(jì)以及各種社會資源實(shí)行全面的壟斷,政治、經(jīng)濟(jì)、意識形態(tài)三個中心高度重疊,國家政權(quán)對社會進(jìn)行全面控制”②王立勝:《中國農(nóng)村現(xiàn)代化社會基礎(chǔ)研究》,北京:人民出版社,2009年,第86頁,第86-87頁。。于是,代表政治、意識形態(tài)的政治國家和代表私人利益的市民社會完全統(tǒng)一,這種統(tǒng)一的形式就是總體性社會,而政治國家話語即政治話語,以及市民社會話語即民間話語重合,學(xué)術(shù)話語體系自然淹沒在政治話語體系之中。
由此看來,學(xué)術(shù)話語體系自主性喪失的路徑是:私人利益的喪失——市民社會的獨(dú)立地位喪失——私人話語領(lǐng)域獨(dú)立性的喪失——民間話語系統(tǒng)獨(dú)立性的喪失——學(xué)術(shù)話語體系自主性喪失。
中國30年改革開放的歷史進(jìn)程就是市民社會與政治國家再度分離的過程。市場邏輯對總體性社會的消解:
1978年開始的經(jīng)濟(jì)體制改革觸及中國總體性社會體制,“在農(nóng)村隨著人民公社制度的終結(jié),市場的邏輯開始全面替代總體性社會中革命的邏輯”③王立勝:《中國農(nóng)村現(xiàn)代化社會基礎(chǔ)研究》,北京:人民出版社,2009年,第86頁,第86-87頁。。一方面,是農(nóng)村聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)施,使生產(chǎn)資料在形式上屬于農(nóng)民個體所支配,另一方面,由于市場因素的出現(xiàn)并逐漸壯大,市場開始成為配置各種社會資源的主要渠道。在市場化條件下,農(nóng)民可以自由地通過各種方式從市場當(dāng)中得到資源的分配,在自然空間和社會空間當(dāng)中也基本實(shí)現(xiàn)了自由的流動,農(nóng)民開始呈現(xiàn)“去組織化”、“碎片化”和“原子化”的趨勢,在中國農(nóng)村,總體性社會體制整體瓦解。
在城市,隨著城市經(jīng)濟(jì)體制改革的實(shí)施和社會主義市場經(jīng)濟(jì)建設(shè)的全面展開,“單位制”迅速解體,工人階級從國家主人的地位演變?yōu)槠髽I(yè)合同制職工,工人階級與國家的關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)楣と送髽I(yè)的關(guān)系,這種關(guān)系以合同化的格式固定下來,使整個工人階級從國家體制中游離出來,呈現(xiàn)為一種“原子化個人”的狀態(tài);私營企業(yè)主們,由于所有制的性質(zhì)決定了他們同國家的關(guān)系,于是,在中國城市中,總體性社會繼農(nóng)村之后瓦解。
市場經(jīng)濟(jì)的邏輯導(dǎo)致了總體性社會的瓦解。市場經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)和目的是私人利益關(guān)系的重建與壯大,從國家利益、集體利益中分離出來的私人利益關(guān)系的總和構(gòu)成了市民社會。在市場經(jīng)濟(jì)條件下,市民社會不再從屬于政治國家,成為獨(dú)立于政治國家之外的結(jié)構(gòu)體系。
市民社會從政治國家中分離出來,相伴產(chǎn)生的是市民社會的話語體系與政治國家的話語體系的分離。于是,作為市民社會話語體系組成部分的學(xué)術(shù)話語體系隨之同政治話語體系相分離。政治話語體系中也包含學(xué)術(shù)話語體系成分,但此類“學(xué)術(shù)話語體系”仍然是政治的附庸,仍然沒有脫離政治話語體系的束縛,是學(xué)術(shù)話語體系同政治話語體系相分離時沒有完成分離的那部分學(xué)術(shù)話語體系,在歸屬上,屬于政治話語體系的一部分,不屬于學(xué)術(shù)話語體系范疇。當(dāng)然,學(xué)術(shù)話語體系也在探討政治問題,也為政治服務(wù),但這種服務(wù)是從學(xué)術(shù)話語角度對政治的服務(wù),與政治話語體系內(nèi)部的學(xué)術(shù)話語在歸屬上是根本不同的。
學(xué)術(shù)話語體系的自主性建構(gòu)的邏輯是(其重建邏輯恰恰跟其喪失的邏輯相逆):
私有制的重新確立——市場經(jīng)濟(jì)體制的建構(gòu)——市民社會同政治國家相分離——總體性社會的瓦解——市民社會話語體系同政治國家話語體系相分離——學(xué)術(shù)話語體系同政治國家話語體系相分離并展開自主性建構(gòu)。
當(dāng)然,學(xué)術(shù)話語體系的自主性建構(gòu)并不是學(xué)術(shù)話語體系發(fā)展的最終歸宿,學(xué)術(shù)話語體系將與市民社會相伴,最后實(shí)現(xiàn)與政治話語體系的再度重合。“在政治國家淹沒于市民社會的后資本主義時期,市民社會從政治國家中收回了本來屬于自己的全部權(quán)力,全體人民都成了權(quán)力的主人,市民社會與政治國家在新的基礎(chǔ)上再度合而為一,它們之間的分離消失了,這時,市民社會和政治國家本身作為一對歷史范疇也就不復(fù)存在”①俞可平:《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》,《中國社會科學(xué)》,1993年,第4期。。
這將是未來的共產(chǎn)主義社會,政治國家與市民社會的合一,其邏輯結(jié)論必然是政治國家話語體系同市民社會話語體系的合一,并且使政治國家話語體系與市民社會話語體系在現(xiàn)實(shí)和邏輯中都不復(fù)存在。
為了達(dá)到學(xué)術(shù)話語體系的“實(shí)體性”內(nèi)容,吳曉明教授做出了兩個層次的努力:
其一,吳教授引申出了當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的三個結(jié)論:“第一,學(xué)術(shù)話語體系是整個地建立在‘現(xiàn)實(shí)生活的語言’的基礎(chǔ)之上的”②吳曉明:《論當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)》,《中國社會科學(xué)》2011年第2期。?!暗诙?,中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu)只有立足于我們民族自身的語言(所謂‘中國語’)的基礎(chǔ)之上,才有可能實(shí)際地開展出來并積極地被構(gòu)成”③吳曉明:《論當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)》,《中國社會科學(xué)》2011年第2期。?!暗谌?,中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu)將表現(xiàn)為一項持續(xù)的任務(wù),這項任務(wù)只有在那種喚起此議題的實(shí)體性內(nèi)容本身得到充分發(fā)展,而我們的人文學(xué)術(shù)和社會科學(xué)又有能力深入到這種內(nèi)容之中并開始思想時,方才有可能逐漸地完成”④吳曉明:《論當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)》,《中國社會科學(xué)》2011年第2期。。
其二,吳教授指認(rèn),中國學(xué)術(shù)話語體系之當(dāng)代建構(gòu)的核心之點(diǎn)在于揭示“社會現(xiàn)實(shí)”的實(shí)質(zhì):在吳教授看來,批判方法是絕對必要的,“批判”之最簡要、最基本的含義是:“澄清前提,劃定界限”,“就是不接受未經(jīng)審查其前提的思想”。沒有批判,就“不可能揭示當(dāng)今中國的社會現(xiàn)實(shí),從而便不可能再來構(gòu)成真正的中國經(jīng)驗和中國問題?!迸惺菫榱私沂旧鐣F(xiàn)實(shí),“無論是批判的方法本身,還是批判性的學(xué)習(xí)、研究和對話,歸根到底都服從于切中社會現(xiàn)實(shí)這一主旨”⑤吳曉明:《論當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)》,《中國社會科學(xué)》2011年第2期。。
但吳教授到此便戛然而止,他對當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)完成了全部分析,卻并未完成當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的最后的,也是最為關(guān)鍵的一躍——他只是“弄清楚哲學(xué)的內(nèi)容如何就是世界的或者可經(jīng)驗的現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容”,而沒有指認(rèn)學(xué)術(shù)話語體系的自主性建構(gòu)是一個自我否定的過程,是學(xué)術(shù)話語體系的自我揚(yáng)棄。雖然吳教授也舉起了批判的大旗,但他的批判僅僅是達(dá)到了揭示中國社會現(xiàn)實(shí)的層面。
吳教授沒有完成最后一躍的根源在于他未深諳馬克思辯證法的真諦——他雖然引述了馬克思《德意志意識形態(tài)》“‘精神’從一開始就很倒霉,受到物質(zhì)的‘糾纏’”⑥《馬克思恩格斯選集》(第1卷),北京:人民出版社,1995年,第81頁。,但是,他沒有讀懂,“精神”倒霉和受到物質(zhì)的“糾纏”的本意,他只是按照唯物主義的原則去理解馬克思這句話的意思,給出“精神”要根源于“感性的意識”中,但他沒有從辯證法的視角去理解“倒霉”和“糾纏”這兩個判斷,事實(shí)上,馬克思在此已經(jīng)指出了,現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”的境況是“倒霉”和被物質(zhì)所“糾纏”,而現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”的自主性,正是要超越這種“倒霉”和被物質(zhì)所“糾纏”的狀況,而恰恰是這種被超越的狀況,是吳教授所致力于達(dá)到的。現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”的自主性,也正是當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主性,這二者的自主性,只能是作為正題的現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”走向它的反題。
當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu),從內(nèi)容和形式上來說,都是一種自我否定和揚(yáng)棄。在內(nèi)容上,中國社會實(shí)踐——三十年來的改革開放,這個實(shí)踐本身是批判的和否定的,是從計劃經(jīng)濟(jì)體制走向社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制,是從農(nóng)業(yè)社會走向工業(yè)社會,是從封閉社會走向開放社會,是社會的根本轉(zhuǎn)型,是對既有社會結(jié)構(gòu)的批判和否定;同時,中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu),在形式上是中國學(xué)術(shù)話語體系的本質(zhì)——現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”,而現(xiàn)實(shí)世界的“主觀精神”的辯證運(yùn)動是一個“正”、“反”、“合”的過程。
這一主觀精神是“正題”,其“反題”,才是當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的目的,自主性是對當(dāng)代中國學(xué)術(shù)所摹寫的,誕生于其中的社會現(xiàn)實(shí)的批判和否定,更是對自身的批判和否定,是一個自我揚(yáng)棄的過程。
從某種視角來看,當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系就是當(dāng)代中國的社會意識,而當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)就是當(dāng)代中國社會意識的辯證法。一旦將當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的自主建構(gòu)視為辯證法,當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系的本質(zhì)就是具體的總體的范疇,而當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的最完整的形式是高度系統(tǒng)的,不僅內(nèi)在連貫,而且是完全的和具體的,也就是,最高的思維形式導(dǎo)致這樣一種體系,在其中個體沒有被抹殺,而是被保存著①見盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智,任立,燕宏遠(yuǎn)譯,北京:商務(wù)印書館,1999年版,譯序第4頁,第106頁,譯序第18頁。。如果當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系中個體的存在不被抹殺,那么,當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系就是一個內(nèi)在矛盾體,正是這一系列內(nèi)在矛盾,使當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系成為一個自為的主體。
學(xué)術(shù)話語體系內(nèi)在矛盾沿著兩個基本維度展開:一是從革命的理想主義出發(fā)對中國問題回應(yīng);二是針對現(xiàn)實(shí)問題,不得不撇開救世主義的觀念,做出合乎實(shí)際的決定,而做出這樣的決定時,就不得不遭遇馬克思所指出的“倒霉”和被物質(zhì)所“糾纏”的困境。這二者的矛盾將成為中國學(xué)術(shù)話語體系內(nèi)在矛盾的主軸。在實(shí)踐中,學(xué)界不得不面對實(shí)際,探尋列寧所說的“下一個環(huán)節(jié)”的解答,解答的內(nèi)容,又不得不帶有純粹經(jīng)驗性質(zhì),而原則上正確的決定往往不能僅僅滿足于對直接事態(tài)的思考。這樣,“從革命的理想主義出發(fā)對中國問題的回應(yīng)”同“針對現(xiàn)實(shí)問題,不得不撇開救世主義的觀念,做出的合乎實(shí)際的決定”之間就不可避免的產(chǎn)生矛盾。
中國的社會意識還具有“正確的”和“虛假的”兩種知性判斷:社會意識一方面表現(xiàn)為來自社會的和歷史的狀況的主觀上被證明的東西,表現(xiàn)為可以理解和必須理解的東西,因此表現(xiàn)為正確的社會意識,同時它又表現(xiàn)為某種客觀上無視社會發(fā)展的東西,表現(xiàn)為不符合社會發(fā)展的,沒有相應(yīng)地表現(xiàn)這一發(fā)展的東西,因此,表現(xiàn)為“虛假的”社會意識②見盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智,任立,燕宏遠(yuǎn)譯,北京:商務(wù)印書館,1999年版,譯序第4頁,第106頁,譯序第18頁。。而學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的兩個標(biāo)桿,相應(yīng)地表現(xiàn)為:“虛假的”社會意識向“正確的”社會意識的轉(zhuǎn)換,其中,轉(zhuǎn)換的本質(zhì)是社會意識對社會總體的把握。
中國學(xué)術(shù)話語體系是一個矛盾的統(tǒng)一體,是一個自為的主體,其自主性建構(gòu)就必然是一個自我揚(yáng)棄的過程,就是既有的矛盾統(tǒng)一體的自我否定,走向其對立面的過程,這個過程是通過學(xué)術(shù)話語體系的自我批判實(shí)現(xiàn)的。于是,中國學(xué)術(shù)話語體系自主建構(gòu)的目的就是實(shí)現(xiàn)同一的主體—客體,就是掌握群眾和被群眾所掌握。在盧卡奇那里,“在《歷史和階級意識》中,這個過程表現(xiàn)為一種社會—?dú)v史的過程,當(dāng)無產(chǎn)階級在它的階級意識中達(dá)到了這一階段,并因而成為歷史的同一的主體—客體時,上述過程也就達(dá)到了頂點(diǎn)”③見盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智,任立,燕宏遠(yuǎn)譯,北京:商務(wù)印書館,1999年版,譯序第4頁,第106頁,譯序第18頁。。在馬克思那里,是理論為群眾所掌握和理論掌握群眾:“理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人,就能掌握群眾”,并且馬克思指出,理論與群眾的統(tǒng)一跟理論和社會現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一是一致的“理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。但是,人的根本就是人本身”④《馬克思恩格斯選集》(第1卷),北京:人民出版社,1995年版,第9頁。。學(xué)術(shù)和群眾的同一,群眾在改造世界的同時改造著自身,同時學(xué)術(shù)也被改造。
當(dāng)下中國正經(jīng)歷深刻的社會歷史變革,中國人文—社會科學(xué)的命運(yùn)不僅被置于這一命運(yùn)中,同時,其自我揚(yáng)棄的秉性也決定了中國學(xué)術(shù)話語體系的當(dāng)代建構(gòu)超越于當(dāng)今中國的社會現(xiàn)實(shí),成為社會發(fā)展和群眾自我改造的先導(dǎo)。