沈江平

在馬克思和恩格斯身后，對歷史唯物主義的理解、詮釋、質(zhì)疑、批判、解構(gòu)從來沒有停息。一些學者選擇對馬克思的歷史唯物主義進行重新解讀，挖掘馬克思主義深刻的理論內(nèi)涵，用以解釋和變革社會現(xiàn)實；另外一些學者對馬克思歷史唯物主義提出質(zhì)疑，認為馬克思主義存在一些“理論空場”，在對馬克思主義進行解構(gòu)的基礎上，進行歷史唯物主義的重建。這即馬克思主義學者對歷史唯物主義進行重建的理論初衷和著眼點。

一、早期西方馬克思主義：“回到”重建論

20世紀的歐美社會，風云變幻，西方資本主義國家渡過了經(jīng)濟危機走向“復蘇”，而蘇聯(lián)東歐社會主義卻被資本主義“不戰(zhàn)而勝”。現(xiàn)實的反差必然導致理論的反思，歷史唯物主義遭遇了前所未有的生存危機。為此，一批具有左傾激進主義傾向的知識分子懷抱人類解放的理想，提出了“復興”和“重建”歷史唯物主義的理論口號，由此出現(xiàn)了一股“回到馬克思”的思潮。早期西方馬克思主義理論家主張回到馬克思那里，“重讀”馬克思的經(jīng)典著作，試圖在新的框架內(nèi)重新解釋馬克思的學說，“重建”馬克思主義。

首先，盧卡奇、科爾施、葛蘭西等早期西方馬克思主義者倡導重讀經(jīng)典、范本開新，對歷史唯物主義進行“挖掘”、“補充”、“修正”和“完善”，如盧卡奇否定自然辯證法，過分強調(diào)“總體性”而忽視歷史的規(guī)律性，把歷史唯物主義歸結(jié)為方法論卻使之簡單化；科爾施強調(diào)歷史唯物主義不再主要是哲學的方法，而是一個經(jīng)驗和科學的方法；葛蘭西認為經(jīng)濟基礎和上層建筑構(gòu)成了一個統(tǒng)一的歷史總體，必須對歷史唯物主義學說中的主體問題進行再思考和再評價，必須深入明確人的實踐活動才是歷史發(fā)展的首要要素；阿爾都塞指出歷史唯物主義和辯證唯物主義的產(chǎn)生標志著馬克思“認識論斷裂”的出現(xiàn)，歷史結(jié)構(gòu)性的方法論是真正意義上的馬克思主義方法論，他甚至認為歷史唯物主義是多種矛盾并存的“多元決定論”，力求用重新解釋過和重新修正過的“歷史唯物主義”來回答當代社會所出現(xiàn)的問題。其次，處在同一時期的存在主義、弗洛伊德主義和法蘭克福學派(早期)則更多的是置換和創(chuàng)新理解角度，從新視閾來重新解釋歷史唯物主義。與以往學者不同，他們著重于從某個視窗來理解歷史唯物主義。存在主義者薩特認為馬克思主義就是一種人學理論，馬克思主義存在著人學空場，他按照抽象的人道主義原則來“重建”人學觀念，為了使歷史唯物主義恢復生命力，必須把人重新恢復到馬克思主義中去。他因此認為辯證法不是自然的規(guī)律而只是人的實踐所造成的社會歷史領域的規(guī)律，是人學的普遍方法和規(guī)律。弗洛伊德馬克思主義者賴西、弗洛姆、馬爾庫塞等人致力于心理傾向和性格結(jié)構(gòu)的研究，力圖以社會心理分析去補充馬克思學說對政治經(jīng)濟制度方面的分析，探索“心理革命”與“社會革命”的關系。他們一致認為把弗洛伊德的性本能心理學同馬克思的社會經(jīng)濟學結(jié)合起來是解決人與文明社會沖突的唯一可能的抉擇。以霍克海默、阿多爾諾等人為代表的法蘭克福早期學者力圖恢復歷史唯物主義的社會批判功能，認為歷史唯物主義是人道主義，是“實踐的唯物主義”和“批判的唯物主義”，確立“否定辯證法”在歷史唯物主義的地位，肯定精神在主客體相互作用過程中的第一性。

這個時期，學者突出強調(diào)時代問題意識和方法論建構(gòu)，但是他們更多的是從工具實用主義出發(fā)，依據(jù)自身的理論建構(gòu)和社會流行思潮來重新闡釋歷史唯物主義，肯定某個視域，相對意義上理解了歷史唯物主義，卻無形中否定其他，辯證法的漠視、片面夸大無產(chǎn)階級意識等，理論脫離了社會實踐，既拋棄了理論原本，也忽視了現(xiàn)實原本，這決定了他們重建的失敗和錯誤。重建歷史唯物主義是許多西方馬克思主義者的理論目標，20世紀出現(xiàn)的諸多現(xiàn)實問題都直接或間接指向歷史唯物主義的一些基本原理，各式各樣的馬克思主義“危機論”和“過時論”泛濫，重建者試圖重新樹立歷史唯物主義的理論地位，出發(fā)點值得肯定。

二、哈貝馬斯：交往理性重建論

縱觀西方的思想歷史，就會發(fā)現(xiàn)，哈貝馬斯對歷史唯物主義的重新組合與重建，并不是一種孤立行為。哈氏的行為既是其個人思想的表現(xiàn)，更是時代思想境況的折射。哈貝馬斯所處的時代，前人或同時代的學者如西方早期馬克思主義者以及鮑德里亞、列斐伏爾、阿倫特等學者，還有一些后現(xiàn)代主義者，都或多或少對歷史唯物主義的核心思想進行過重讀、重構(gòu)甚至重建。他們的話語言說、重建路徑無論如何不同，但有一點是共通的，就是他們都認為歷史唯物主義必須重建，才能重新具有理論解釋力。他們常常選擇重建這種方式來對待歷史唯物主義。

20世紀西方馬克思主義各種各樣的文化批判理論都圍繞著對現(xiàn)代性問題展開爭論。現(xiàn)代性是否存在，是否已過渡到后現(xiàn)代性，現(xiàn)代性愿景是否可以實現(xiàn)，是堅持現(xiàn)代性還是徹底否定現(xiàn)代性，這些問題都困擾著哲學家、思想家和社會學家。20世紀70年代以來，現(xiàn)代主義和保守主義為主的反現(xiàn)代性文化凍結(jié)起來，宣稱現(xiàn)代性已經(jīng)死亡，意識形態(tài)已經(jīng)終結(jié)，烏托邦已經(jīng)消失，歷史已經(jīng)進入由經(jīng)濟和社會客觀變量相互作用決定的自主進化軌道。這是對現(xiàn)代性的全面否定。德國哲學家哈貝馬斯不是從批判理論個體主體的傳統(tǒng)來探討現(xiàn)代性，也不是像后現(xiàn)代主義那樣否認和拋棄現(xiàn)代性，他認為傳統(tǒng)理性的崩潰并不意味著理性的終結(jié)，啟蒙的危機并不意味著啟蒙觀念的衰竭，晚期資本主義社會的勞動合理化導致了交往的不合理，把人的關系降格為物的關系，導致全面物化。正是主體間合理的交往可以消解工具理性的自律和異化性質(zhì)，要揚棄科技的異化，就要建立合理的交往模式，歷史理性的關注點從主體—客體結(jié)構(gòu)過渡到主體—主體結(jié)構(gòu)，因此，交往行動理論的提出，深刻地改變了傳統(tǒng)歷史理論，哈貝馬斯稱之為歷史唯物主義的重建或重寫現(xiàn)代性。

第一個打出“重建歷史唯物主義”旗號的人是哈貝馬斯。哈貝馬斯認為，歷史唯物主義要重新成為一種有解釋力的普遍化的社會進化理論和達到它原來所要追求的目標，就必須重建。他所說的重建就是把歷史唯物主義理論拆開，用新的形式加以組合，而不是對已經(jīng)腐朽的復辟和把已經(jīng)被拋棄的復興。哈貝馬斯的終極目的是用交往行為理論來取代馬克思的勞動理論，重建馬克思對資本主義的批判。交往行為理論蘊含著深厚的現(xiàn)代性思想，現(xiàn)代性問題始終是哈貝馬斯批判理論的重中之重。事實上，哈貝馬斯之所以重寫現(xiàn)代性，其目的是為其重建歷史唯物主義做準備，甚至在一定程度上講，重寫現(xiàn)代性就是重建歷史唯物主義。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建囊括了歷史觀的出發(fā)點、社會形態(tài)的劃分標準、社會進化的根本動力以及危機的表現(xiàn)等問題視閾，而這些問題恰恰是與其關于現(xiàn)代性論述、重建密不可分的。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建是基于賦予人的思想觀念、價值追求、世界觀、關于社會的種種設想、語言等以獨立性，擺脫所謂經(jīng)濟基礎的制約，他認為，種種社會問題的解決、社會的進化等不是由生產(chǎn)力所決定，而是取決于人們以語言為媒介的交往行為所達成的共識。社會變革不是發(fā)展生產(chǎn)力，而是交往行為的合理化。人類的自由解放體現(xiàn)在合理化了的交往行為中。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建同他對馬克思的反思之間有一種內(nèi)在關聯(lián)。歷史唯物主義關于現(xiàn)代性的批判建立在生產(chǎn)方式的根基上，不再以理性批判的方式展開，變成了對當下社會形態(tài)的具體解析。這種重建只是一種以哲學方式進行的理性批判即現(xiàn)代性批判。不難發(fā)現(xiàn)，歷史唯物主義所蘊含和凸顯的現(xiàn)代性批判方式的革命意義就被掩蓋了。

三、萊爾因：人學重構(gòu)論

“實踐”理論成為萊爾因貫穿《重構(gòu)歷史唯物主義》一書的主要紐帶，通過以人的學說為中心定義來重新闡釋和建構(gòu)馬克思的歷史唯物主義。正如作者在引言中所言，“我的目標是，把實踐的觀點引進這場爭論之中。我所使用的重構(gòu)概念，其含義不是用教條的傳統(tǒng)馬克思主義的立場來對待馬克思、恩格斯，而是特別注意在馬克思和恩格斯的著作中能夠找到同教條的傳統(tǒng)馬克思絕然不同之處，以及解決這一問題的必要性?！盵1](P2)萊爾因認為要重構(gòu)歷史唯物主義，就必須承認馬克思恩格斯著作中存在著困境，即所謂的馬克思的四個“思想困境”：辯證法的普遍性與矛盾的原因有限性、意識的現(xiàn)實性與預見性、社會變革機制的客觀(生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系沖突)公式與主觀(階級斗爭)公式以及歷史發(fā)展的直線普遍性與各國歷史發(fā)展的特殊性之間的困境。

重構(gòu)歷史唯物主義是萊爾因的出發(fā)點和歸宿。通讀全書，就能發(fā)現(xiàn)作者對重構(gòu)這一定義本身就存在困境。作者在書的《引言》中說：“我所使用的重構(gòu)概念，其含義不是用教條的傳統(tǒng)的馬克思主義立場來對待馬克思、恩格斯，而是特別注意在馬克思和恩格斯的著作中能夠找到同教條主義的傳統(tǒng)馬克思主義絕然不同之處，以及解決這一問題的必要性?！盵1](P2)開門見山，重構(gòu)的基調(diào)就已定下。但在《第一章》中萊爾因又做出了另外的解釋：“我的重構(gòu)概念與其說是重視在形式上使得歷史唯物主義似乎是合理的，不如說是從實質(zhì)上擺脫馬克思著作中的困境，以便使它成為一種更充分的理論。”[1](P16)這樣，作者的重構(gòu)概念就有了兩個含義，而且十分清楚的是，兩個含義處于自相矛盾之中。從第一個含義看，批判對象是所謂教條的傳統(tǒng)馬克思主義，批判者認為它與馬克思和恩格斯著作中的思想是“絕然不同”的。從第二個含義看，批判的對象是馬克思主義本身，批判者認為它有“困境”，是不充分、不完善的理論。第二個定義從根本上就否定了第一個定義，如果馬克思主義本身存在困境，又何來對傳統(tǒng)馬克思主義的批判，作者所構(gòu)造的重構(gòu)究竟是什么呢？

喬治·萊爾因從一個側(cè)面介紹了西方學者研究馬克思主義的現(xiàn)狀。尤其是他關于實踐是歷史唯物主義的中心范疇的論述，以及以實踐為核心建構(gòu)的新的理論框架和提出的32條主要原則，無疑對我們是一個有益的啟發(fā)。遺憾的是，作者的宗旨并不是理論地再現(xiàn)馬克思的本意，而是要擺脫掉他所認為的馬克思的所謂四大“思想困境”。作者認為，馬克思和恩格斯的著作中，在辯證法思想、對意識的分析、關于社會變革的機制和歷史觀念四個領域都存在著“困境”。這一大膽的批評，是應該被嚴肅對待的。通過前面對該書的梳理，不難發(fā)現(xiàn)，在馬克思和恩格斯的思想中并不存在所謂困境，倒是萊爾因自己由于未能正確理解他們的理論，反而使自己的思想陷入困境。概括起來，至少有以下四個方面：重構(gòu)定義的自我困境、形而上學的思維困境、無“物”原則的困境、重讀與重構(gòu)的困境。萊爾因提出以實踐為歷史唯物主義的關鍵性范疇，并批判了正統(tǒng)馬克思主義和斯大林模式，能夠區(qū)別對待馬克思思想與后馬克思的理論家思想，把他們對歷史唯物主義的繼承和發(fā)揮的思想?yún)^(qū)別開來，指出其理論的缺陷和不足，詳細闡述了唯物史觀在各國的不同命運，并試圖以實踐概念為核心，以人的學說來重新解釋和建構(gòu)馬克思的歷史唯物主義，這種精神是值得肯定的。但必須看到，萊爾因更多還是停留在哈貝馬斯重建論思想的影響上，只是重構(gòu)方式不同于哈氏，是對哈貝馬斯的重建方式不滿而已。

四、后現(xiàn)代主義：立體重建論

后現(xiàn)代主義秉持一種懷疑精神，特別是對現(xiàn)代社會的反思和批判，啟示人們重新認識我們的時代和選擇。除此之外，后現(xiàn)代主義的無中心意識和多元價值取向無疑是該流派一些代表人物對重建歷史唯物主義的理論觸動。吉登斯、柯亨、哈維、詹明信、安德森、湯普森等人具備后現(xiàn)代主義的思維意識和現(xiàn)實擔當，他們分別從不同視角把歷史唯物主義納入他們的理論框架，試圖重構(gòu)一種屬于自身理路架構(gòu)的新的唯物主義理論。

吉登斯認為：“我關注的決不是完全的批判或者解構(gòu)；在背離馬克思的時候我想提出解釋的是某些替代性因素。”[2](P3)首先，吉登斯認為歷史唯物主義存在“生產(chǎn)力化約論”、“經(jīng)濟化約論”和“階級化約論”的化約論傾向?！吧鐣W中最著名的理論傳統(tǒng)，包括哪些從馬克思、涂爾干和韋伯的著作中引申出來的觀點，在解釋現(xiàn)代性的性質(zhì)時都傾向于注意某種單一的駕馭社會巨變的動力”[3](P9)。吉登斯試圖借助“時空延伸水平”解釋人類社會發(fā)展，修正化約論以達到重建歷史唯物主義的初衷。其次，吉登斯認為歷史唯物主義所蘊含的單線壓縮、時間歪曲和歷史目的論，是一種社會進化論。但在吉登斯看來，社會系統(tǒng)并不存在生物有機體適應外部環(huán)境的“調(diào)適”過程，把社會視為生物意義上的有機體是錯誤的。再則，人類社會形態(tài)的更迭是內(nèi)外因素作用的結(jié)果。不同的社會形態(tài)之間關系表現(xiàn)為“轉(zhuǎn)化”而非“進化”，不能簡單以生產(chǎn)力來劃分高低之別。作為對歷史唯物主義進化論傾向的批判和“重建”，吉登斯提出的“一種歷史考察方法是，從片斷或者時空邊緣的角度來理解社會發(fā)展”[2](P82)。最后，吉登斯指出，歷史唯物主義關于推動社會歷史前進的基本動力思想，是一種功能論思想。他認為歷史唯物主義是從“需要”和“功能”關系的視域來解釋社會歷史的，生產(chǎn)力是為了滿足人的“需要”，而把生產(chǎn)關系理解為適應生產(chǎn)力需要的功能，再把上層建筑理解為適應經(jīng)濟基礎需要的功能，最終把社會想象為一個有機聯(lián)系的整體。為此，吉登斯提出“隨機性社會變遷”模式。吉登斯對歷史唯物主義的反思與“重建”是有機聯(lián)系在一起的。在他看來，馬克思的歷史唯物主義只是達到了對19世紀早期資本主義的認識水準，基于現(xiàn)代性的新變化對歷史唯物主義展開當代批判，就必須重構(gòu)社會結(jié)構(gòu)理論。但不難發(fā)現(xiàn)，吉登斯所謂的重建本身就存在著如下缺陷：一是“時空伸延水平”歸根到底是由生產(chǎn)力決定的，不可能是社會發(fā)展類型的決定因素。二是歪曲歷史唯物主義關于經(jīng)濟的決定作用和源于第二國際和社會民主主義“經(jīng)濟決定論”思想是其對歷史唯物主義的嚴重誤讀和歪曲。三是其認為社會發(fā)展是一種隨機性的、通過行動者的行動逐步實現(xiàn)的過程，本質(zhì)上是一種唯心主義史觀。

大衛(wèi)·哈維基于地理學馬克思主義而提出的歷史—地理唯物主義以及新帝國主義思想，通過自己的實證研究來填充馬克思主義的“空盒”(hiankbox)，公開提出發(fā)展歷史地理唯物主義的設想，強調(diào)諸如空間、位置、時間、環(huán)境這些地理學概念是歷史唯物主義者了解世界的核心，歷史唯物主義在今天必須升級為歷史地理唯物主義。在總體上，可以這樣來概括：一方面，借助馬克思主義，哈維把地理學提升為空間政治學；另一方面，借助城市化經(jīng)驗，他把歷史唯物主義發(fā)展成歷史地理唯物主義。哈維極為樸實地聲稱自己只是堅持馬克思主義的辯證法，將后現(xiàn)代主義這種文化邏輯與政治—經(jīng)濟的機制與邏輯聯(lián)系起來考察，從經(jīng)濟的轉(zhuǎn)變中將獨特的生產(chǎn)方式和社會構(gòu)成方式體現(xiàn)出的時間和空間的實踐、時間和空間表達的豐富多樣的客觀品質(zhì)、人們體驗時間和空間的方式新一輪“時空壓縮”揭示出來，以一種歷史地理唯物主義方式建構(gòu)后現(xiàn)代地理學的社會批判理論。哈維基于空間問題在當代資本主義生產(chǎn)中的重要性積極推動歷史地理唯物主義，從而實現(xiàn)對現(xiàn)實世界的馬克思主義干預。當然，這種理論是否代表著一種必然性道路，還有待于實踐的進一步檢驗。

分析馬克思主義者專注于對馬克思歷史理論的分析，認為捍衛(wèi)和修正歷史唯物主義是他們的核心任務。羅素、艾耶爾等將馬克思的唯物主義誤讀為主觀與客觀相“適應”的“辯證唯物主義”，將他的歷史唯物主義僅看做是黑格爾的辯證法與英國經(jīng)濟學的“摻和體”[4](P339)，認為馬克思試圖在接受黑格爾辯證法的基礎上用唯物主義改造其唯心主義,“但他們的觀點對哲學界幾乎沒有產(chǎn)生影響”[5](P22)。而波普爾則把歷史唯物主義當作柏拉圖式的歷史決定論加以批判指責。

作為分析學派的主要代表人物，科亨以辯護的姿態(tài)借助分析哲學方法，分析和澄清唯物史觀的一些概念和基本原理，并訴諸功能解釋模式來“重建”歷史唯物主義。他認為歷史唯物主義本身就是一種功能性解釋，唯物史觀的重新解讀其成就應該予以肯定，特別是他對唯物史觀基本概念和基本命題的厘清做出了一定貢獻?？潞噙\用的解釋方法是功能解釋，而這又與馬克思探索人類社會歷史發(fā)展終極原因的因果解釋相悖。正是由于柯亨對唯物史觀的解讀存在著缺陷，其辯護態(tài)度在后來出現(xiàn)了動搖。他講：“近來我開始懷疑這本書所辯護的理論是否正確。我現(xiàn)在并不認為歷史唯物主義是錯誤的，但對如何知道它是否正確卻沒有把握?！盵6](P382～383)這也導致柯亨后期轉(zhuǎn)向政治哲學，不再關注唯物史觀?？潞嗾J為唯物主義存在著諸多具體的“缺陷”，他講：“馬克思在唯物主義的方向走得太遠了。他開始忽略主體與自身的關系，他反對得過頭了，他沒能適當?shù)貙Υ谧陨硪?guī)定中的自我的不能縮小的利益,以及這種利益的社會表現(xiàn)形式。”[6](P388～389)當然這種指責是錯誤的?？潞嘁苍槍λJ為的唯物史觀不能解釋的現(xiàn)象提出所謂的補救辦法，那就是將唯物史觀區(qū)分為包括一切的歷史唯物主義和受到限制的歷史唯物主義，并且認為受到限制的歷史唯物主義可以堅持。所謂“重建”則是一種理論的構(gòu)造，即將馬克思等經(jīng)典作家的思想在新的歷史條件下重新加以整合，并在此基礎上重新闡釋唯物史觀。分析馬克思主義采用從小問題入手逐步深入到問題的宏觀理解方式，就所謂“重建歷史唯物主義”的任務而言，僅僅訴諸分析哲學的方法肯定是不夠的。分析馬克思主義在進行唯物史觀的重建時，將這種價值性維度排除在外，因而也將唯物史觀關于歷史的意義問題排除在外，就無法回答人類歷史命運的問題。對于重建歷史唯物主義的任務而言，分析哲學的方法是不能無限制地加以運用的，否則便會將它所試圖重建的歷史理論窒息在它的方法論之中。

詹明信、安德森等從文化批評、文化唯物主義角度展開對歷史唯物主義的解讀與重建。詹明信認為作為“缺場”的歷史與“在場”的當下之間具有“同一性”還是“差異性”，是造成歷史主義矛盾的基本原因，將馬克思主義生產(chǎn)方式作為闡釋歷史的絕對視域，才能解決歷史主義矛盾中“客體邏輯”與“主體地位”兩個方面的難題。然而，認為“生產(chǎn)模式”包括文化生產(chǎn)的觀點，表明了他對馬克思主義歷史決定論的誤讀。詹明信指出：“歷史本身在任何意義上不是一個文本，也不是主導本文或主導敘事，但我們只能了解以本文形式或敘事模式體現(xiàn)出來的歷史，換句話說，我們只能通過預先的本文或敘事建構(gòu)才能接觸歷史?！盵7](P148)通過對歷史主義困境中“客體邏輯”和“主體地位”的分析，詹明信闡釋了其馬克思主義的歷史觀，認為歷史唯物主義與歷史主義在馬克思主義語境中具有共同話語，即馬克思主義是一種絕對的歷史主義，只有用馬克思主義的歷史唯物主義的生產(chǎn)模式理論才能真正地解決歷史主義的困境問題。詹明信一方面認為“生產(chǎn)模式”可以而且應當包括文化生產(chǎn)，另一方面又將這種所謂“生產(chǎn)模式”同馬克思主義“生產(chǎn)方式”混同起來，認為如果將包含了文化層面的“生產(chǎn)模式”作為看待歷史主義困境，尤其是看待歷史主義困境中“主體地位”問題的絕對視域，就可以擺脫人類和歷史的個人主體關系的習慣性看法，即人類同歷史產(chǎn)物之間的關系是個人主體關系的看法。這種將文化視角，或者更確切地說將個人的主觀視角作為看待歷史的視角的觀點，具有將個體主觀與歷史客觀混淆的傾向。這表明了他作為文化批評家的文化主導主義傾向，也表明他對經(jīng)典馬克思主義生產(chǎn)方式與意識形態(tài)辯證原理的誤解。

安德森既沒有像第二國際的傳統(tǒng)馬克思主義哲學家那樣僅僅關注理論問題，也沒有像英國傳統(tǒng)的馬克思主義歷史學家那樣僅僅重視歷史事實，而是在歷史的軌跡中來考證理論，在理論的分析中來闡釋歷史。盡管安德森的“修正”還有待商榷，但他所表現(xiàn)出的知識勇氣和膽量卻值得尊重。況且，這種修正恰恰體現(xiàn)了馬克思主義學說的自由性和開放性，正如他所言：“在這種意義上，對馬克思簽過字的東西‘冒昧更正’，只不過是體現(xiàn)了馬克思主義學說的自由性?！盵8](P4)總之，這種“修正”并非是對馬克思主義的背叛，而是對馬克思主義的一種發(fā)展和維護，一種尊重和保護。因為馬克思本人不可能解決那個時代的所有問題，更無法預見他之后的所有問題。因此，必須在時代的境遇中來面對馬克思主義，使之不斷得到發(fā)展和完善。

五、生態(tài)馬克思主義：生態(tài)重建論

產(chǎn)生于20世紀70年代的生態(tài)馬克思主義，是西方馬克思主義發(fā)展的最新流派之一。其基本理論主張是通過深入發(fā)掘馬克思唯物主義哲學中的生態(tài)意蘊，消除現(xiàn)代環(huán)境主義和生態(tài)主義為指導的當代生態(tài)運動將馬克思主義的“社會主義”誤讀為反生態(tài)的“人類中心主義”和“生產(chǎn)主義”的影響，并對歷史唯物主義進行重構(gòu)來實現(xiàn)生態(tài)學馬克思主義的建構(gòu)，強調(diào)解決生態(tài)危機的根本途徑在于變革資本主義制度及其資本的全球權(quán)力關系，建立一個人和社會、人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。

加拿大學者萊斯(《自然的控制》《滿足的極限》)和本·阿格爾(《西方馬克思主義概論》)通過重構(gòu)危機理論，指出資本主義經(jīng)濟危機向消費危機和生態(tài)危機轉(zhuǎn)化。萊斯通過發(fā)展馬爾庫塞的“虛假需求”理論，提出“消費異化”理論，本·阿格認為危機的趨勢轉(zhuǎn)移到了消費領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。他們提出“分散化”和“非官僚化”，建立穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟為基本特征的生態(tài)社會主義。他們主要關注資本主義社會的技術(shù)理性批判和文化價值批判。

美國學者福斯特通過重構(gòu)馬克思的物質(zhì)變換裂縫理論(《馬克思的生態(tài)學——唯物主義和自然》)，挖掘馬克思理論文本中的生態(tài)哲學思想，建構(gòu)生態(tài)唯物主義方法和生態(tài)唯物主義哲學。福斯特把馬克思的思想納入到西方思想史中的哲學唯物主義思想傳統(tǒng)和自然科學的唯物主義思想傳統(tǒng)中進行考察。他把關注的焦點定格在社會和自然之間的物質(zhì)和能量的交換上，而不是放在觀念維度的文化歷史關系中，因而他的生態(tài)學馬克思主義更多地指向?qū)Y本主義的經(jīng)濟制度的批判，以建構(gòu)生態(tài)唯物主義。

美國學者奧康納(《自然的理由》)賦予在生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系和作為兩者中介的勞動文化性和自然性的特征，反對技術(shù)決定論的歷史唯物主義理論，力圖建構(gòu)一種在“實踐”基礎上的任何自然相互作用的辯證法。他不滿傳統(tǒng)歷史唯物主義中生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系等概念內(nèi)涵中的技術(shù)決定性特征，強調(diào)文化、勞動、自然之間的不確定性，一定程度上顛倒了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的決定關系、生產(chǎn)關系和上層建筑的關系，進而把對資本主義的批判引導到國家即政治批判方向上，因此，在一定程度上偏離了馬克思主義的批判經(jīng)濟制度這一個向度。

英國學者格倫德曼為了回擊環(huán)境主義者對馬克思“控制自然”概念的控訴，認為環(huán)境問題恰恰是“控制自然”的缺失，因此，解決問題的出路在于重新獲得對自然的控制。這也就是他重構(gòu)歷史唯物主義的出發(fā)點。格倫德曼將重構(gòu)出的歷史唯物主義稱之為人道主義模式的歷史唯物主義。從重新理解“生產(chǎn)力增長”出發(fā)，他認為馬克思不僅從經(jīng)濟定義進步，而且從精神方面定義進步，這其中也包括了人與自然成功地進行物質(zhì)交換，展現(xiàn)了馬克思對人類幸福和解放的終極關懷。但是，格倫德曼肯定資本主義生產(chǎn)力，否定其基本矛盾的存在，從錯誤的經(jīng)驗事實出發(fā)，用馬克思所批判的“想象的東西”出發(fā)來重構(gòu)歷史唯物主義，用倫理的方法(即馬克思的異化思想)重構(gòu)一個人道主義模式的歷史唯物主義，恰恰偏離了歷史唯物主義的出發(fā)點和基本原理。

生態(tài)學馬克思主義重構(gòu)歷史唯物主義理論，揭露資本主義的反生態(tài)本質(zhì)，建構(gòu)生態(tài)視域的歷史唯物主義，目的在于最終實現(xiàn)生態(tài)社會主義。歷史唯物主義的研究應該是以唯物主義和辯證法考量自然—人類史的本質(zhì)和一般規(guī)律的科學理論。唯有如此，才能克服傳統(tǒng)歷史唯物主義和實踐唯物主義的不足，從而真正發(fā)展歷史唯物主義理論。然而，西方的生態(tài)學馬克思主義遠遠沒有完成他們重構(gòu)歷史唯物主義理論、發(fā)展社會理論的任務。正如奧康納所說：“目前的關鍵問題是怎樣使環(huán)境運動轉(zhuǎn)變成促進激進的社會經(jīng)濟變遷的重要力量”[9](P19)，內(nèi)化為實踐的力量，而不是進行所謂的重構(gòu)馬克思的歷史唯物主義。

歷史唯物主義的理論生命力是在這股思潮中不斷煥發(fā)還是在與其它話語對話中被有意湮沒，是應該高度重視的問題。歷史唯物主義對時代變革和時代精神的揭示是否“失語”，其在各種社會思潮特別是重構(gòu)、重建思潮的漩渦中能否屹立不倒，保持理論的本色和對現(xiàn)實的解釋力，這是歷史唯物主義必須回答的問題。對于歷史唯物主義理論體系的建構(gòu)，應為歷史唯物主義的重建，而不是重建歷史唯物主義。歷史唯物主義的重建，說明歷史唯物主義是馬克思創(chuàng)立的理論，而其理論體系卻是后來人們建構(gòu)的。因為對這種理論體系不滿意，它與馬克思的體系不完全相符，因而需要重建。馬克思雖然沒有正式表達這個概念，但是，1878年在得到馬克思支持的恩格斯的《反杜林論》中，恩格斯就提出過“唯物主義的歷史觀”新概念，然后恩格斯又在1892年《社會主義從空想到科學的發(fā)展》英文版導言中說：“因此，我在英語中如果也像在其他許多語言中那樣用‘歷史唯物主義’這個名詞來表達一種關于歷史過程的觀點，我希望英國的體面人物不至于過分感到吃驚。一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經(jīng)濟發(fā)展，是這些階級彼此之間的斗爭?！盵10](P508)恩格斯明確提出了“歷史唯物主義”概念，但是它的體系究竟如何，尚未作過完整的表述，它的體系是后來建構(gòu)的。因而，重建是針對這種建構(gòu)的建構(gòu)，而重建歷史唯物主義則不同。這里的“重建”就有兩種可能：一種是“歷史唯物主義”這個命題需要重新建構(gòu)，改變恩格斯提出的命題和內(nèi)容；二是理論體系的當代重建。歷史唯物主義科學命題是馬克思、恩格斯創(chuàng)立的，它的理論體系也是他們創(chuàng)造的。但是如何展現(xiàn)出來的？這才是建構(gòu)的問題。步入新世紀，歷史唯物主義在當代的體系應該重新解讀和建構(gòu)，這是與“重建論”思潮完全不同的一種“重建”。筆者反對歷史唯物主義形形色色的重建，這種重建的理論必然陷入困境。但筆者并不反對歷史唯物主義的發(fā)展，歷史唯物主義必須發(fā)展。歷史唯物主義是歷史觀的偉大的變革，是沒有結(jié)束的變革。當代現(xiàn)實并不是歷史唯物主義的單純試金石，不是僅僅用以驗證、說明歷史唯物主義正確性的新例證，而是使歷史唯物主義更加鋒銳的磨刀石。當代現(xiàn)實，既是對歷史唯物主義基本理論的實踐檢驗，又是推動歷史唯物主義發(fā)展的動力。