紅顏禍水，歷來是各種傳奇故事的核心內(nèi)容。商紂王因蘇妲己而失國，周幽王為博褒姒一笑烽火戲諸侯，唐玄宗寵幸楊玉環(huán)而致安史之亂，石崇厚愛綠珠而招來殺身之禍。近一些的，則有吳三桂為陳圓圓沖冠一怒。類似的故事不勝枚舉，都揭示了同一個主題：女性美是一種邪惡的力量。而這一主題有著跨文化的特征，波利·揚-艾森卓在考察希臘神話后發(fā)現(xiàn)，潘多拉，作為希臘神話中出現(xiàn)的第一個女人，象征著在父權(quán)社會中做女人的幾乎全部含義。潘多拉神話至今仍然活在我們的生活世界中，現(xiàn)代女性的原型，就是打開魔盒的潘多拉，而打開魔盒的美麗女子，正是魔鬼本身。

一、紅唇與高跟鞋：關(guān)于女性美的刻板象

艷麗的紅唇和纖細的高跟鞋是女性美的縮影。紅唇是性的符號，對唇加以修飾使其變得格外醒目，意味著挑逗或邀請，從而也為性暴力中歸罪于受害者的傾向找到了合理化的借口。在中國，甚至在全世界范圍內(nèi)，絕大多數(shù)的性暴力受害者選擇沉默。并不是她們沒有受到傷害，而是因為，沉默是最理性的選擇。所有性暴力的受害者，在道德的層面幾乎得不到任何支持，反而要為暴力承擔(dān)最大的責(zé)任。她們往往被認為是性侵犯行為的始作俑者甚至是性侵犯者的同謀，受到侵害純屬咎由自取。是她們充滿了性的意味的“不恰當”的裝扮與言行，使侵犯者無力抵御，陷入困境。換句話說，性侵犯行為是男性在女性的引誘下做出的“自然”的被動反應(yīng)，男性才是真正的受害者。通過這樣一種強盜邏輯的推理方式，施暴者與受害者的位置得以互換。女性，沒有選擇，唯有扮演沉默的羔羊，而女性的沉默進一步“證實”了男權(quán)社會關(guān)于女性的斷言：是女性在誘惑男性，女性的本性是虛偽的、愛欺騙的、輕浮的、邪惡的。

去年十二月，印度發(fā)生的黑公交輪奸案讓整個印度沉重而尷尬，同時也引起了更多人關(guān)于性暴力的反思。沒有發(fā)生這種惡性案件的其他地域只是覺得僥幸：沒有揭示出來不代表沒有發(fā)生，現(xiàn)在沒有發(fā)生不代表今后也不會發(fā)生。原因在于，我們——或廣大的其他國家及地區(qū)——和印度一樣，都具有同樣的男權(quán)至上的群體意識。我們的文化是為性暴力辯護的文化，我們都同樣在用各種隱蔽的微妙的方式縱容施暴者，而將女性符號化為紅唇隱含的各種意味——欺騙、操縱——正是性暴力泛濫的根本原因。

印度輪奸案發(fā)生后，斯威士蘭對女性的超短裙、露臍裝及低腰牛仔褲等服裝頒布了禁令，違禁者將面臨六個月的牢獄生活。理由是，犯罪分子更容易對身著這類服裝的女性犯罪，因為這樣的衣服很容易被脫下。與之相類似的邏輯如下：如果你家里只使用一捅就開的老式掛鎖，或者你離開家時忘了鎖門，你就得坐半年牢房，因為你讓偷盜行為變得容易。這是比二零一二年的冬天還要寒冷的冷笑話！

紅唇將女性與魔鬼畫上等號，那么，女性可以拒絕“紅唇”的符號化力量為自己設(shè)置的限制嗎？如果女性的外表美被男權(quán)社會利用來作為妖魔化女性的借口，女性索性放棄它好了。問題是，女性的外表美是男權(quán)社會所認同的女性的唯一有價值物，是女性可以像一個真正的人一樣生活的唯一籌碼，如果放棄了外表美，女性還剩下什么？

外表美是女性的核心資源，但是，外表美并不能給女性帶來福祉。因為，無論外表有多美，女人都不可能是贏家。外表美貌的女子是男子的夢中情人，也就是男性競相追逐的偶像，這個偶像是男子樹立的。很顯然，男子可以樹立偶像，也可以打倒偶像。夢中情人只是一個易碎的傀儡。

對男性而言，如果女性的外表美真的是一個充滿危機的陷阱，男性就應(yīng)該放棄對女性美的迷信。但是，幾乎沒有男性能夠擺脫這種迷信，婚姻市場的行情反映了這種固執(zhí)：對女性而言，容貌姣好是非常重要的資源，而男性的外貌則相對不那么重要。為什么會這樣呢？

真相是，女性美是男性玩的權(quán)力游戲。男性把女性美定義為有價值指向的，獲得這種有價值物意味著獲得了權(quán)力，而獲得權(quán)力同樣可以獲得這一戰(zhàn)利品。因為玩得太投入，也因為這個游戲玩得太久了，游戲中的玩家分不清哪一部分是真實的哪一部分是虛幻的，女性美被權(quán)力置換，女性美成為權(quán)力的象征。在希臘神話中，特洛伊戰(zhàn)爭——整整持續(xù)了十年，死傷者不計其數(shù)——被簡化為兩個男人對美女海倫的爭奪，是何其荒謬的冷笑話。直到現(xiàn)在，這種類似的冷笑話仍然讓許許多多的男性精疲力竭。但是，無論游戲有多精彩，女性不是玩家，女性只是棋盤上的一顆任人擺布的棋子。

美艷的紅唇意味著邪惡，而纖細的高跟鞋則有另一種含義。多年以前，鄭智化用《墮落天使》演繹了一個類潘多拉女性的灰暗生活，其中的一句歌詞是“高高的高跟鞋踩著顛簸的腳步”。高跟鞋是對人的束縛，穿了高跟鞋的雙腳，走的必定是一條不平坦的路。而女性，作為一種次級性別，前進的道路的確布滿荊棘。

凡勃倫在《有閑階級論》一書中對高跟鞋有這樣的評論：穿上了這樣的高跟鞋，即使要從事最簡單、最必要的體力勞動也將感到極度困難。在觀察高跟鞋及類高跟鞋現(xiàn)象（長發(fā)、不切實用的女帽）時，凡勃倫得出以下的觀點：高跟鞋表明一種“強制執(zhí)行的有閑”，通過阻止女性進行實用的生產(chǎn)勞動，來炫耀家庭的支付能力，而為什么不讓男性來充當炫耀的工具，則是因為這種炫耀讓人顯得無能、不舒服，女性在經(jīng)濟上依賴男性，所以只能“執(zhí)行這樣的明顯有閑”，這是她們的經(jīng)濟職能。問題是，為什么女性要在經(jīng)濟上依賴男性？我認為，盡管凡勃倫關(guān)于炫耀性消費的論述非常精辟，但在討論男女服裝的差別時卻犯了因果倒置的毛病。也就是說，不是因為女性在經(jīng)濟上依賴男性，才被選擇出來穿戴這些束手束腳的服裝飾品，充當炫耀的工具，而是相反，因為女性被束縛在女性服飾所定義的女性領(lǐng)域內(nèi)，女性才逐漸依附于男性，最終成為男性的附庸。

高跟鞋代表著男權(quán)社會用來束縛女性的工具，這些工具數(shù)不勝數(shù)。具有女性氣質(zhì)的首飾，比如項鏈和耳環(huán)，就是鐐銬的變種，不僅束縛著女性的身體，還束縛著女性的靈魂。民國以前的三寸金蓮，也是男權(quán)社會創(chuàng)造出來的關(guān)于美的怪胎，讓多少女性備受摧殘！中世紀的歐洲，為了顯示身體的線條美，體面的女性都身穿束身胸衣（這種胸衣直到今天也沒有退出市場），這種胸衣總是要比使用者的身體小一號，讓使用者幾乎窒息，再加上長長的拖地長裙，女性舉步維艱，“自由地”被限制在狹小的空間里。

為什么男權(quán)社會要費盡心機設(shè)計這一系列的工具來建構(gòu)女性氣質(zhì)，這實際上是維持男性特權(quán)的戰(zhàn)略性步驟。經(jīng)由高跟鞋及類高跟鞋的限制，女性越來越無能，最終被置于永遠的未成年人位置，而女性一旦被置于未成年人位置，與她相關(guān)的一切權(quán)利都可以被剝離，男性則因為女性的弱者地位而可以為所欲為。

將女性簡化為紅唇與高跟鞋是男權(quán)社會最大的陰謀。紅唇將女性定義為魔鬼，男性針對女性的所有傷害行為——強奸、性騷擾、家庭暴力——因此有了正當性。高跟鞋則削弱了女性的力量，讓女性無力抵抗，被動地?zé)o助地接受自己遭受的所有不公。

由紅唇與高跟鞋所賦予的女性形象是外表美麗、內(nèi)心空虛的女妖，她們的秉性是：輕浮、善于操縱與欺騙，同時又極具依賴性。而這正是潘多拉的鮮明寫照。

那么，紅唇與高跟鞋的陰謀是如何實現(xiàn)的？潘多拉神話怎樣成為現(xiàn)實？或者，女性是如何被限定在女性氣質(zhì)中的？

二、建構(gòu)論與詮釋學(xué)：女性是如何被限定在女性氣質(zhì)中的

建構(gòu)論與詮釋學(xué)是后現(xiàn)代主義性別分析方法的兩大利器（同時也是波利·揚-艾森卓對陷入困境的男男女女進行心理治療時使用的有力工具），因為建構(gòu)論與詮釋學(xué)揭示了女性之所以成為女性的全部秘密。

在英語的語境里，性（sex）與性別（gender）具有絕對意義上的區(qū)別。性是生物學(xué)的屬性，在出生的那一刻或者出生之前就已經(jīng)被預(yù)先決定了的。性別則具有社會學(xué)及心理學(xué)的含義，是一個社會給某一具體個體因其性的差異而分派的社會處境、期望及預(yù)設(shè)的一整套行為模式。性是先天的、不可更改的，性別則是后天的，具有無限的彈性和變動空間。

女性——作為一種性別（gender）而不是性（sex）——通常被認為具有柔弱、隱忍、不誠實、愛慕虛榮、感性、依賴、屈從等負面特征，這些特征并不是女性“自然的”稟賦，而是經(jīng)由各種復(fù)合的社會因素構(gòu)建出來的，這就是建構(gòu)論分析性別差異的核心內(nèi)容。那么，女性氣質(zhì)是如何被建構(gòu)出來的呢？

從出生的那一刻起，男孩就被當作男人來養(yǎng)育，女孩則當作女人來看待。男孩受到了委屈不允許哭，以培養(yǎng)男孩勇敢的性格，女孩則可以盡情地哭泣，一個淚流滿面的女孩是惹人憐愛的。白居易用“梨花一枝春帶雨”的詩句來形容淚眼婆娑的楊玉環(huán)，展現(xiàn)的是何其美好的畫面，而這幅畫面中的女性形象一旦被男性形象置換，只能讓人笑掉大牙。

玩具最直接地顯示出成人社會對不同性別的差異性建構(gòu)。不管是有意還是無意，家長為男孩購買的通常都是槍、汽車、飛機等充滿了力量的玩具，經(jīng)由這些玩具多次的演練，男孩越來越有力量，也越來越有自主性。女孩可獲得的則只有布娃娃或者發(fā)卡，布娃娃顯示了女性的照顧者性質(zhì)，發(fā)卡則滿足或激發(fā)了女孩的“虛榮心”。一旦男童表現(xiàn)出對布娃娃的濃厚興趣，家長就會焦慮，膽戰(zhàn)心驚地關(guān)注著孩子的與性別有關(guān)的各種信息，然后使用各種能想到的策略讓男孩更像一個“男孩”。如果女童對槍支類的玩具感興趣，家長也會有類似的反應(yīng)，因為“女孩就應(yīng)該有女孩的樣子”。這些玩具，實際上是培養(yǎng)孩子未來適應(yīng)能力的道具，因為預(yù)先設(shè)定了男孩角色與女孩角色，使得本來充滿各種可能性的個體被限定在固化的角色模式里，男孩與女孩在兩條背道而馳的道路上越走越遠。

去年十二月在美國發(fā)生的校園槍擊案就是一個例證。在槍擊案中死亡的南?！獌词謥啴?shù)哪赣H——沒有被人視為受害者，而是被看作亞當?shù)膸蛢?，因為她為亞當提供了槍械和?xùn)練使用槍械的機會。南希之所以要這樣做，只是擔(dān)心離婚后家庭缺乏成年男性的榜樣，兒子可能會缺乏男子漢氣概，槍械只是她將兒子建構(gòu)為男子漢的手段。南希的努力不能說沒有成功，因為亞當用沾滿鮮血的雙手和二十八條鮮活的生命證明了所謂的“男子漢氣概”和“力量”！但是，從更宏大的背景來看，亞當與南希都不是兇手而是受害者，兇手是隱藏在社會每一個角落的性別主義?？梢姡蒙飳W(xué)的知識體系來證明一個女人只能具有女性氣質(zhì)實際上是一個極具欺騙性的謊言，女性氣質(zhì)是由諸種社會因素建構(gòu)出來的。

建構(gòu)論說明的是外在于女性的因素如何通過各種刺激迫使一個生物學(xué)意義上的女性只能成長為一個具有社會學(xué)意義的女性，而詮釋學(xué)展現(xiàn)的是另一條禁錮女性的路徑：通過內(nèi)在的解釋、定義、推理，女性切斷了自己成為社會學(xué)意義之女性以外的任何其他可能，而男性則更牢固地相信自己所屬性別的優(yōu)越性。詮釋學(xué)通過摧毀女性的信念來放逐女性。

社會固有的對女性的歧視性的刻板印象提供了一個關(guān)于女性的“理想類型”，不接受這個“理想類型”的女性會被社會排斥、邊緣化，而一旦女性接受了這一“理想類型”，就意味著必須同時也接受與之密不可分的消極暗示。女性如果相信“我不行，這件事我做不好”，在主我與客我的對話中告訴自己“我做不到”，把自己定義為一個弱者，一個沒有自我的空蕩蕩的靈魂，就會在面對困難時裹足不前，還沒有開始行動就已經(jīng)放棄了所有的努力。而女性如果相信外表美具有最核心的價值，就會花大把的時間和金錢在修飾和控制體重等事務(wù)上，其結(jié)果當然證明了女性的消極自我暗示是正確的，女性的確是一個不同于男性的第二性別，進一步加劇了女性對消極自我暗示的認同，同時也進一步加劇了消極自我暗示對女性的控制。在心理學(xué)上，這種效應(yīng)被稱為“自證預(yù)言”，展示的是自我暗示的可怕力量。經(jīng)由多次的消極暗示及詮釋，女性最終了解并形成自己“應(yīng)該成為”的樣子。

對女性氣質(zhì)的建構(gòu)和詮釋無處不在，在貴陽市大大小小的幼兒園與小學(xué)，剪刀石頭布的游戲有了新的變種，孩子們嘴里首先念叨的是：黑漆漆的夜晚，美女走在街上，然后同時喊出超人、怪獸或美女。輸贏的規(guī)則是：超人控制怪獸，怪獸控制美女，而美女控制超人，女性被明白無疑地置于弱者及魔鬼的雙重位置，而這個游戲竟然是孩子們自己創(chuàng)作的！

建構(gòu)論與詮釋學(xué)是對功能主義性別觀的最大挑戰(zhàn)。功能主義者認為，性別分層具有功能積極性，所以性別分層不可避免。因為社會中某些位置比另一些位置重要，比另一些位置需要更好的天賦，比另一些位置需要更多的投資，為了保證讓勝任的個體來占據(jù)這些位置，就必須給這些個體更多的報酬，從而導(dǎo)致資源的分配出現(xiàn)不平等。在性別分層中，女性處于第二性的位置則是因為男性——而不是女性——具有占據(jù)重要位置所需要的更好的天賦，而這個天賦是自然賦予的，即男性在分層中處于有利地位是由男性的生理條件決定的。

功能主義關(guān)于性別分層的武斷的論述純屬無稽之談。理由是，人類一直在通過各種努力來突破生理對自己的限制，我們不會飛，就發(fā)明了飛機，我們的夜視能力非常弱，就發(fā)明了電燈。人類所受到的各種生理限制在不斷地被突破的同時，為何單單女性受到的生理限制就不能被突破？答案是，男性為了保障男性特權(quán)，虛構(gòu)出了這一系列的性別差異及女性領(lǐng)域。

也就是說，在外界要素的建構(gòu)和自我內(nèi)在的詮釋的雙重壓力下，女性成為遭到詛咒的潘多拉，被牢牢地禁錮、鑲嵌在分配給她的位置上。

三、欲望客體與欲望主體：如何逃離潘多拉神話的控制

潘多拉神話是男人的故事，因為神話情節(jié)的呈現(xiàn)完全采用了男性的敘事風(fēng)格：用男性的眼光，從男性的立場，描繪男性認為正確的事情。因此，不僅僅女性，男性也飽受潘多拉神話的折磨，男性在性領(lǐng)域的困惑就是明證。

潘多拉神話將性看作女性復(fù)辟的戰(zhàn)場。所有美艷的女子，只有動用性作為武器，才會使操縱男性成為可能。性是女性可能讓男性俯首稱臣的唯一領(lǐng)域，是女性挑戰(zhàn)男權(quán)的唯一突破口。所以，不近女色被視為男性的優(yōu)良品質(zhì)，因為不近女色意味著女人失去了操縱男性的籌碼。男性因此必須盡量壓抑自己，過一種禁欲的近似于清教徒的生活。另一方面，不近女色又意味著逃避，逃避是與男性特質(zhì)中的勇敢相沖突的特征，所以男人不能逃避，他必須是性欲旺盛的，性冷淡被視為男性最大的恥辱，陽痿則是比癌癥還要可怕的疾病。潘多拉神話既鼓勵男性禁欲也鼓勵男性縱欲，但是，無論禁欲還是縱欲，男性都被異化了，男性在自己建造的神話中迷失了自己。

與性相對應(yīng)，潘多拉神話給男性設(shè)置了一個困境：如何與女性建構(gòu)一種良性的伴侶關(guān)系？潘多拉神話講述的是權(quán)力與美女的故事，男性爭奪權(quán)力，美女是獲勝者的戰(zhàn)利品。如果將女性置于奴仆的位置，戰(zhàn)利品太過廉價，男性將失去爭奪的動力。如果女性有著與男性同等的地位，男性又怎樣讓女性心甘情愿地充當男性角逐的戰(zhàn)利品？另一位女權(quán)主義者波伏瓦的論述揭示了男性的迷茫：“女人是夏娃又是圣母瑪利亞，她是偶像、仆人，生命之源、黑暗的力量；她是莊嚴沉默的真理，她是耍手腕者、饒舌者和謬誤；她是治療者和巫師；她是男人的獵物，他的毀滅者；她是他所不能成為的而又渴望的一切；是他的否定和他的存在理由?！比绾螌⑴?、敵人、伴侶組合成為一個女性的整體，是潘多拉神話提供給男性的必須解答而又注定無解的難題。

潘多拉神話是男權(quán)社會分派給每一個個體（包括男性與女性）的僵硬的面具，無論面具后面的靈魂有著怎樣的心智，面具總是堅持著原來的樣子。當靈魂不斷成長，面具再也涵蓋不了成長了的內(nèi)容，就成為一副枷鎖。要想打破這個面具，逃離潘多拉神話的控制，就必須弄清楚它的運行機制。而潘多拉神話的運行機制則是：將欲望主體置換為欲望客體。

在重要他人的排序中，我永遠排在第一的位置，因為我是我的所有欲望的主體，我的所有行動都是為了讓我更快樂、更完美、更健康。外在于我的整個世界都可以成為我的欲望客體。經(jīng)由這個世界，我滿足了我的欲望。其他人，無論對我而言多么重要，都只能是實現(xiàn)目的的手段，而不是目的本身。其他人只能成為我的欲望客體。

潘多拉神話讓身處其中的個體忘記了自己欲望主體的身份。女性，以潘多拉為范本，思考得最多的是“我怎樣才會獲得其他人的喜歡”，其他人的需求、欲望主導(dǎo)我的所有行為，我成為其他人的欲望客體。男性則把對權(quán)力的追逐當作自己的終極目標，為了獲取權(quán)力不擇手段，最終成為權(quán)力的奴隸。而男性獲取權(quán)力的目的也只是為了獲得他人的尊重、羨慕。男性，仍然是自己想象中的“概化他人”的欲望客體。在潘多拉的神話體系中，每個人，依照“我應(yīng)該怎樣”而不是“我想要怎樣”的邏輯去采取行動。在這種行動邏輯里，其他人才是最重要的，我——作為客體而不是主體——必須壓抑自己以迎合他人。

打破潘多拉神話的核心是將混亂的主客體位置再度互換，必須堅持自己的主體性地位，我是我的生活世界的主人，所有的選擇都以我的需求作為準繩。我是為我自己而活的。

對于執(zhí)迷于潘多拉神話中的男男女女，簡單地告訴他（她）們“你是你自己的主人”，不可能實現(xiàn)其主體性的建構(gòu)。身處困境中的個體，就像德國民間故事中的喜劇人物巴倫·封慕西豪森（現(xiàn)代心理學(xué)之父馮特嘲笑內(nèi)省法時提到過他，當?shù)暨M流沙后，他試圖通過抓住自己的頭發(fā)而逃出），不可能僅僅通過自己的努力就得到救贖。內(nèi)在的心理層面的解放，一定要在外在諸要素的干預(yù)下才能達成。從根本上來看，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，必須從立法、政策制定等多方位的角度消除教育及就業(yè)兩大領(lǐng)域的性別歧視，從本質(zhì)上提高女性的社會經(jīng)濟地位，解除女性對男性及家庭的依賴，才可能讓女性回復(fù)到正常的自然的位置，才可能破解潘多拉神話的魔咒。

此外，消除性別歧視還需要警惕另一些矯枉過正的思潮。有些激進的女權(quán)主義者會有如下論調(diào)：你們男的欺負我們幾千年了，輪也該輪到我們了。用一種性別歧視代替另一種性別歧視，無益于性別平等的建構(gòu)，只會損害許多代人對性別平等所做的努力。并且，這種極端的觀點顯示的仍然是女性對男性的操縱和控制，信奉者仍然執(zhí)迷于潘多拉神話沒有醒悟，試圖將男性限定為欲望客體的努力反而證明了其欲望客體的本質(zhì)。

我們必須清醒地認識到，女性美不是一種邪惡的力量，迷信、沉溺于女性美的魔力才是一種邪惡的力量，而要打破這種迷信，還有很長的路要走。

（《性別與欲望——不受詛咒的潘多拉》，波利·揚-艾森卓著，中國社會科學(xué)出版社出版）