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摘要李綠園字孔堂，名海觀，一得自于儒，一得自于佛；《歧路燈》之書名借自佛教“歧路”之喻和“燈喻”，而書中主人公姓“譚”即“談”，“譚孝移”名“忠弼”為作者藉以譚(談)忠與孝關(guān)系的人物；“譚紹聞”、“譚紹衣”之名，取自《尚書》“紹聞衣德言”，則專為譚(談)孝，所謂“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”。全書基本思想傾向?yàn)槿宸鸹パa(bǔ)、以佛濟(jì)儒的儒佛合一。而譚家著籍之祖命名為“譚永言”者，乃寓說是書自上古以降“談”與“談?wù)f”之小說源頭取義，實(shí)為此書體裁之提示，創(chuàng)作風(fēng)格之宣言。《歧路燈》的“譚(談)”風(fēng)促使其形成自覺寫人生和以全面描寫一個(gè)人的命運(yùn)為中心的結(jié)構(gòu)，是當(dāng)時(shí)章回小說藝術(shù)的一個(gè)進(jìn)步，同時(shí)也促使其刻意追求理趣、雅趣，平中見奇，“譚”言娓娓，醇厚剴切。

關(guān)鍵詞李綠園 《歧路燈》 佛緣 “譚(談)”風(fēng)

清乾隆間李綠園著白話長篇小說《歧路燈》一書問世百余年間，曾若存若亡，幾近埋沒。自上世紀(jì)八十年代初經(jīng)欒星先生整理出版，才引起較多學(xué)者的關(guān)注，至今30年來，形成并積累了一定數(shù)量的研究論著。但是，這項(xiàng)研究畢竟為時(shí)尚短，專注者不多，相對于“四大奇書”、《紅樓夢》等的研讀，還不夠深細(xì)。從而仍有些本是顯山露水的問題，也還被熟視無睹，亟待揭出和探討。這里僅就此書之作者、書題與主人公三者名義所標(biāo)示或含蘊(yùn)與佛教的緣分和“談?wù)f”風(fēng)格等，試為考論如下。

一、“李海觀”之“?！迸c“觀”

李綠園，名海觀，字孔堂?！额伿霞矣?xùn)》云：“古者，名以正體，字以表德?！雹倬G園字孔堂，當(dāng)取《論語·先進(jìn)》載“子曰：‘由也升堂矣，未入于室也。’”表明其有志儒學(xué)的人生期待，可以無疑。這從《歧路燈》中人物論學(xué)首重《五經(jīng)》和推崇“端方醇儒”②(第十一回)也可以得到旁證。至于綠園名“海觀”，《歧路燈》的整理校注者欒星先生曾據(jù)綠園《宦途有感寄風(fēng)穴上人二首》之二的自注數(shù)語說：“原來他的學(xué)名海觀，與佛賜法名妙海有關(guān)?！雹燮湔f甚是。但進(jìn)一步推敲起來，卻是只揭出了他學(xué)名“海觀”之“?！弊值挠蓙恚恰坝^”字還是沒有著落，需要?jiǎng)e尋出處的。

這個(gè)問題經(jīng)臺灣學(xué)者吳秀玉教授考證，發(fā)現(xiàn)李海觀之“觀”字，是由于李綠園的祖父“玉琳卜居宋寨后，為答謝河沿李李姓的美意，遂與之聯(lián)宗，除綠園的父親李申輩，出生于新安，用新安‘田’字部首排行命名……外，自綠園這一代出生于宋寨開始，皆采用河沿李李姓的世次命名，如綠園取名海觀，‘觀’字即是”④。吳教授的這個(gè)結(jié)論也是可信的。

至此，合欒星與吳秀玉二先生的考證，綠園學(xué)名“海觀”的出處大概已明。然而綠園得有此名，是否還有什么更深層的意義？筆者以為有，并且是值得討論的。而為著討論的方便，仍錄綠園《宦途有感寄風(fēng)穴上人二首》如下，其一曰：

竹筇扶步叩禪關(guān)，峰嶺千層水一灣。禍不可攖聊遠(yuǎn)害(余以運(yùn)鉛之役，缺匱部項(xiàng)，幾頻于險(xiǎn))，盜何妨作只偷閑。猶夸循吏頻搖首，但號詩僧亦赧顏。易地皆然唐賈島，兩人蹤跡一般般。

其二：

上引詩中括號內(nèi)文字為作者自注。另外原詩題下也有作者自注云：“乾隆癸巳暮春印江署中作?！睓栊恰丁雌缏窡簟笛芯抠Y料匯編》五《年譜》據(jù)此系此詩于乾隆三十(1773)年綠園六十七歲之“夏秋間辭官他去”⑥之前所作，是可信的。但從這兩首詩所能夠知道的，除了欒先生從第二首首聯(lián)末句自注得出“海觀”之名取“?！弊值某鎏幹猓杏幸韵氯c(diǎn)：

首先，從第一首詩中“余以運(yùn)鉛之役，缺匱部項(xiàng)，幾頻于險(xiǎn)”的自注看，作者雖當(dāng)時(shí)僥幸免禍，但至此仍心有余悸，因生退意，是其詩題“宦途有感”內(nèi)容的核心。由此引發(fā)對以往宦途的反思，自覺能有“循吏”之譽(yù)，“詩僧”之號，平生“蹤跡”有似于唐代先是為僧后又為官的賈島，也值得欣慰了。這里提到“詩僧”，或因?yàn)樵娛羌纳说模幻庥袨榱饲蓄}而牽合僧人的意思，但即使如此，也不一定非牽合于僧人才可以作詩，尤其不會(huì)為了一首詩寫得真切的緣故，而硬是把自己與“詩僧”聯(lián)系起來。所以，讀這首詩，正如對于綠園的自謙于“循吏”，我們由其一生行狀不能不承認(rèn)他真的是一位“循吏”一樣，對他的赧顏于“詩僧”，我們也不應(yīng)認(rèn)為僅是一個(gè)詞藻，而應(yīng)當(dāng)看作是綠園對自己平生與佛教關(guān)系密切的的鄭重確認(rèn)。他這種一身為“循吏”而兼“詩僧”的品格，恰與其字“孔堂”而名“海觀”，以及和所作《歧路燈》一面講儒家的“三綱五?！?，一面又侈談因果報(bào)應(yīng)的儒、佛相濟(jì)，是高度一致的。

其次，從第二首詩，我們在欒先生考據(jù)的基礎(chǔ)上，還可以就“綠園與浮屠的這樁因緣”在其一生中的影響作進(jìn)一步的思考。即一方面是，綠園詩注以自己“生彌月”即寄名佛寺非為偶然，而是命定為“菩薩座下法派”即佛弟子。這樣的說法雖然因出現(xiàn)于詩中似不必太看得認(rèn)真，但詩注的直陳略不同于詩句意義的婉道，基本上還應(yīng)該視為作者正式的聲明而予以重視；二是也不應(yīng)忽略的是，三、四句承上說自幼寄名佛寺的詩與注，實(shí)是追憶自己幼年在風(fēng)穴寺一段佛弟子生活。我們除了由此知道綠園一生“疏葷酒”的生活習(xí)性，可以補(bǔ)綠園傳記一個(gè)方面的細(xì)節(jié)之外，還可以知道這習(xí)性正如其名“海觀”之“海”，也來自于“綠園與浮屠的這樁因緣”，而佛教對綠園一生的影響之大，實(shí)不亞于當(dāng)時(shí)儒學(xué)所注重的文行出處等方面的教養(yǎng)，而在于對其淡泊心境的塑造；三是詩之尾聯(lián)末句自注“時(shí)年六十有七”，不能單純看作是為詩紀(jì)年，而應(yīng)當(dāng)看到是照應(yīng)著首聯(lián)末句自注“余生彌月”云云的佛緣，而以垂老自念感慨系之。因此，這一詩注所傳達(dá)的訊息，應(yīng)是他自“生彌月”而寄名僧寺，名中的這個(gè)“?！弊?，就時(shí)時(shí)提醒他為佛弟子，至今垂老猶未忘此“前因”也。這實(shí)是綠園在以事實(shí)向風(fēng)穴上人訴說己身所受浮屠影響之大而且深。這在當(dāng)時(shí)恐怕也鮮為人知，至今李綠園與《歧路燈》的研究中也未見人道及，而顯然是此一研究中不應(yīng)忽略的一個(gè)重要事實(shí)。

最后，從綠園本詩為年屆七旬時(shí)所作，尚且感慨自注幼年即得有法名“妙?！眮砜?，他對于后來自己俗名“海觀”之“海”的意義，應(yīng)不僅是作自然地理風(fēng)光來看的，而肯定念念不忘其為佛門之“海”。佛門之“?！彪m亦取譬自然之海，但多用作比喻人世之苦為難以自拔之境，曰“苦?！?，乃佛法諸喻中之“海喻”。如胡吉藏撰《法華義疏》卷第六《譬喻品之二》曰：“眾苦如海。眾生沒在苦海內(nèi)也。”又法顯譯《大般涅槃經(jīng)》卷下曰：“一切眾生，沉淪苦海?！毙首g《大般若波羅蜜多經(jīng)》曰：“一切有情，沉淪苦海。”以及已成俗語的“苦海無邊，回頭是岸”等等，都是在以人世為“苦海”的意義上用“?！弊值摹＠罹G園得于僧人所賜法名“妙?！敝昂！保串?dāng)作如是觀。而“妙”字在佛典中多形容佛法的高明，如《長阿含經(jīng)》有云“微妙希有之法”、“深妙法”、“佛法微妙”、“微妙法”等；或如釋智圓述《佛說阿彌陀經(jīng)疏》所謂“妙則三智圓融”。李綠園法名“妙海”之“妙”也非此二義莫屬。如此說來，李綠園法名“妙?！敝x，當(dāng)即“妙法”行于“苦?！保朔鹌兴_所謂“苦海慈航”之意。綠園因此自認(rèn)“實(shí)菩薩座下法派也”，不亦宜乎！

綜上可知，李綠園自幼得僧人賜“妙?！敝?，俗名仍沿用此“?！弊?，確曾使其念念不忘“菩薩座下法派”的“前因”。因此之故，我們不能不懷疑其名“海觀”之與“海”組名的“觀”字，雖因于河沿李姓的輩分，但既已組為名詞，也就可以并且應(yīng)該與“?！弊致?lián)系起來看。從而“海觀”之義，就有可能成為表達(dá)與綠園“前因”相一致的以人世為“苦?！钡姆鸾逃^念，即人世如“苦?！?，當(dāng)作如是“觀”也！

如上考證倘得成立，則我們便多了一個(gè)角度即從佛教影響的角度來解讀李綠園及其《歧路燈》。

首先，佛教給李綠園以“苦”觀人世而為小說以救世的創(chuàng)作心態(tài)?！镀缏窡簟穼懽T孝移那種對家庭前景似乎無端而至之莫名的憂慮，他那種“心里只是一個(gè)怕字”的悲觀情緒，“把一個(gè)孩子，只想鎖在箱子里，有一點(diǎn)縫絲兒，還用紙條糊一糊”的教子弟法，雖然明是說得自“眼見的，耳聽的，親閱歷有許多火焰生光人家，霎時(shí)便弄的燈消火滅”的閱歷，但子夏有云：“死生有命，富貴在天。”(《論語·顏淵》)同是綠園筆下的儒者婁潛齋對譚孝移的擔(dān)憂也能不以為然道：“人為兒孫遠(yuǎn)慮，怕的不錯(cuò)。但這興敗之故，上關(guān)祖宗之培植，下關(guān)子孫之福澤，實(shí)有非人力所能為者，不過只盡當(dāng)下所當(dāng)為者而已?！?第三回)可知譚孝移即作者的“怕”字，并非純粹儒者所必有，而是譚孝移即作者李綠園思想個(gè)性上的某種特殊因素使然。這個(gè)使李綠園對家庭前景極度憂慮的特殊因素，應(yīng)主要就是他自幼所受佛教以人世為“苦?！钡陌讶碎g視為充滿危機(jī)苦厄世界的“海觀”觀念的影響。若不然，他寫一個(gè)五世鄉(xiāng)宦廣有田產(chǎn)年僅三十一歲的拔貢生譚教移，有什么理由不能做到如寒門學(xué)子婁潛齋尚且能夠有的“達(dá)觀”呢？

當(dāng)然，這里也要說明的是，譚孝移與婁潛齋都是李綠園創(chuàng)造的人物，如上把譚孝移的“怕”字主要?dú)w結(jié)到綠園所受佛教影響之“海觀”的個(gè)性特點(diǎn)，而認(rèn)為同是作者所寫人物婁潛齋的“達(dá)觀”性情卻較少是李綠園所有，原因無它，即這部小說立題就在于那么一個(gè)“怕”字之上。李綠園對他筆下的人物，固然推許婁潛齋的“達(dá)觀”，但顯然更傾向于與譚孝移共有一個(gè)一味謹(jǐn)慎對人生近乎悲觀的“怕”字。因此，我們認(rèn)為促使綠園有《歧路燈》一書的這一個(gè)“怕”字，并不能僅從其一般居安思危的預(yù)后心理進(jìn)行解釋，而更多應(yīng)該是他名“海觀”所標(biāo)志的思想上受佛教觀念的影響所致。若不然，他也許就不會(huì)寫這“滿天下子弟八字小學(xué)”(第九十五回)的小說，或者寫譚孝移即使“怕”也不至于有“午睡，做下兒子樹上跌死一夢，心中添出一點(diǎn)微恙”(第十回)，并終于因此而死的那種近乎夸張性的描寫了。這也就是說，李綠園所受佛教思想影響的“海觀”人世的心態(tài)，部分地成為了他為《歧路燈》小說以救世的基礎(chǔ)。

其次，佛教成為《歧路燈》描寫主人公譚紹聞命運(yùn)轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵。與以上綠園以人世為“苦?！敝昂Ｓ^”的意義相聯(lián)系，并作為對自己幼曾寄名風(fēng)穴寺一段出家生活深刻印象與懷念之情的反映，《歧路燈》在寫譚紹聞出走的第四十四回《鼎興店書生遭困苦，度厄寺高僧指迷途》中，特別命名收留并給他以幫助的佛寺為“度厄寺”，并對寺僧尤其是“小和尚念經(jīng)”的日常生活有較為細(xì)致的描繪。雖然這一回書中有關(guān)度厄寺具體描寫的文字不多，也并無高僧給譚紹聞切實(shí)的教誨，但回目仍把譚紹聞能夠脫卻這一段流浪之苦的原因歸結(jié)到“高僧指迷途”，更可見其用心只在突出佛教的這一“度厄寺”，以彰顯佛教對譚紹聞迷途知返所起的作用而已。無獨(dú)有偶，書中第一百零四回《譚貢士籌兵煙火架，王都堂破敵普陀山》寫譚紹聞為平倭立了大功的火箭，是他“住在?？诩屑s有五百戶人家一個(gè)定海寺內(nèi)”密制的。書中不僅把譚紹聞所住的地名設(shè)為“?？凇保阉略旱拿Q設(shè)為“定?！?，而且接下來寫奏凱報(bào)功還特別把“定海寺”寫進(jìn)表章，以彰顯“定海寺”在譚紹聞參與平倭立功中所起的作用。

還值得注意的是，這兩處關(guān)于佛寺與僧人的描寫，前者在譚紹聞“迷途”知返、浪子回頭之時(shí)，后者是譚紹聞為重振家業(yè)而立功邊陲之地，皆其命運(yùn)發(fā)生重大或根本性轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵⑦。所以，雖然《歧路燈》也寫有地藏庵范尼姑之流不守戒規(guī)的僧尼，但綠園作為儒者，不把其主人公譚紹聞改過向善并以邊功起家之人生關(guān)鍵的描寫，安排在書中所多有的所謂“滿院都是些飲食教誨之氣”(第三十九回)之類“正人”聚集的場合，而置于佛門的“度厄寺”與“定海寺”中，高調(diào)宣示“高僧指迷途”的作用，仍不能不說其有在明確以人世為“困苦”的同時(shí)，宣揚(yáng)對佛法廣大、救世度人之信心的用意。而由此可見，綠園名“海觀”決非虛有其名，而實(shí)已成為其思想上受佛教的影響一個(gè)明確的標(biāo)志。這也就是說綠園名“海觀”的佛教淵源與上述《歧路燈》敘事寫譚紹聞命運(yùn)先后以佛寺為轉(zhuǎn)折之地的設(shè)計(jì)，實(shí)騎驛暗通，血脈相連。

最后，是影響到《歧路燈》有較多因果報(bào)應(yīng)的描寫?！镀缏窡簟冯m以“用心讀書，親近正人”為“滿天下子弟的八字小學(xué)”，以“端方醇儒”、“賢良方正”為立身之楷模，但具體描寫中真正成就這類儒家“正人”與“子弟”之事業(yè)的關(guān)鍵，卻也與上論譚紹聞命運(yùn)轉(zhuǎn)折一樣，不僅在儒，而更在于佛教，具體說即不僅在“圣賢書”或關(guān)鍵不在“圣賢書”，而在于佛教的因果報(bào)應(yīng)。如第一百零二回《書經(jīng)房冤鬼拾卷，國子監(jiān)胞兄送金》寫與主人公譚紹聞少年時(shí)形成對照的賢子弟婁樸參加會(huì)試，閱卷中三復(fù)被黜，但因“冤鬼拾卷”，感通考官取其為第一百九十二名進(jìn)士，“嗣婁樸謁見房師，邵肩齊說及前事，婁樸茫然不解?；蜓赃@是濟(jì)南郡守婁公，在前青州府任內(nèi)，雪釋冤獄，所積陰騭”；又，第一百零八回《薛全淑洞房花燭，譚簣初金榜題名》寫譚紹聞的兒子簣初中進(jìn)士，也是靠祖德得到了陰助。學(xué)者多以這類情節(jié)是作者手法拙俗的表現(xiàn)，誠然是對的；但俗套多有，舍彼取此，畢竟還是他思想上認(rèn)同佛教因果報(bào)應(yīng)之“海觀”意識的真實(shí)體現(xiàn)。研究者不當(dāng)僅以其為落了那時(shí)小說家的俗套，而應(yīng)該深一步看到其背后李綠園與《歧路燈》的佛緣。

二、《歧路燈》之“歧路”與“燈”

李綠園《歧路燈》的佛緣還體現(xiàn)于《歧路燈》書名組詞之“歧路”與“燈”，也是從佛教典籍借用來的。

先說“燈”字。三十年前，我在京讀書做大學(xué)畢業(yè)論文《〈歧路燈〉簡論》，投稿有幸得到時(shí)任《文學(xué)遺產(chǎn)》副主編的盧興基先生指教。他給我的一個(gè)重要點(diǎn)撥是，《歧路燈》一書名“燈”，是從《五燈會(huì)元》的“燈”即佛教的“燈喻”來的，希望我把它寫到論文中去。但當(dāng)時(shí)就業(yè)忙碌，顧不上深入查考，不便也就沒有把自己還不甚明白的這一認(rèn)識寫到論文中去，遂使這一并非深藏的出處及其意義，似乎至今未見有學(xué)者揭出。如今結(jié)合了上論李海觀“海”字的由來及其意義，便深切感到盧先生的指教，實(shí)是對此書顧名思義，探討其所受佛教影響的一大灼見，試為廣說之。

拙見以為，我國古代小說在《歧路燈》之前，固然已經(jīng)有了《剪燈新話》之類標(biāo)題含“燈”字的小說，但那“燈”字明顯是從正統(tǒng)詩文中“何當(dāng)共剪西窗燭”之類涉“燈”的文句來的?！镀缏窡簟分盁簟眲t不然，是從《五燈會(huì)元》之“燈”，即佛教的“燈喻”來的。佛典中“燈喻”文例甚多，如姚秦三藏鳩摩羅什譯《維摩詰所說經(jīng)》上卷《菩薩品第四》：

于是諸女問維摩詰：“我等云何止于魔宮。”維摩詰言：“諸姊有法門名無盡燈，汝等當(dāng)學(xué)。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡……”

又，隋章安頂法師撰《大般涅盤經(jīng)疏》卷第二十六《師子吼品》之三有云：

佛前言燈喻眾生，油喻煩惱。今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等共成一燈。明名燈明，器名燈器。二云明與油異，正取明為燈。燈是火性，油是濕性，正取后意為難。燈之與油二性各異，眾生煩惱本來不異。

又，釋智圓述《佛說阿彌陀經(jīng)疏》云：

日、月、燈喻三智。故名聞光者，名稱普聞如光遍照。大焰肩者，肩表二智，焰表照理。須彌燈者，須彌云妙高。妙則三智圓融，高則超過因位。燈則喻三智之遍照也，難沮者。

釋廷俊序《重刊五燈會(huì)元序》云：

昔王介甫、呂吉甫同在譯經(jīng)院，介甫曰：“所謂日月燈，明佛為何義？”吉甫曰：“日月迭相為明，而不能并明。其能并日月之明，而破諸幽暗者，惟燈為然。”介甫擊節(jié)稱善。吾宗以傳燈喻諸心法而相授受者，其有旨哉。

又，《古尊宿語錄》卷二十四《潭州神鼎山第一代洪諲禪師語錄》云：

僧問石門：“如何是和尚家風(fēng)？”門云：“解接無根樹，能挑海底燈?！焙笃渖胧覇枺骸皩W(xué)人不解挑燈意，請師方便接無根。”門云：“賈島筆頭挑古韻，下筆之處阿誰分?！?/p>

由上舉諸例之議論可知：一是佛教“燈喻”自古印度傳入，源遠(yuǎn)流長，至中國佛教禪宗“以傳燈喻諸心法而相授受”，“燈”即成為了佛教禪宗“心法”的象征；二是“燈喻”在佛教諸喻中比“日”、“月”之喻為更高一境，即從時(shí)間的延續(xù)上說，超越日月之不能“并明”，而“一燈燃百千燈……明終不盡”，是所謂“無盡燈”；從空間之照顧上說為無所不至，所謂“燈則喻三智之遍照也，難沮者”；三是“燈喻”之“燈”的價(jià)值在“明”，所謂“取明為燈”者，乃因“燈”燃“油”而明，“油喻煩惱”，“燈”之“明”乃“油”即“煩惱”消除的結(jié)果。這猶之乎油耗而燈明，世人煩惱的逐漸祛除，也就是禪宗所修行“明心見性”的過程。因此，“燈喻”是禪宗“心法”最好的說明。此喻為儒、道諸家之論所未有，佛門中也為禪宗所獨(dú)有。從而《歧路燈》之“燈”，不僅從作者李綠園名“海觀”的角度說竟似偶合了上引“海底燈”之喻，當(dāng)來源于佛教，而且從清中葉以前儒、釋、道三家學(xué)說史上看，也只是佛門禪宗的傳統(tǒng)。以致王夫之《讀四書大全說》卷一《大學(xué)》論“格物”譏佛教空虛之論為“翠竹黃花、燈籠露柱，索覓神通，為寂滅無實(shí)之異端”⑧。其所譏“燈籠”即佛教禪宗“燈喻”中內(nèi)容，而王夫之斥為“異端”?？梢娎罹G園《歧路燈》之“燈”，雖實(shí)際寫來是主弘揚(yáng)儒家的教化，而非盡禪宗“燈喻”之正義，但至少是假佛家之“燈喻”以行儒家之道，其做派也就不是什么完全“正經(jīng)理學(xué)”(第三十九回)的“真儒者”(第三十八回)，而是儒佛互補(bǔ)、以佛濟(jì)儒的儒佛合一了。這是我們把握《歧路燈》一書思想時(shí)應(yīng)該注意的一個(gè)特點(diǎn)。

應(yīng)是與《歧路燈》以“燈”名書不無聯(lián)系，此書中除大量涉“燈”的描寫之外，還較多運(yùn)用了涉“燈”的比喻。如第三回寫譚孝移說“霎時(shí)便弄的燈消火滅”，第十回寫柏永齡說“將來必有個(gè)燈消火滅之時(shí)”，第七十九回議論道“這正是燈將滅而放橫焰，樹已倒而發(fā)強(qiáng)芽”等。盡管這些用法與佛教“燈喻”之義不同，但也可以看出作者對“燈”之意象的執(zhí)著，進(jìn)而想到海觀先生隱以佛教的“燈喻”命名其書，即使不從“必也正名”(《論語·子路》)的方向上作推考，也應(yīng)該認(rèn)為《歧路燈》的“燈”字不僅是一個(gè)詞藻的偶用，而必然對其敘事寫人有某種實(shí)質(zhì)性的影響。如上所述論書中有關(guān)度厄寺與定海寺的描寫，正就是表明了佛教“燈喻”之義不僅嵌設(shè)在了是書題名之中，而且深化成為了故事肌理與靈魂，似未曾實(shí)用，而實(shí)已大用了。

后說“歧路”?！镀缏窡簟窌捌缏贰敝Q，今見文獻(xiàn)中亦先秦儒家所不道，諸子所罕言，而出于被認(rèn)為是偽書的《列子》卷第八《說符篇》曰：

楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊，何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路?！奔确?，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變?nèi)?，不言者移時(shí)，不笑者竟日。門人怪之，請?jiān)唬骸把颍v畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：“昔有昆弟三人，游齊、魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛身而后名?！僭唬骸柿x使我殺身以成名?！逶唬骸柿x使我身名并全?！巳g(shù)相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習(xí)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半。本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚?！毙亩甲釉唬骸按蟮酪远嗥缤鲅颍瑢W(xué)者以多方喪生。學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！”⑨

這就是著名的“楊朱歧路”或曰“歧路亡羊”故事。其義在諷刺儒家之學(xué)，自詡為“大道”，而從之者議論紛紛，各執(zhí)一端，不得其本，結(jié)果于人于己都沒有好處；救治之道，“唯歸同反一，為亡得喪”。這一思想取向，顯然與孔子等先秦儒家力倡的“學(xué)道”(《論語·陽貨》)、“兼善”(《孟子·盡心上》)不同，而與《莊子》“絕圣棄智，大盜乃止”(《胠篋》)取向一致，是道家“清靜”、“無為”、“抱一”等思想的流衍。

《列子》此說，后世學(xué)人雖儒、道互補(bǔ)，但正統(tǒng)儒者也較少道及。有之，隋唐間文中子(王通)《中說》卷九《立命篇》載：“子曰：‘以性制情者鮮矣。我未見處歧路而不遲回者?！兑住吩唬褐狈酱?，不習(xí)，無不利。則不疑其所行也?！雹馄溲浴捌缏贰彼朴蒙弦读凶印氛Z義，但仍歸于按儒家“六經(jīng)之首”的《易》說有“直方大”的德行就可以臨“歧路”而“不疑”；又明代王陽明《傳習(xí)錄》卷上載陽明先生曰：

天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般。走得一段，方認(rèn)得一段。走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。

這里陽明“歧路”之喻，雖不免也與上引《列子》有瓜葛之嫌，但畢竟他說“問了又走”云云，仍是儒家學(xué)道求進(jìn)的取向。《歧路燈》則不然，它寫人當(dāng)“歧路”彷徨之際，盡管不似楊朱的止于“戚然變?nèi)荨保仓鲝埵且x擇以前行的，卻與陽明所主張由行路人即學(xué)者“有疑便問，問了又走……漸能到得欲到之處”的自強(qiáng)不息有異，而是要由“正人”給他一盞“燈”以照引正途。這雖然不免是李綠園做小說的由頭，但是何以想到要給“歧路”挑出一盞“燈”來？拙見以為，這個(gè)念頭的根源就是上論海觀先生“菩薩座下法派”的“前因”；而進(jìn)一步考察可知把一盞“燈”置于“歧路”的書名“歧路燈”之總體構(gòu)想，也同樣有佛典的淵源。

按據(jù)慧琳撰《一切經(jīng)音義》卷第四十八引玄應(yīng)撰《瑜伽師地論》、卷第六十七引《阿毘曇毘婆沙論》第一卷、卷第七十五引《禪法要解》上卷、卷第九十三引《續(xù)高僧傳》，均唐代高僧玄應(yīng)撰，而均用“歧路”一詞；又賾藏主編集《古尊宿語錄》卷第三《黃檗(希運(yùn))斷際禪師宛陵錄》云：“若無歧路心，一切取舍心，心如木石，始有學(xué)道分?！薄段鍩魰?huì)元》卷第十八《南岳下十三世下·道場居慧禪師》有偈云：“百尺竿頭弄影戲，不唯瞞你又瞞天。自笑平生歧路上，投老歸來沒一錢?！薄斗ㄏ噢o典》釋“歧路”引“《瑜伽》五十八卷二十一頁云：問：何緣故疑說名歧路？答：似彼性故，障思智故?！比绱说鹊?，可說與在儒典中的少見和用意不同，“歧路”一詞早自唐宋以降已經(jīng)成為了佛典常用概念，堂上說法的尋常詞藻。

由上所述論可知，中國典籍中“歧路”一詞雖出《列子》，但后為漢譯佛典引為法相之稱，用指修行中使智性不明的疑惑之心，即“歧路心”。由此結(jié)合《佛學(xué)辭典》釋“燈喻”云：“謂燈因膏油而焰焰無窮，以譬眾生妄識，依貪愛境界而生生不絕也。論云：譬如燈光，識亦如是，依止貪愛諸法住故?！笨芍捌缏贰迸c“燈”之關(guān)系，亦如“膏油”之于“燈”，“燈”因“膏油”而有光之明，也因“歧路”而有了存在的價(jià)值，并反過來照亮“歧路”之人。從而“歧路燈”即佛教禪宗的“心燈”，《禪宗語錄辭典》引《虛堂和尚語錄》云：

元宵上堂：世間之燈，莫若心燈最明。心燈一舉，則毫芒剎海，光明如晝。

《歧路燈》之作，在作者就是“心燈一舉”！這也就是為什么《歧路燈》的結(jié)局必然是譚紹聞能夠回頭向善、家道復(fù)興的道理了。同時(shí)也就是作者在故事的開篇就感慨說“多虧他……改志換骨，結(jié)果也還得到了好處。要之，也把貧苦熬煎受夠了”(第一回)的原因了。這里海觀先生說譚紹聞“歧路”上所受貧苦拈用“熬煎”一詞尤可玩味，即不由使人想到佛教“燈喻”中“油”與燈光即“明”的關(guān)系，用日常說法不過就是點(diǎn)燈熬油的“熬煎”而已。以此說“歧路燈”，其全面的名義不正是佛教“燈喻”的一個(gè)變相嗎？而《歧路燈》一書作為小說中一部教子弟書，用筆多從反面寫其受“熬煎”的過程的敘事寫人特點(diǎn)，似也與其題含佛教“燈喻”之旨有一定的關(guān)系。

三、“這人姓譚”之“譚”

李綠園《歧路燈》雖“空中樓閣，毫無依傍……絕非影射”，但它成書在“四大奇書”之后，承前代小說家的傳統(tǒng)，于人物設(shè)姓、命名、擇字，都頗有講究。如“王中”、“智周萬”、“侯冠玉”、“錢萬里”之類，皆有所謂，不必細(xì)論。這里但說書中所寫這一“極有根柢人家”何以姓“譚”，并由此探討綠園為此小說有些什么用心與特點(diǎn)。

《歧路燈》開篇入題說：“這話出于何處？出于河南省開封府祥符縣蕭墻街。這人姓譚，祖上原是江南丹徒人。宣德年間有個(gè)進(jìn)士，叫譚永言，做了河南靈寶知縣，不幸卒于官署，公子幼小，不能扶柩歸里”云云，似只在引出正傳。但讀罷全書，回頭來看，便不覺恍然有悟其“譚永言”之謂，實(shí)含有對此書體裁之提示，是其創(chuàng)作追求“談?wù)f”風(fēng)格的宣言。

按古代“譚”通“談”，“永言”出《尚書·舜典》“詩言志，歌永言”，即長言，——長言詩人之“志”也。綠園博古通經(jīng)，于小說開篇給他主人公著籍之祖以“譚永言”的大名，豈不是比附“歌永言”以寓說其欲追本《尚書》所稱詩人之志，以所作小說為“永言”即一篇長“譚(談)”嗎？答案是肯定的。事實(shí)上作者也曾于書中作有“此地?zé)o銀三百兩”式的提示：

王少湖心有照應(yīng)，道：“談班長，尊姓是那個(gè)字？”皂役道：“我自幼讀過半年書，還記得是言字旁一個(gè)炎字?！鄙俸]再說話。姚皂役接道：“是譚相公一家子?！闭勗硪鄣溃骸拔铱刹桓已雠?。”姚皂役道：“何用謙虛。王大哥，夏大哥，咱舉盅叫他二人認(rèn)成一家子罷?！闭勗硪鄣溃骸澳隳贻p，不知事。這是胡來不得的?！币υ硪鄣溃骸耙恍占匆患?。譚相公意下何如？休嫌棄俺這衙門頭子?！弊T紹聞見今日用軍之地，既難當(dāng)面分別良賤，又不好說“譚”“談”不是一個(gè)字，只得隨口答應(yīng)了一個(gè)好。(第三十回)

這里借譚紹聞之口說作為姓氏的“譚”、“談”不是一個(gè)字自然是對的。但“譚”字多義，有的義項(xiàng)上卻正與“談”相通，為同一個(gè)字的不同寫法。《辭源》釋“譚”字義項(xiàng)：“說。同談。《莊子·則陽》：‘彭陽見王果曰：夫子何不譚我于王？’《釋文》：‘音談，本亦作談，李云，說也?！奔纯梢詾樽C。而“談”即“談?wù)f”(詳后)，《史記》載：“太史公曰：魯連其指意雖不合大義，然余多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談?wù)f於當(dāng)世，折卿相之權(quán)。”(《三家注史記》卷八十三《魯仲連鄒陽列傳》)。因此，“談?wù)f”本是稱先秦游士以口舌取名位的一種手段。后世泛指，義近乎閑話。古代幾乎為小說或近乎小說類雜書題名所專用，如唐代有胡璩撰《譚賓錄》，明代有洪應(yīng)明《菜根譚》，近代有許承堯《歙事閑譚》等，都是在“說”的義上以“譚”為“談”的顯例。李綠園決非不知“譚”字通“談”有“說”字義，反而可能是他太清楚這個(gè)意思了，而做小說又需要曲徑通幽，所以寫書至第三十回思路已暢之際，借寫一個(gè)皂役順筆設(shè)作“談班長”，把主人公姓“譚”與談班長之“談”略一牽纏，給書中主角“這人姓譚”之“譚”通“談”之義作一提點(diǎn)，以期讀者會(huì)心，恍悟其“譚永言”即“談?dòng)姥浴?，乃長篇之“談?wù)f”也！此乃小說家的一點(diǎn)狡獪而已。

《歧路燈》以主人公“這人姓譚”之“譚”為宣示創(chuàng)作風(fēng)格為“談(說)”的寓意，還可以從李綠園曾著有戲曲《四談集》(包括《談大學(xué)》、《談中庸》、《談?wù)撜Z》、《談孟子》四種)劇本的事實(shí)得到旁證。但那是以戲曲的形式“談”學(xué)問，而在《歧路燈》來說，就是一本“譚(談)永言”即長篇小說了。而對于這部長篇小說來說，這個(gè)“譚(談)”字作為創(chuàng)作內(nèi)容與風(fēng)格上自律的一個(gè)原則，綠園《〈歧路燈〉自序》中有所說明云：

……填詞家……藉科諢排場間，寫出忠孝節(jié)烈，而善者自卓千古，丑者難保一身，使人讀之為軒然笑，為潸然淚，即樵夫牧子廚婦爨婢，皆感動(dòng)不容已……仿此意為撰《歧路燈》一冊，田父所樂觀，閨閣所愿聞。

由此看出綠園作《歧路燈》在內(nèi)容上的用心明確是教忠教孝，懲惡揚(yáng)善；在形式上所追求的則是“田父所樂觀，閨閣所愿聞”，即“談”即“談?wù)f”的的風(fēng)格。把這兩點(diǎn)合起來的，恰好就是《歧路燈》中兩代主人的名字即“譚孝移”、“譚紹聞”以及“譚紹衣”的寓意，和全書敘事最突出的特點(diǎn)。

按《歧路燈》寫譚孝移字忠弼，“孝移”即移孝作忠之義，“忠弼”即為君之輔弼的忠臣。因此，譚家這老主人名“孝移”字“忠弼”的意思，合起來就是《孝經(jīng)》所謂“君子之事親孝，故忠可移於君”之近乎全面的表達(dá)。古代所謂“求忠臣于孝子之門”，依據(jù)的正是儒家看來“孝移”與“忠弼”間的必然邏輯。按照這一邏輯，書中寫譚家這位老主人就該移孝作忠、舍家為國了。再說他也早沒有了父母，“孝”的事體已了，更應(yīng)該一心在“忠弼”上做事業(yè)了。然而不然，譚孝移盡管并非沒有做官行政一展其能進(jìn)而為輔弼大臣的機(jī)會(huì)，卻臨場自動(dòng)退卻了。這是什么原因呢？書中第九、十兩回寫得清楚，一是天下無道，時(shí)機(jī)不利，只好學(xué)柏公識時(shí)務(wù)“奉身而退”(第十回)；二是退而求其次，不能出為“忠弼”了，仍回來做祖宗的孝子也是要的。這在全書敘事來說，固然是為了使這個(gè)人物盡快淡出讀者的視野，以迅速轉(zhuǎn)入寫他兒子譚紹聞失教的敘事中心的需要，但如此一來，客觀上豈不是作者命他名“孝移”字“忠弼”的安排就成虛設(shè)了嗎？其實(shí)不然！關(guān)鍵就在那個(gè)“譚”字！作者以譚孝移字忠弼者，不過借這個(gè)人物“譚(談)”一下“孝移”與“忠弼”即“移孝作忠”的事理罷了，何至于一定是他真的移孝作忠了呢！書中第九、十兩回中寫柏永齡與譚孝移議論朝廷時(shí)局與士人出處的描寫，正就是這位老主人公名字為“譚(談)孝移”即“譚(談)忠弼”的形象注腳。其意若曰，“孝移”、“忠弼”的事一“譚(談)”而過，這位為作者寫出“忠孝”而設(shè)的老主人形象也就完成任務(wù)該退場了。因此，《歧路燈》寫譚孝移這個(gè)“純?nèi)濉毙蜗箅m著實(shí)不令人喜歡，特別是寫其進(jìn)京面君的部分甚至顯得枝蔓而有些沉悶，但從作者欲“譚(談)”忠“譚(談)”孝的立意來說，正是不可少，還恐怕是他自以為得意之筆呢！讀者于此，也當(dāng)對作者之心有所體諒也。

以此類推，“譚紹聞”和他的族兄“譚紹衣”取名自《尚書·康誥》，上下有關(guān)文字作：“王曰：‘嗚呼！封，汝念哉！今民將在祇遹乃文考，紹聞衣德言。往敷求于殷先哲王，用保乂民?！睋?jù)注家說這是成王命康叔就國時(shí)的話。“紹聞衣德言”，孔《傳》以為是對有“文德之父”，“繼其所聞，服行其德，言以為政教”。《歧路燈》開篇即道“只因有一家極有根柢人家，祖、父都是老成典型，生出了一個(gè)極聰明的子弟。他家家教真是嚴(yán)密齊備，偏是這位公郎，只少了遵守兩個(gè)字”，前說祖、父皆為“老成典型”，后說“這位公郎，只少了遵守兩個(gè)字”(第一回)，照應(yīng)起來就是“這位公郎”名為“紹聞”，卻沒有好好“紹聞”。全部書的中心人物是“譚紹聞”，也就是“談‘紹聞’”。所以今之學(xué)者大都認(rèn)可《歧路燈》是一部教育小說，無疑是對的。因?yàn)椤白T紹聞”之為“談‘紹聞’”，“譚紹衣”為“談‘紹衣’”本來的意思也就是“談”如何造就一個(gè)好子弟，和如何做一個(gè)好子弟。這從作者的主觀上來說是為世家子弟指出一條“紹聞衣德言”的正路，在客觀上說就是教育。這一教育的中心則是接續(xù)了譚孝移教子盡孝的遺愿，做到《禮記·中庸》所謂“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”。所謂“紹聞”、“紹衣”者，其意義即在于此。只是譚紹聞為失足歧路而又浪子回頭的典型，而譚紹衣卻一直受到良好的教育又個(gè)人修持不失正路，因能“善繼”、“善述”，“服行其德”，出仕后更能夠“言以為政教”，是一個(gè)順利成長的典型。所以有關(guān)譚紹衣的“談”即筆墨雖然不多，但都是正面描寫，只成“談‘紹聞’”的陪襯。這一結(jié)果就是使《歧路燈》雖可以稱之為“教育小說”，卻與西方教育小說以正面描寫教育的內(nèi)容與過程不同，多是寫反面的教訓(xùn)，而少有正面的經(jīng)驗(yàn)，終于只是清中葉一位教書先生所作挽救失足青年的形象的教科書。倘非譚紹聞后來改過遷善和有譚紹衣正面形象的對照，這部書簡直就成了彼時(shí)教育的反面教材。因此，書中譚紹衣的形象雖然著墨不多，卻無論是作為提攜譚紹聞的援手或作為譚紹聞的對照，都是不可或缺的人物。這一人物的明里暗里貫穿全書，實(shí)與譚紹聞的人生命運(yùn)形成平行對照而又交叉互見的雙線結(jié)構(gòu)。這一人物的存在形態(tài)及其在結(jié)構(gòu)上的地位與作用，與同時(shí)《紅樓夢》中有甄寶玉似曾相識；而在外國文學(xué)中，后來可見俄國托爾斯泰的《安娜·卡列尼娜》中作為與安娜夫婦對照的列文與吉提，則與此有些相似。

從形式上看，“譚”即“談”本是我國古小說悠久的傳統(tǒng)。先秦至漢魏盛行的“談”與“談?wù)f”的風(fēng)俗，曾是古小說產(chǎn)生于“街談巷語，道聽途說”的重要源頭之一。例如戰(zhàn)國齊人“騶衍談空”(《史記·孟子荀卿列傳》司馬貞《索隱》)，而有“談天衍”(《史記·孟子荀卿列傳》)之稱，其所稱海外九州，開道教小說“十洲三島”描寫之先河。唐宋以降，士人中“談”風(fēng)漸息，但以“談”字題名筆記小說者如《談林》、《談錄》、《談苑》、《談藪》等等，指不勝屈，都是“談”字通于小說的明證。李綠園于《歧路燈》所標(biāo)舉的“譚”即“談”的用意，即在表明其欲直承上古“談”即“談?wù)f”的小說傳統(tǒng)。為此，他雖然在力詆“四大奇書”，尤視《金瓶梅》為洪水猛獸的同時(shí)大量模擬借鑒“奇書”手法，但也確實(shí)在一定程度上脫出了“奇書文體”的牢籠與羈絆，而形成了明清小說中獨(dú)特的“譚(談)”的風(fēng)格，本文簡稱曰“譚(談)風(fēng)”，并以為《歧路燈》的“譚(談)風(fēng)”固然有使其行文議論多而陳腐的毛病，但也至少促使其有了以下兩個(gè)長處：

一是自覺地為人生而寫作，全面完整地描寫一個(gè)人物一生的命運(yùn)?！镀缏窡簟分暗男≌f自然也是以這樣那樣方式寫人生的。雖然比較《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》的離現(xiàn)實(shí)人生較遠(yuǎn)，而《金瓶梅》寫西門慶一生命運(yùn)，已是更加貼近人生的主題，但《金瓶梅》于人生“單說著情色二字”(詞話本第一回)。因“單說”之故，《金瓶梅》只從西門慶成家立業(yè)以后寫起，重筆在其縱欲以至暴死的經(jīng)歷。所以《金瓶梅》作為我國第一部最貼近人生描寫的長篇小說，卻主要只是寫了以性為中心的成人生活的一面?！镀缏窡簟穭t不然，作者李綠園于全書開篇即云：“話說人生在世，不過是成立覆敗兩端，而成立覆敗之由，全在少年時(shí)候分路?！庇终f：“這話出于何處？出于河南省開封府祥符縣蕭墻街……”具體則是“這人姓譚(談)”。這就等于說全書為“話說人生在世”內(nèi)容的中心就是“譚(談)”的“這個(gè)人”，他是“一家極有根柢人家”(第一回)的令郎，其五世曾祖為“譚(談)永言”。可知作者下筆伊始，就明確其所寫為“人生在世……成立覆敗兩端”，故從“少年時(shí)候分路”寫起，以至其壯年和遲暮。這就比較包括《金瓶梅》在內(nèi)的“四大奇書”有了一個(gè)明顯的不同，即其所寫是一個(gè)現(xiàn)實(shí)生活中人物全面的人生故事，是一部以一位世家子弟自幼至老起伏跌宕命運(yùn)為中心的大開大合的長篇小說。這就構(gòu)成了《歧路燈》結(jié)構(gòu)的創(chuàng)新意義，正如八十年前郭紹虞先生稱贊此書與《紅樓夢》一樣，“書中都有一個(gè)中心人物，由此中心人物點(diǎn)綴鋪排……實(shí)是一個(gè)進(jìn)步”。雖然郭先生未作深論，但現(xiàn)在我們可以說，這在《歧路燈》而言，是與其作者專為“話說人生在世”，而“譚(談)”“這個(gè)人”和這“一家極有根柢人家”的“譚(談)”旨，是分不開的。

二是刻意追求理趣、雅趣，平中見奇，風(fēng)格凱切?！镀缏窡簟返睦韺W(xué)氣甚重是不爭的事實(shí)。但是，除了某些陳腐的議論之外，其理學(xué)氣主要是在欲以理服人的“譚(談)”所謂“布帛菽粟之言……飲食教誨之氣”中顯現(xiàn)出來。卻又要“田父所樂觀，閨閣所愿聞”，這就不得不努力甚至刻意于追求通俗的風(fēng)格，結(jié)果形成某種理趣、雅趣，郭紹虞先生評為“能于常談中述至理，竟能于述至理中使人不覺是常談。意清而語不陳，語不陳則意亦不覺得是清庸了。這實(shí)是他的難能處，也即是他的成功處。這種成功，全由于他精銳的思路與雋爽的筆性，足以駕馭這沉悶的題材。所以愈磨研愈刻畫而愈透脫而愈空超。粗粗讀去足以為之軒然笑而潸然淚；細(xì)細(xì)想來又足以使人惕然驚悚然懼。這是何等動(dòng)人的力量！老死在語錄文字中間者，幾曾夢想得來”。筆者也曾引黃山谷跋陶淵明詩卷曰：“血?dú)夥絼倳r(shí)，讀此詩如嚼枯木；及綿歷世事，知決定無所用智?！闭J(rèn)為“《歧路燈》大概即小說中之陶詩”。其意境在“四大奇書”的“奇”趣與《紅樓夢》的“情”趣之外，似與《儒林外史》同屬魯迅所感慨的“偉大也要有人懂”一類以“理趣”見長的小說或曰學(xué)者小說相近。唯是《儒林外史》因高度“寫實(shí)”而多成“諷刺”，故婉而多諷，清新峻峭；《歧路燈》意主勸世，故“譚”言娓娓，醇厚剴切。

綜合以上考論，一向被認(rèn)為深蒙儒學(xué)影響的李綠園《歧路燈》除因果報(bào)應(yīng)的俗套之外，似無更多佛教的影響，但從人們往往熟視無睹的作者、書題的名義并結(jié)合于文本的實(shí)際看，李綠園與佛教的“前因”對是書創(chuàng)作影響的深重，遠(yuǎn)過于我們粗讀此書后一般的感受。由此可見《歧路燈》思想有外儒內(nèi)佛、以佛濟(jì)儒和儒佛合一的特點(diǎn)；而是書命名主人公姓“譚”和設(shè)主要人物為“譚孝移”、“譚紹聞”、“譚紹衣”之意，既表明其創(chuàng)作以教忠教孝為旨的用心，也自定了“談(說)”的風(fēng)格，在“四大奇書”之后，《紅樓夢》之外，別具一格。倘本文的考論無大不妥，則知《歧路燈》一書，雖不必如《紅樓夢》可能引起過多的“索隱”、“揭謎”，但其某些方面內(nèi)涵的深邃，創(chuàng)作用心與手法的精微，也非淺嘗略觀所容易明白，有時(shí)也還需要一點(diǎn)精研深究的考據(jù)功夫，才可以得其真義，與作者會(huì)心。

注：

① 顏之推《顏氏家訓(xùn)·風(fēng)操》，文淵閣四庫全書影印本。

② 李綠園著，欒星校注《歧路燈》，中州書畫社1980年版。本文以下引此書只在引文后括注回?cái)?shù)，不另出注。

⑥ 吳秀玉《李綠園與其〈歧路燈〉研究》，臺灣師大發(fā)行有限公司1996年版，第13頁。

⑦ 參考潘民中《淺證李綠園的佛緣》，《歧路燈》海峽兩岸學(xué)術(shù)研討會(huì)組委會(huì)編《〈歧路燈〉海峽兩岸學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2010年8月。

⑧ 王夫之《讀四書大全說》卷一《大學(xué)》，《船山遺書》同治本。

⑨ 嚴(yán)北溟、嚴(yán)捷譯注《列子譯注》，上海古籍出版社1986年版，第215-216頁。

⑩ 王通《中說》，文淵閣四庫全書影印本。