許光

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州350007）

朱熹葉適詩(shī)歌理論之比較

許光

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州350007）

朱熹與葉適雖同為儒家文化的倡導(dǎo)者，但在“道”目標(biāo)上兩人卻發(fā)生了分歧，從而導(dǎo)致了他們?cè)谠?shī)歌理論上存在著差異。朱熹從“文道一體”的文學(xué)本體論出發(fā)，倡導(dǎo)“溫柔敦厚”的詩(shī)教，講求法度，追求平淡雅正之作，尊古非律。而葉適則在“經(jīng)世致用”的大旗下，秉持“德藝兼成”的詩(shī)教，尊古而不陋今，追求平淡自然的審美情趣。

朱熹；葉適；詩(shī)教；平淡自然

全祖望在《水心學(xué)案·按語(yǔ)》中曰：“乾、淳諸老既沒(méi)，學(xué)術(shù)之會(huì)，總為朱陸二派，而水心齦齦其間，遂稱(chēng)鼎足?！边@段文字論述了南宋中期三大學(xué)派三足鼎立的盛況，其中以朱熹為代表的正統(tǒng)理學(xué)派和葉適為代表的永嘉學(xué)派因秉持理念不同，彼此爭(zhēng)勝，各不相讓。而朱、葉兩家詩(shī)歌理論差異則是兩大派別對(duì)立爭(zhēng)勝的文學(xué)表現(xiàn)之一。朱、葉作為文壇的領(lǐng)袖人物，其詩(shī)歌理論直接指導(dǎo)著詩(shī)壇的創(chuàng)作，在一定程度上塑造了當(dāng)時(shí)詩(shī)壇的面貌。因此，研究朱、葉詩(shī)論之異同，對(duì)于研究和解釋整個(gè)宋詩(shī)創(chuàng)作中的某些現(xiàn)象，具有重要的意義。

一、詩(shī)教觀(guān)

在中國(guó)傳統(tǒng)儒家文藝?yán)碚撝?，“文”與“道”的關(guān)系是一個(gè)重大的命題，荀子開(kāi)其源，楊雄助其瀾，劉勰最終匯其成。到了唐宋時(shí)期，文道關(guān)系得到了更突出的重視，古文家的“文以貫道”和“文以明道”論對(duì)后來(lái)的理學(xué)家的文學(xué)觀(guān)念產(chǎn)生了一定的影響。在理學(xué)家之中，周敦頤首先提出“文以載道”說(shuō)，把古文家的“文以貫道”說(shuō)從本體方面向前推進(jìn)了一步，其曰：“文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車(chē)乎？文辭，藝也；道德，實(shí)也”。周敦頤認(rèn)為，如果僅有“文”的外在形式而失去了“道”的內(nèi)涵就如同“輪轅飾而人弗庸”。其實(shí)，周敦頤并不完全反對(duì)文飾，只是反對(duì)不載道的徒飾。其后，走上極端的程頤不但強(qiáng)調(diào)“有德者必有言”，而且用道體排斥文藝，提出“作文害道”說(shuō)和“玩物喪志”說(shuō)，其曰:“問(wèn)：‘作文害道否？’曰:‘害也，凡為文不專(zhuān)意則不工，若專(zhuān)意，則志局于此，又安能與天地同其大也?！稌?shū)》云：玩物喪志，為文亦玩物也?！背填U最大程度的表現(xiàn)了對(duì)文藝的偏見(jiàn)，認(rèn)為追求文辭華美的文章就是玩物喪志的表現(xiàn)。

相比較而言，朱熹對(duì)待文學(xué)的態(tài)度要緩和很多。從理學(xué)立場(chǎng)出發(fā)，朱熹構(gòu)建了“文章皆從道中流出”的文學(xué)本體論。其曰：“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫(xiě)出，文便是道?！比欢衷唬骸吧w道無(wú)適而不存者也，故即文以講道，則文與道兩得，而一以貫之。否則亦將兩失矣?！敝祆浯苏摯蚱屏斯盼母骷曳至盐牡罏槎锏母窬?，即“文自文，道自道”的格局，將僅限于道德內(nèi)容與辭章關(guān)系的文道說(shuō)升華到體用關(guān)系的高度，所以莫礪鋒先生就認(rèn)為“由于有了‘文道一體’的觀(guān)點(diǎn)，朱熹的重道輕文就與二程等人的重道輕文有本質(zhì)上的不同，……‘文’與‘道’是不可分割的，雖然‘道’比‘文’重要，但‘文’也即文學(xué)仍有存在的理由?！惫识X(qián)穆亦總結(jié)說(shuō)“輕薄藝文，實(shí)為理學(xué)家通病。惟朱子無(wú)其失。其所懸文道合一之論，當(dāng)可懸為理學(xué)文學(xué)雙方所應(yīng)共赴之標(biāo)的”。

以“文道一體”說(shuō)為基礎(chǔ)，朱熹認(rèn)識(shí)到詩(shī)與文有不同的價(jià)值導(dǎo)向，于是將傳道之文與抒情之詩(shī)加以區(qū)別“文自道中流出，詩(shī)從情中發(fā)出”。他把詩(shī)歌歸結(jié)為人類(lèi)主體情感的外在表現(xiàn)，認(rèn)為詩(shī)的產(chǎn)生是情感自然流露的結(jié)果。因此，“詩(shī)本言志”就具有了超越道學(xué)內(nèi)涵以外的內(nèi)容，詩(shī)歌抒發(fā)情感的功能也得到了確認(rèn)。與此相應(yīng)的是，朱熹特別重視詩(shī)歌感發(fā)人心的作用，要求詩(shī)歌能促進(jìn)人的情志和道德的升華，滿(mǎn)足倫理教化的需求。

從儒家詩(shī)教傳統(tǒng)出發(fā)，朱熹倡導(dǎo)“溫柔敦厚”的詩(shī)教，其于《南岳游山后記》云：“詩(shī)之作，本非有不善也。而吾人之所以深懲而痛覺(jué)之者，懼其流而生患耳，初亦豈有咎于詩(shī)哉？……詩(shī)本言志，則宜其宣暢湮郁，優(yōu)柔平中，而其流乃至于喪志……其可以營(yíng)惑耳目、感移心意者，又將何以御之哉？詩(shī)歌是用來(lái)宣泄心中情感的，但是必須束之以“優(yōu)柔平中”，不能失之末流，喪失詩(shī)本。至于如何表達(dá)情感，其總結(jié)曰：“‘溫柔敦厚’，詩(shī)之教也。使篇篇皆是諷刺人，安得‘溫柔敦厚’!”《詩(shī)集傳序》亦云：“曰：然其何以教者，何也？曰：詩(shī)者，人心之感物而形于音之余也心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感無(wú)不正，而其言皆足以為教。”朱熹認(rèn)為只有圣人之言足以為教，詩(shī)歌要有所諷勸，要承擔(dān)一定的社會(huì)責(zé)任。

這種“溫柔敦厚”的詩(shī)教觀(guān)與葉適的詩(shī)教觀(guān)有一定的相似之處。但由于朱、葉兩人對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)不同，所以其詩(shī)教主旨也存在一定的差異。

首先，葉適曾對(duì)物與道的關(guān)系作過(guò)細(xì)致辨析，其曰：“余嘗怪五言而上，往往世人極其材之所至，而四言雖文詞巨伯輒不能工，何也？按古詩(shī)作者無(wú)不以一物立義，物之所在，道斯在焉，物有止，道無(wú)止也，非知道者不能該物，非知物者不能至道。道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流?！蔽锱c道的關(guān)系在這里被深刻闡釋出來(lái)，葉適認(rèn)為理非先天的存在，因?yàn)橛形镏嬖?，道才能以體現(xiàn)。而《水心別集》又曰：“詩(shī)之興尚矣，夏商之前皆磨滅而不傳，豈其所以為之者至周人而后能歟？夫形于天地間，物也：皆一而不同者，物之情也。”葉適認(rèn)為，“物”是第一性的，“情”是第二性的，情是物的外在表現(xiàn)形態(tài)。通過(guò)對(duì)“物”與道關(guān)系的論述，葉適得出詩(shī)為抒情工具的結(jié)論。

其次，葉適并沒(méi)有承續(xù)程朱所建構(gòu)的道統(tǒng)，而是對(duì)儒家道統(tǒng)進(jìn)行了重新的闡釋。其曰：

道始于堯……次舜……次禹……次湯……次伊尹……次文王……次周公，治教并行，禮刑兼舉，百官眾有司雖名物卑瑣，而道義義理皆具。自堯、舜以來(lái)，圣賢繼作，措于事物，其該括演暢，皆不得如周公，不惟周公，而召公與焉，遂成一代之治，道統(tǒng)歷然如貫聯(lián)不可違越。次孔子，周道既壞，上世所存皆放失?！欢?、虞、三代之道賴(lài)以傳。葉適所謂的“道”是“治道”，是闡明于孔子的三代之治道，明顯不同于朱熹等人的“道”。不僅如此，葉適還對(duì)朱熹等人所建構(gòu)的孔子以后的道統(tǒng)傳人逐一進(jìn)行辨析，對(duì)他們傳“道”的史實(shí)進(jìn)行了否定：“言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤”。

此外，針對(duì)程朱學(xué)派對(duì)北宋理學(xué)諸家發(fā)明的千載不傳之學(xué)的觀(guān)點(diǎn)，葉適也給予了否定，他認(rèn)為周、張、二程參以佛老，根本不是孔子思想“本朝承平時(shí)，禪說(shuō)尤熾。豪杰之士，有欲修明吾說(shuō)以勝之者，而周、二程出焉，自謂出入于老、佛甚久，已而曰‘吾道固有之矣’”。

既然程朱不合道統(tǒng)，那么誰(shuí)才是道統(tǒng)的傳人呢？當(dāng)然是葉適自己，他的學(xué)生孫之弘曾對(duì)其老師的道統(tǒng)做過(guò)全面的總結(jié)：

獨(dú)先生之書(shū)能稽合乎孔氏之本統(tǒng)者，何也？……其致道成德之要，如渴飲饑食之切余日用也；指治摘亂之幾，如刺腧中盲之速于起疾也；推跡世道之升降，品目人才之短長(zhǎng)，皆若繩準(zhǔn)而銖稱(chēng)之，前圣之緒業(yè)可續(xù)，后世之浮論盡廢。其切理會(huì)心，冰消日郞，無(wú)異親造孔室之閎深，繼有宗廟百官之富美，故曰稽合乎孔氏之本統(tǒng)者也。

這段論述既推尊了葉適的道統(tǒng)地位，又解釋了葉適的“治道”之“道”。

葉適論詩(shī)非常重視有益治道，其對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的論述最能體現(xiàn)這種有益治道的認(rèn)識(shí)傾向。葉適認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》由于包含了周人的“治道”，才能流傳千年而不衰：

自文字以來(lái)，詩(shī)最先立教，而文、武周公用之尤詳。以其治考之，人和之感，至于與天地同德者，蓋已教之詩(shī)，詩(shī)歌不異故也。及教衰性蔽，而雅頌已先息，又甚則風(fēng)謠亦矣?！粍t性情不蔽而詩(shī)之教可以復(fù)明。葉適認(rèn)為通過(guò)《詩(shī)》的渲染和陶冶，可以使天下人性情歸于“中正平和”“是故古之圣賢，養(yǎng)天下以中，發(fā)人心以和，使各由其正以自通于物。”葉適認(rèn)為后世論詩(shī)作詩(shī)者，應(yīng)當(dāng)以有益治道為指導(dǎo)，他在《跋劉克遜詩(shī)》一文中曾云:“詩(shī)雖極工而教自行，上規(guī)父祖，下率諸季，德藝兼成而家益大矣”。強(qiáng)調(diào)作詩(shī)要以孔子詩(shī)教為準(zhǔn)則，講求有用于世。試看葉適的下面一段評(píng)論：

是故古之圣賢，養(yǎng)天下以中，發(fā)人心以和，使各由其正以自通于物?！箨P(guān)于政化，下極于鄙俚，其言無(wú)不到也。當(dāng)其抽詞涵意，欲語(yǔ)而未出，發(fā)抒情性，言止而不窮，蓋其精之至也。儒家傳統(tǒng)講求“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化”，而葉適“大關(guān)于政化，下極于鄙俚”的范圍比朱熹所秉持的“政教人倫”寬泛得多。葉適的“政教觀(guān)”一定程度上突破了儒家詩(shī)教的階級(jí)局限和雅正傳統(tǒng)，把正統(tǒng)的人倫教化引向社會(huì)下層和社會(huì)萬(wàn)物，使得詩(shī)教的影響范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，群眾基礎(chǔ)也迅速增長(zhǎng)，與其經(jīng)世致用思想相互映襯，互為表里，與朱子所秉持的“風(fēng)上化下”觀(guān)迥異。

朱熹和葉適雖然都承襲了儒家詩(shī)教的傳統(tǒng)，把詩(shī)教和儒道內(nèi)容放在相當(dāng)突顯的位置，但由于對(duì)道統(tǒng)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)存在差異，所以就決定了其詩(shī)教內(nèi)容和主旨是不同的。葉適詩(shī)論是以客觀(guān)物象為哲學(xué)基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌要經(jīng)世致用，為突出詩(shī)歌的實(shí)用，葉適甚至批評(píng)理學(xué)家的言理詩(shī)以玩物為道,不切實(shí)用“邵雍詩(shī)以玩物為道，非是。”而朱子詩(shī)論是以“理在事先”為哲學(xué)歸結(jié)，從“文道一體”的本體論出發(fā)，講求“溫柔敦厚”之詩(shī)教，秉持“風(fēng)上化下”的詩(shī)教觀(guān)，貶黜浮華功利之習(xí)氣。

二、詩(shī)史觀(guān)

南宋后期詩(shī)壇存在兩種詩(shī)學(xué)傾向，既有唐、宋詩(shī)之辨，亦有古體、律體之辨。朱熹尊《選》排律，表現(xiàn)出濃厚的厚古薄今的傾向。而葉適卻尊古崇律，表現(xiàn)出古今并重的詩(shī)學(xué)傾向。下面筆者擬將對(duì)這一問(wèn)題作出縱向的歷史考辨，探尋這一現(xiàn)象背后的緣由。

朱熹曾于《答鞏仲至》一書(shū)中提出過(guò)古今詩(shī)“三變?nèi)取敝f(shuō)，云:

古今之詩(shī)，凡有三變。蓋自書(shū)傳所記，虞夏以來(lái)，下及魏晉，自為一等。自晉宋間顏、謝以后，下及唐初，自為一等，自沈宋以后，定著律詩(shī)，下及今日，又為一等。然自唐初以前，其為詩(shī)者固有高下，而法尤未變。至律詩(shī)出，而后詩(shī)之與法始皆大變。以至今日，益巧益密，而無(wú)復(fù)古人之風(fēng)矣。朱子認(rèn)為魏晉以前詩(shī)歌法度接續(xù)《詩(shī)經(jīng)》而來(lái)，是一脈相襲的。而格律化之后，詩(shī)歌法度消失殆盡，古素的風(fēng)貌不復(fù)存在，于是在朱子心目中，以《選詩(shī)》為代表的漢魏古詩(shī)的價(jià)值是要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于律詩(shī)的。朱熹為什么如此看重漢魏古詩(shī)而貶低律詩(shī)呢？這就需要我們聯(lián)系朱熹的哲學(xué)觀(guān)和詩(shī)歌價(jià)值觀(guān)來(lái)對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行探討。首先，這種尊古非今的詩(shī)學(xué)觀(guān)是與朱熹的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)相關(guān)聯(lián)的。理氣之辨是宋明理學(xué)的核心問(wèn)題之一，朱熹秉持“理在事先”的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為“理”是第一性的，是形而上的，是萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律，而“氣”是形而下的，是第二性的，是組成萬(wàn)事萬(wàn)物的材料，“理”生“氣”并寓于“氣”中。在這種哲學(xué)思想的指引下，朱熹自然要追尋事物之“理”而忽略事物之“氣”。魏晉詩(shī)歌是古樸的代表，沒(méi)有華美的形式和格律，卻有厚實(shí)與深邃的內(nèi)容。如果硬要對(duì)應(yīng)的話(huà)，我們可以認(rèn)為魏晉古詩(shī)是“理”的成分多，而律詩(shī)是“氣”的成分多。秉持“理在氣先”的朱熹自然會(huì)把魏晉詩(shī)歌置于律詩(shī)之上的。關(guān)于詩(shī)歌的價(jià)值高低的判斷，其曾論曰：

某聞詩(shī)者志之所之，在心為志，發(fā)言為詩(shī)，然則詩(shī)者豈有工拙哉？亦視其志之所向者，高下何如耳。是以古之君子，德足以求其志……近世作者乃始留情于此，故詩(shī)有工拙之論，而葩藻之詞勝，言志之功隱矣。

在朱子的詩(shī)歌觀(guān)念中，形式是“氣”的表現(xiàn)，是第二性的，所以藝術(shù)上的爭(zhēng)奇斗艷是次要的，言志抒情才是首要的，文辭形式越是精美，詩(shī)歌的言志功能就愈低下，詩(shī)歌的價(jià)值就愈低，詩(shī)文在形式上的巧麗是文學(xué)在思想和功能上的衰退。至于興起于齊宋，興盛于隋唐律體詩(shī)，在朱熹看來(lái)已經(jīng)不復(fù)古人之風(fēng)了，徒具“氣”的形式，不能與漢魏古詩(shī)相比肩。但就律詩(shī)內(nèi)部結(jié)構(gòu)來(lái)說(shuō)，朱子認(rèn)為“律詩(shī)則如王維、韋應(yīng)物輩，亦自有蕭散之趣，未至如今日之細(xì)碎卑冗，無(wú)余味也”，稱(chēng)贊王韋律詩(shī)具有古詩(shī)傳統(tǒng)，繼承了《詩(shī)經(jīng)》的蕭散之趣。

在朱熹尊古貶律的同時(shí)，葉適卻尊古崇律。葉氏作為永嘉學(xué)派的領(lǐng)袖人物，時(shí)刻強(qiáng)調(diào)道統(tǒng)思想，一直以孔子儒學(xué)真?zhèn)魅俗跃?，這使得葉氏的詩(shī)論中必然會(huì)有某種程度的復(fù)古傾向。但與朱子不同的是，葉適在尊古的同時(shí)也崇律，這種詩(shī)史觀(guān)是與葉適的哲學(xué)觀(guān)表里的。在哲學(xué)層面，葉適不認(rèn)同朱熹等理學(xué)家提出的“理在事先”的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為理非先天的存在，而是存在于現(xiàn)實(shí)的事物之中，認(rèn)為“物之所在，道則在焉”。對(duì)于詩(shī)人來(lái)說(shuō)，就是要描摹自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的本真狀態(tài)，從而更好的指導(dǎo)人們認(rèn)識(shí)情和理。秉承這種詩(shī)學(xué)觀(guān)念的葉氏自然要對(duì)晚唐那些工于刻畫(huà)物象的詩(shī)作表露出了贊賞的態(tài)度。其于《徐文淵墓志銘》論曰：

初，唐詩(shī)廢久。君與其友徐照、翁卷、趙師秀議曰：“昔人以浮生切響、單字只句計(jì)巧拙，蓋風(fēng)騷之精也。近世乃連篇累牘，汗漫而無(wú)禁，豈能名家哉？四人之語(yǔ)遂極其工，而唐詩(shī)繇此復(fù)行矣”。

葉適把律詩(shī)褒揚(yáng)為風(fēng)騷之精，認(rèn)為“四靈”宗唐是唐詩(shī)復(fù)興的表現(xiàn)。此外，為對(duì)抗江西之學(xué)，葉適還將唐詩(shī)分為“唐人之學(xué)”和杜甫兩個(gè)傳統(tǒng)，江西詩(shī)派宗法杜甫，而四靈則是繼承“唐人之學(xué)”,葉適把“四靈”和江西詩(shī)派相對(duì)峙，其實(shí)就是要抬高“四靈”的地位，來(lái)抵制江西詩(shī)派的影響，扭轉(zhuǎn)詩(shī)壇審美風(fēng)尚。

圖4給出了所提出算法用于推導(dǎo)電弧滅弧時(shí)間的均方根值跟蹤方法，其中rmsvol[j]是每個(gè)數(shù)據(jù)窗口內(nèi)電壓波形的均方根值。εrms是用于檢測(cè)次級(jí)電弧滅弧的微分閾值。持續(xù)時(shí)間閾值和確定值分別是對(duì)應(yīng)的樣本計(jì)數(shù)器和采樣數(shù)，它們表示持續(xù)時(shí)間來(lái)區(qū)分次級(jí)電弧的完全滅弧和重新沖擊。當(dāng)前均方根值與先前均方根值在每個(gè)時(shí)間步長(zhǎng)上的差值，即rmsvol[j+1]-rmsvol[j]≥εrms時(shí)，持續(xù)時(shí)間閾值將增加，并且一旦達(dá)到確定值，則表示次級(jí)滅弧和重合閘命令信號(hào)以激發(fā)重合閘繼電器。

值得注意的是，葉適與四靈在詩(shī)歌理念上確實(shí)有一致的地方，但葉適對(duì)“四靈”的夸贊和提攜并不等于葉適把晚唐作為自己詩(shī)學(xué)的歸宿。其實(shí)，葉適主要是為對(duì)抗江西詩(shī)派“篇幅擴(kuò)大，汗漫廣漠”的詩(shī)歌傳統(tǒng)，才推出了篇幅短小，功夫深刻的晚唐體與之對(duì)抗。正如程千帆先生所云“作為永嘉學(xué)派的宗主，葉適的文學(xué)思想無(wú)疑對(duì)“四靈”有直接的影響，他既反對(duì)朱熹貶抑唐詩(shī)，又不滿(mǎn)江西詩(shī)派只學(xué)老杜一家的局限，因而大力肯定四靈的復(fù)尊唐體。……所以‘四靈’的出現(xiàn)，實(shí)是對(duì)江西詩(shī)派的反動(dòng)；但就其思想根源而言，卻又和永嘉學(xué)派對(duì)抗程朱理學(xué)有關(guān)聯(lián)?！睂?shí)際上，葉適的詩(shī)歌理想不僅止于晚唐，而是上追盛唐，正如永嘉后學(xué)吳子良在《荊溪林下偶談》所論曰：“而末乃云，尚以年，不及乎開(kāi)元、元和之盛，而君既死，蓋雖不沒(méi)其所長(zhǎng)，而亦終不滿(mǎn)也?！币虼耍m然四靈繼承了晚唐詩(shī)歌傳統(tǒng)，但葉適還是對(duì)其抱有遺憾的，葉氏知道唐詩(shī)的高峰實(shí)際上是在盛唐和中唐，中盛唐詩(shī)歌才是自己的詩(shī)學(xué)取向所在。

與哲學(xué)思想一致，葉適肯定唐律的審美取向必然與朱熹的審美取向發(fā)生沖突。唐律的聲律形式和言志功能在朱熹這里是矛盾的，朱子認(rèn)為詩(shī)歌的文辭形式會(huì)妨礙道德內(nèi)容的抒發(fā)，因而對(duì)聲律作了否定性的評(píng)價(jià)。而葉適卻將文辭形式與道德內(nèi)容分開(kāi)，從事實(shí)上肯定了聲律文辭的獨(dú)特價(jià)值。

三、風(fēng)格論

與其理學(xué)家溫柔敦厚的理學(xué)旨趣相一致，朱熹崇尚平淡雅正的詩(shī)歌風(fēng)格，其平淡之美是理學(xué)中清心寡欲的要求，是“有道者對(duì)人生、對(duì)自然的體悟，其終極會(huì)歸于大道，是一種天人合一的境界”。朱子欣賞有平淡之美的詩(shī)人，他贊美韋應(yīng)物和王維的律詩(shī)有“蕭散之趣”，對(duì)李白的灑脫俊逸亦贊不絕口“李白詩(shī)不專(zhuān)是豪放，亦有雍容和緩底。如首篇‘大雅久不作’，多少和緩”，就連韓愈詩(shī)歌的平淡自然之處，朱熹也贊賞有加“韓詩(shī)平易。孟郊吃了飽飯，思量到人不到處，聯(lián)句中被他牽得，亦著如此做。”朱熹喜歡自然自在，不刻意為之的詩(shī)作，他欣賞陶淵明的那一份自然形成的悠然平淡，“陶淵明詩(shī)平淡處于自然”，“陶淵明詩(shī)平淡，出于自然。后人學(xué)他平淡，便相去遠(yuǎn)矣”。

朱熹不僅要求詩(shī)歌具有平淡的風(fēng)格之美，而且還要求詩(shī)歌在平淡之下要有雅正之義，要符合溫柔敦厚的儒家詩(shī)教觀(guān)。朱熹在《楚辭集注·序》中認(rèn)為“其辭旨或流于跌宕怪神，怨懟激發(fā)而不可以為訓(xùn)”，對(duì)屈原激烈抒發(fā)情感的方式并不認(rèn)同。他接著說(shuō)：“所謂‘可以怨’，便是‘喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)’處?！缜畱焉掣八?，賈誼言：‘歷九州而相其君，何必懷此都也!’便都過(guò)常了?！庇衷u(píng)白居易《琵琶行》云：“嘈嘈切切錯(cuò)雜彈，大珠小珠落玉盤(pán)云云，這是和而淫。至凄凄不似向前聲，滿(mǎn)座重聞皆掩泣，這是淡而傷。”這些論述都表明朱熹主張?jiān)姼栾L(fēng)格應(yīng)符合儒家溫柔敦厚之旨，不應(yīng)作激烈之情感。

平淡雅正之風(fēng)除了與儒家溫柔敦厚的詩(shī)教傳統(tǒng)相符合以外，也是扭轉(zhuǎn)當(dāng)時(shí)詩(shī)風(fēng)的一味良藥。朱子曾云“古人之詩(shī)，本豈有意于平淡哉？但對(duì)今之狂怪雕鎪，神頭鬼面，則見(jiàn)其平；對(duì)今之肥膩腥臊，酸咸苦澀，則見(jiàn)其淡耳”標(biāo)舉平淡之風(fēng)明顯具有針對(duì)江西詩(shī)派反動(dòng)之風(fēng)的意味。朱熹對(duì)自然平淡之風(fēng)的欣賞溢于言表，他曾云“自有詩(shī)之初及魏晉，作者非一，而其高出無(wú)不出此?！贝苏摵?jiǎn)直把淡雅之風(fēng)抬高的無(wú)以復(fù)加的地位了。朱子不僅在理論上為其搖旗吶喊，在實(shí)際創(chuàng)作中更是身體力行，并且取得了很高的成就，成為理學(xué)家中為數(shù)不多的文學(xué)家，錢(qián)穆先生曾對(duì)朱熹的平淡詩(shī)風(fēng)做過(guò)總結(jié)，曰：“北宋如邵康節(jié)，明代如陳白沙，皆好詩(shī)，然皆不脫理學(xué)氣。陽(yáng)明亦能詩(shī)，而才情奔放，亦朱子所謂今人之詩(shī)也。惟朱子詩(shī)淵源《選》學(xué)，雅淡和平，從容中道，不失馳驅(qū)?！喈?dāng)在《文苑傳》中占一席位”，錢(qián)穆此論中肯恰當(dāng)，實(shí)至名歸。

實(shí)際上，崇尚平淡貫穿于整個(gè)宋代詩(shī)壇，葉適也不例外。在詩(shī)歌理想風(fēng)格上，葉適把陶謝奉為圭臬：

蓋自風(fēng)雅騷人之后，占得大家數(shù)者不過(guò)六七，蘇、李至庾信通作一大家，而韋蘇州皆兼有之，陶元亮則又盡棄眾人家具而獨(dú)作一大家者也。從來(lái)詩(shī)人，不問(wèn)家數(shù)大小，皆模擬可到。

獨(dú)淵明、蘇州，縱極力仿像，終不近似?！旎[自鳴，不待雕琢，證此地位，則其不然。同朱熹一樣，葉適欣賞余味無(wú)窮，語(yǔ)工意新的自然平淡之作。這既是對(duì)江西詩(shī)派反動(dòng)詩(shī)風(fēng)的回應(yīng)，也是自己“中和”審美趣味的映射“是故古之圣賢，養(yǎng)天下以中，發(fā)人心以和，使各由其正以自通于物?！备菍?duì)《詩(shī)經(jīng)》和孔門(mén)詩(shī)教的推崇。

葉適曾對(duì)“四靈”中徐道輝的詩(shī)歌提出過(guò)批評(píng)“無(wú)異語(yǔ)，皆人所知也，人不能道爾”。他認(rèn)為能從淺近平淡的語(yǔ)言中得到雋永的意蘊(yùn)的詩(shī)歌才是優(yōu)秀的詩(shī)作，這樣的詩(shī)作即其所謂的“情瘦意潤(rùn)”，達(dá)到看似平淡實(shí)則意味深遠(yuǎn)境界。為了實(shí)現(xiàn)這種美學(xué)倡導(dǎo)，他要求詩(shī)人在寫(xiě)詩(shī)之前要一番斟酌、鍛煉以及吟詠的功夫，這種斟酌功夫近似于晚唐詩(shī)人苦吟之功，這也就不難解釋葉適為何要贊賞賈島、孟郊了。雖然是苦吟，但葉適也要求詩(shī)歌不能露出斧鑿的痕跡，就如“盤(pán)摺生語(yǔ)，有若天設(shè)”一般。在《跋劉克遜詩(shī)》中，葉適論曰：“……克遜既出，與克莊相上下，然其閑淡寂寞，獨(dú)自成家，怪偉伏平易之中，趣味在言語(yǔ)之外。兩謝、二陸不足多也。”既是稱(chēng)贊克遜之人，也是對(duì)“怪偉伏平易”詩(shī)風(fēng)的認(rèn)同，在不露斧鑿的雕琢中，閑遠(yuǎn)沖淡的高遠(yuǎn)情趣展露無(wú)余。

朱熹的審美情趣與葉適明顯存在差異，朱子認(rèn)為平淡詩(shī)風(fēng)是詩(shī)人虛空之心的自然外露，不是刻意為之的平淡，而是淵明“質(zhì)而實(shí)綺”之平淡。而葉適雖也主平淡之美，但卻對(duì)“怪偉伏平易”平淡之美也表現(xiàn)出贊賞的態(tài)度，兩者異同，顯而易見(jiàn)。

通過(guò)對(duì)朱、葉詩(shī)論的全面比較，我們對(duì)南宋詩(shī)壇出現(xiàn)的朱、葉詩(shī)歌理論異同現(xiàn)象也就不難解釋了。朱熹以“文道一體”為導(dǎo)向，以漢魏古詩(shī)為鵠的，追求溫柔敦厚的平淡之美，而葉適高舉“經(jīng)世致用”的大旗，以唐律為法，取徑較寬，形成了宗唐詩(shī)派獨(dú)有的文學(xué)審美傾向。這兩種詩(shī)歌審美傾向有力的重塑了南宋中后期宋詩(shī)的審美格局。

注釋?zhuān)?/p>

［1］黃宗羲：《水心學(xué)案·按語(yǔ)》，《黃宗羲全集》第五冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，1992年，第106頁(yè)。

［2］（宋）周敦頤著，陳克明點(diǎn)校：《周敦頤集》，北京：中華書(shū)局，1990年，第39頁(yè)。

［3］（宋）程顥，程頤著，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《二程集》，北京：中華書(shū)局，1981年，第239頁(yè)。

［4］［10］洪柏昭，王景霓，蔣述卓等著：《宋代文藝?yán)碚摷伞?，北京：中?guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000年，第882頁(yè)，第871頁(yè)。

［5］［8］［9］［24］［25］（宋）朱熹著，郭齊，尹波點(diǎn)校：《朱熹集》，成都：四川教育出版社，1996年，第1277～1278頁(yè)，第956頁(yè)，第4028頁(yè)，第256頁(yè)，第243頁(yè)。

［6］莫礪鋒：《朱熹文學(xué)研究》，南京：南京大學(xué)出版社，2000年，第114頁(yè)。

［7］［39］錢(qián)穆：《朱子新學(xué)案》，成都：巴蜀書(shū)社，1986年，第1700頁(yè)，第1714頁(yè)。

［11］［31］［32］［33］［34][37］［38］吳文治：《宋詩(shī)話(huà)全編》，南京:江蘇古籍出版社，1998年，第6133頁(yè)，第6113頁(yè)，第6110～6111頁(yè)，第3324頁(yè)，第4008頁(yè)，第3348頁(yè)，第3340頁(yè)。

［12］［13］［14］［15］［16］［17］［22］葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》，北京：中華書(shū)局，1977年，第 702頁(yè)，第 254頁(yè)，第 735～738頁(yè)，第739頁(yè)，第740頁(yè)，第759～760頁(yè)，第706頁(yè)。

［18］［19］［20］［26］［40］［41］［42］［43］葉適：《水心文集卷二十二》，《葉適集》，北京：中華書(shū)局，1961年，第 613頁(yè)，第215～216頁(yè)，第656頁(yè)，第410頁(yè)，第55頁(yè)，第215～216頁(yè)，第613頁(yè)，第613頁(yè)。

［21］葉適：《水心別集》卷五《進(jìn)卷·詩(shī)》。

［23］陳來(lái)：《朱子書(shū)信編年考證》，北京：三聯(lián)書(shū)店，2007年，第496頁(yè)。

［27］程千帆：《兩宋文學(xué)史》，上海：上海古籍出版社，1991年，第448頁(yè)。

［28］吳子良：《四靈詩(shī)·荊溪林下偶談卷四》，四庫(kù)全書(shū)本。

［29］顧易生，蔣凡，劉明今：《宋金元文學(xué)批評(píng)史》，上海：上海古籍出版社，1996年，第781頁(yè)。

［30］［35］［36］黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》，北京：中華書(shū)局，1994年，第3325頁(yè)，第2070頁(yè)，第3323頁(yè)。

〔責(zé)任編輯 李 弢〕

The comparison of Zhuxi and Yeshi's poetic theory

Xu Guang

Although Zhu Xi and Ye Shi are bearers of confucion culture,they have different consideration on the" DAO",which cause their differences in poetic theory.Zhu Xi advocates that poem teaching should be"gentleness and sincerity",also emphasizes the testimonies,still pursuits the"insipid proctive",aswell as idolizes ancient-verse and criticizes regular-verse from the unification of language and morality.However,Ye Shi holds the view of"equal emphasis on both moral education and artistic expression"poetry theory and idolizes ancient-verse.But he respects regular-verse and pursuits the aesthetic taste of natural flat poems.

Zhu Xi;Ye Shi;poetry teaching;natural flat poems

許光（1987～ ），男，安徽省滁州人，福建師范大學(xué)文學(xué)院2011級(jí)碩士研究生。