朱曉宇

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710062)

之所以選擇法藏敦煌西域文獻(xiàn)《喪禮服制圖》作為研究對(duì)象，是因?yàn)槎鼗臀墨I(xiàn)多屬六朝到晚唐五代宋初之作，其文獻(xiàn)上溯時(shí)代較早，并且絕大多數(shù)為手寫(xiě)本，因此抄寫(xiě)的內(nèi)容很少受到后代改造，更多地保留了歷史的真實(shí)。另外，這類(lèi)文獻(xiàn)中涉及的許多內(nèi)容或引用資料是現(xiàn)存史書(shū)中所沒(méi)有的，對(duì)它的研究可以補(bǔ)充現(xiàn)存?zhèn)魇牢墨I(xiàn)史料之缺。書(shū)儀，是古時(shí)士大夫私家關(guān)于書(shū)札體式﹑典禮儀注的著作。書(shū)儀或?yàn)槭看蠓蛩郊抑?，或?yàn)榉钤t制撰［1］。因此，各類(lèi)書(shū)儀不但涉及家族內(nèi)外、朝廷和官場(chǎng)，更涉及不同社會(huì)層面和現(xiàn)象。其中，吉兇書(shū)儀關(guān)涉古禮，即“三禮”包含的范疇，由于吉兇書(shū)儀囊括各代朝廷制禮、世族或世家禮儀，因此被視為書(shū)儀中典型的禮書(shū)。

一、《喪禮服制圖》的概況

在敦煌出土的文獻(xiàn)中，從唐初至五代，吉兇書(shū)儀有二十余種，八十余個(gè)卷號(hào)。這可以反映唐代時(shí)期各個(gè)階層對(duì)禮儀的重視。在這些書(shū)儀中，相關(guān)文字的禮圖卻幾乎不可見(jiàn)，因此，法Pel.chin.2967卷則顯得尤為突出，因?yàn)樗且焕龍D文并茂的寫(xiě)卷。法Pel.chin.2967卷在《敦煌遺書(shū)總目索引》中定名為《小冊(cè)子，喪禮書(shū)》。而《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》則為其命名為《喪禮服制圖》，文章以下部分均采用《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》中的命名方式。

法Pel.chin.2967卷以雙頁(yè)對(duì)摺小冊(cè)子形式出現(xiàn)，前后文均殘。今僅存7頁(yè)(以單頁(yè)計(jì)為12頁(yè))，71行文字，每隔數(shù)行有插圖一二幅，共附有喪服各部分插圖17個(gè)，這些圖文使我們得以對(duì)唐宋之際的喪服服制和衣服圖進(jìn)行一次較為全面的考察。

根據(jù)卷首殘存5行序文:

誤為古今服變廣狹制，以致差謬。今見(jiàn)淮南節(jié)度使杜佑進(jìn)上新制《唐禮圖》十五卷，其有《喪禮服制度》一卷，精麄不差，輕重合宜，當(dāng)窮本書(shū)理，深得其宜。故持此以匡時(shí)要。

由此可知，此卷乃是照抄淮南節(jié)度使杜佑《唐禮圖》中的一卷:《喪禮服制度》。由于這卷喪禮服制度對(duì)于喪服服制理解適宜，又能夠“精粗不差，輕重合宜”，所以抄錄者意在“持此以匡時(shí)要”，也解決當(dāng)時(shí)人們現(xiàn)實(shí)生活中關(guān)于喪服服裝規(guī)定和形制的疑問(wèn)及需要。

我們先看一下進(jìn)上《唐禮圖》的杜佑其人。杜佑，出身仕宦家庭，中唐政治家，曾撰成二百卷的巨著《通典》，為典章制度專(zhuān)史開(kāi)啟先河。由此可見(jiàn)，他對(duì)禮儀制度是十分重視的，所以由他進(jìn)上《唐禮圖》一說(shuō)應(yīng)是可信的。那么杜佑是否為這《唐禮圖》的真正作者呢?杜佑任淮南節(jié)度使時(shí)，時(shí)為貞元五年末至貞元十九年之間，那么新進(jìn)的《唐禮圖》一書(shū)應(yīng)該作于此間。但查閱史書(shū)卻無(wú)杜佑制此書(shū)的相關(guān)記載，因此，進(jìn)上《唐禮圖》者杜佑是否為此書(shū)真正作者尚待考證。

為了了解這卷《喪禮服制圖》的歷史地位，我們可以對(duì)歷代出現(xiàn)相關(guān)喪服服裝圖的著書(shū)進(jìn)行梳理。五代時(shí)，聶崇義根據(jù)鄭玄等六家之圖，參互考訂并加以集注，形成《三禮圖集注》(二十卷);繼聶崇義后，北宋時(shí)期陳祥道作《禮書(shū)》(一百五十卷);南宋楊復(fù)有《儀禮圖》(十七卷);有元一代，代表性的禮圖又有龔端禮的《五服圖解》及俞言的《周禮圖》等。可見(jiàn)，在《喪禮服制度》出現(xiàn)后不久，禮圖創(chuàng)制已經(jīng)形成了一定風(fēng)氣，以圖釋禮已經(jīng)成為常用的方法。而在此之前，禮圖因佚失嚴(yán)重幾乎無(wú)存。因此，敦煌喪服圖的發(fā)現(xiàn)填充了五代之前服裝禮圖大多亡佚不可見(jiàn)的空白。

二、《喪禮服制圖》的解讀

《喪禮服制圖》雖為殘卷，但是所記錄的內(nèi)容較為完備充實(shí)。寫(xiě)卷中喪服衣服圖共涉及斬衰用苴麻制成的首绖、要绖;齊衰大功用杜麻為首绖、要绖;小功、緦麻等绖及斬衰冠、齊衰冠、纓武;婦人用總;衰衣、負(fù)、辟領(lǐng)、衰和裳等等。這些衣服部分從首至身體各部位都有所涉及，且多以斬衰、齊衰服為主，兼及大小功和緦麻。以下將選擇其中绖帶、斬衰冠、衰衣、裳等部分進(jìn)行解讀。

(一)首绖、腰绖

按《開(kāi)元禮》云:苴麻“绖帶”首绖大九寸，左本在下，繩纓。十三月小祥，別除之……《儀禮·喪服傳》鄭注云，首绖象繩(緇)布冠……(圖1)

圖1 首绖

绖帶，是指喪服所系之帶，又分為绖與帶兩種。绖帶一般用麻制成，捆扎在頭部叫做首绖，捆扎在腰部則稱(chēng)為腰绖。古代有“男子重首，婦人重帶”之說(shuō)，即男子的喪服以首绖為最重要;女子則以腰绖為最重要。古人常服束腰之帶有二:一為革帶，以革為之，用以佩韠韨(形似圍裙的皮制蔽膝);一為大帶，以絲為之，在革帶之外。服喪時(shí)，以麻制腰绖代大帶，而以絞帶(麻繩)或布帶代革帶［2］。斬衰用苴麻制作首绖和腰绖，且首绖左本在下，齊衰、大功用杜麻。這些文字描述與《禮記·喪服》以及元代《五服圖解》基本一致。而配圖也和文字描述相當(dāng)，绖帶為苴麻制作，且為“繩纓”而非“布纓”。

(二)斬衰冠

按《開(kāi)元禮》云，斬衰之冠，正服、義服冠同六升［3］。右縫，通屈之二條繩為武垂下為纓，所為條屬于绖上。此處斬衰冠(圖2)文字記載同《禮記·喪服》:“斬衰冠六升，繩纓?！薄秲x禮·喪服》殤大功章記述:“其長(zhǎng)殤皆九月，纓绖;其中殤七月，不纓绖?！保?］鄭玄注曰:“绖?dòng)欣t者，為其重也。自大功以上绖?dòng)欣t。以一條繩為之。小功已下绖無(wú)纓也?！辟Z公彥疏曰:“绖之有纓，所以固绖。猶如冠之有纓以固冠。亦結(jié)于頤下也。五服之正，無(wú)七月之服，唯此大功中殤有之?！嵵粭l繩為之者，見(jiàn)斬衰冠繩纓通屈一條繩為武，垂下為纓，故知此绖之纓亦通屈一條屬之绖?！倍秵识Y服制度》:“通屈之二條繩為武垂下為纓。”此處與鄭、賈氏所注以及《開(kāi)元禮》記載都不相同，且可能是傳抄過(guò)程中產(chǎn)生了謬誤。

圖2 斬衰冠

斬衰冠后，該書(shū)還為我們介紹了“總”(圖3):“總用婦人，以六升布為總?？傆檬l(fā)，今無(wú)此制，今幞頭或得其意耳?！边@里婦人用的總同斬衰冠一般，所使用布均為六升。但從《喪禮服制圖》所示總圖來(lái)看，“總”僅為布帛聚合成為一圓圈狀，做婦女用來(lái)束發(fā)之用是可想見(jiàn)的，然而雖同幞頭功用相似，形制上卻相差很大。

圖3 總

(三)衰衣、負(fù)

衰衣，按《開(kāi)元禮》云，衰外削幅，裳內(nèi)削幅，幅為三袧，袧猶攝也，削猶殺也。若齊衰已下則裳外削融。衰衣即喪服中的衣制。衰衣前當(dāng)心有“衰”，背后有“負(fù)板”(圖4)。圖4所展示的“衰衣”有別于大部分喪葬禮書(shū)、禮圖中所見(jiàn)到的衰衣形制，值得注意。賈公彥疏:“云衰外削幅者，謂縫之邊幅向外;裳內(nèi)削幅者，亦謂縫之邊幅向內(nèi)?！蓖跸戎t集解引王引之曰:“補(bǔ)削謂彌縫其闕也。削者，縫也?！?/p>

負(fù)，在背上，謂負(fù)板也。廣一尺，下至脛，過(guò)領(lǐng)一寸。又云辟領(lǐng)一尺六寸，謂辟領(lǐng)一邊開(kāi)四寸，量之有八，別一尺六寸也。從圖4可見(jiàn)，《喪禮服制圖》中描述的負(fù)板上“過(guò)領(lǐng)一寸”，“下至脛”，從圖4中也可以看到領(lǐng)口上方突出的“負(fù)板”部分。這與元代龔端禮《五服圖解》中對(duì)負(fù)板的圖示并不相同。龔氏圖中負(fù)板介于領(lǐng)下、腰上，居于背部中央，而非《喪禮服制圖》中記載和繪圖中的顯示出來(lái)的那樣長(zhǎng)。另外，據(jù)此處描述“廣一尺，下至脛，過(guò)領(lǐng)一寸”，我們可得知一尺長(zhǎng)亦是不可能達(dá)到“過(guò)領(lǐng)一寸”，“下至脛”的，因此這一處描述還尚存考證。

圖4 衰衣

(四)裳(裙)

前三幅后四幅，幅為三襵，通以一條繩貫之。裳者，衣下曰裳，今俗謂之裙，若用全而為之，一幅為兩幅，前三幅后四幅，則廣狹合其制矣。齊衰以下并以為之腰帶。這里三幅裳圖不盡相同。先看清人江永《鄉(xiāng)黨圖考》中記錄的深衣裳孔疏訂誤圖(圖5):“孔氏玉藻疏，謂布六幅，交解為十二幅。狹頭八寸，寬頭一尺四寸，各去邊縫一寸、狹頭六寸、寬頭一尺二寸，縫合之，則十二幅皆成偏邪之形……與經(jīng)文‘衽當(dāng)旁’不相應(yīng)，亦與鄭注‘衽謂裳幅所交裂’之解不合。家禮遂承其誤，并續(xù)衽鉤邊之制。釋者亦失之，今正其誤?！边@里，按照江永所說(shuō)的裳制，即前三幅聯(lián)綴成一片，后四幅并沒(méi)有聯(lián)綴成一片，這樣穿用起來(lái)，下身就有許多縫際，兩側(cè)各一，身后有三。而這樣的裳還能起蔽體和遮羞的作用嗎?所以，江永的結(jié)論似有問(wèn)題。再看《喪禮服制圖》(圖6)的描述:“前三幅后四幅，幅為三襵，通以一條繩貫之”，但我們?cè)谄鋱D6中似乎看不到“前三幅”、“后四幅”，在這里裳反而更似帷裳，即一幅布帛圍系在腰身之下。而在龔端禮《五服圖解》中，裳制(圖7)似乎更貼切文獻(xiàn)記載，且每幅中有“三襵”。如果我們把《喪禮服制圖》圖上方的“裳”理解為“前三幅”，則裳共有九襵，似乎和“幅為三襵”相同，下圖可作裳統(tǒng)共有“七幅”之理解。但如此一來(lái)，我們看到的裳仍舊是“一塊”布帛。那么這前三幅聯(lián)綴的衣片以及后四幅聯(lián)綴的衣片，到底是前后兩片不縫合，還是連綴成一片圍系在腰間的?從前文也可以看到《五服圖解》和《喪禮服制圖》對(duì)此亦有不同理解。

由此得知，“裳”雖然可以蔽體，但因?yàn)橛锌p際所以仍有局限性。所以，漢代以后的人們索性把裳的前后兩個(gè)衣片聯(lián)綴起來(lái)，這就是人們所說(shuō)的“裙”。“裙”是“群”的同源派生詞，意思是將多(群)幅布帛聯(lián)綴到一起。所以，《釋名》釋“裙”為“聯(lián)結(jié)群幅也”是完全正確的［5］。這樣，我們似乎可以得出一種假設(shè)，即唐代喪服中的裳可能已經(jīng)是七幅連接成一片，正如《喪禮服制圖》中所示。但此時(shí)，就似乎難以辨別所謂的“前三幅后四幅”了。還需要特別注意的是，《喪禮服制圖》還提到“裳者，衣下曰裳，今俗謂之裙”，可知在此時(shí)“裳”與“裙”已為同類(lèi)并存。

三、結(jié) 語(yǔ)

古代禮學(xué)中，最重視的就是喪服制度。正如費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土本色》一文中所說(shuō)的:“中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的?！编l(xiāng)土社會(huì)里人們安土重遷，生于斯、長(zhǎng)于斯、安于斯、葬于斯。因此，這就說(shuō)明了家庭是古代中國(guó)社會(huì)秩序的基礎(chǔ)，因而，人們最重視喪服也是非常自然的事。但日本學(xué)人副島一郎在《從“禮樂(lè)”到“仁義”——中唐儒學(xué)的演變趨向》一文中提到:“雖說(shuō)唐初承續(xù)著六朝禮學(xué)的傳統(tǒng)，但它也隨即急速地衰廢。那么，六朝以來(lái)的喪服學(xué)如此急劇衰退，其原因何在?我想其原因之一是唐朝制定貞觀禮等而改變了古禮，尤其是增改了喪服。”［6］的確，吳麗娛在其《唐禮摭遺——中古書(shū)儀研究》一書(shū)中也提到，Pel.chin.2967卷多處文字有遺落和誤寫(xiě)［7］。這些似乎向我們證實(shí)，古代社會(huì)的禮儀到了唐時(shí)已經(jīng)衰廢，并且與社會(huì)生活層面的連接也幾近崩裂。

在《喪禮服制圖》中，創(chuàng)制者不僅詳備文字，并且配圖向人們展示當(dāng)時(shí)喪服衣服的式樣?？梢?jiàn)，唐人仍十分重視古禮在維護(hù)社會(huì)秩序正常運(yùn)行中的地位。但從其中的部分草率抄錄和繪圖有失精準(zhǔn)，不難發(fā)現(xiàn)，重新修制古禮者在此時(shí)雖然一再簡(jiǎn)化、明晰和普及，甚至使用書(shū)儀一類(lèi)的禮書(shū)、禮圖做通俗性的宣傳，但總體而言，這些古禮和離社會(huì)、宗族的聯(lián)系日益疏離，最終因?yàn)闀r(shí)代懸隔、制度難解而被束之高閣。

［1］陳 靜.書(shū)儀的名與實(shí)［J］.中國(guó)典籍與文化，2000(1):102-106.

［2］丁 鼎.喪服绖帶規(guī)格考略:兼與彭林先生商榷［J］.社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，2006(6):139-140.

［3］王文錦.禮記釋解［M］.北京:中華書(shū)局，2011.

［4］賈公彥.儀禮注疏:卷三一［M］.北京:中華書(shū)局，1980.

［5］劉 熙.釋名疏證補(bǔ)［M］.北京:中華書(shū)局，2008.

［6］副島一郎.從“禮樂(lè)”到“仁義”:中唐儒學(xué)的演變趨向［J］.學(xué)術(shù)月刊，1999(2):66-73.

［7］吳麗娛.唐禮摭遺:中古書(shū)儀研究［M］.北京:商務(wù)印書(shū)館，2002.