張洪萍

（湖南第一師范學院 教育科學系，湖南 長沙 410002）

《淮南子》一書，乃漢朝淮南王劉安賓客所共著之書，采儒、墨之善，撮名、法之要，諸子百家思想在其中皆有體現(xiàn)?！痘茨献印芬粫婕暗娜宋镄蜗箢H多：真人、至人、圣人、賢人、君子、齊民等。在這眾多的人物形象中，能稱為理想人格的主要是真人、至人和圣人。本文就對《淮南子》一書中所涉及的理想人格進行探討。

一、無欲無求的“真人”

《淮南子》①陳廣忠譯注：《淮南子》，北京：中華書局，2012年。一書中，提及真人的次數(shù)不是很多：《俶真訓》篇涉及到5處，《覽冥訓》篇1處，《精神訓》篇 2處，《本經(jīng)訓》篇 1處，《詮言訓》篇 2處，總共11處。但真人卻是《淮南子》一書中對理想人格的最高追求，也可以說是終極追求。

何謂真人？《精神訓》曰：“所謂真人者，性合于道也。”《原道訓》的所謂道者，“覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握”。認為“道”高不可達，深不可測，卻又具有無窮的包容性和柔韌性。真人性合于道，所以真人就具有其獨特的特征：“有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識其外；明白太素，無為復樸；體本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外而消搖于無事之業(yè)......不學而知，不視而見；不為而成，不治而辯；感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道為紃，有待而然；抱其太清之本而無所容與，而物無能營；廓惝而虛，清靖而無思慮、大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。”（精神訓）可見，真人是清虛靈動的，他們無所不知，無所不能，卻無欲無求，更不受自然萬物的限制和拘束。事實上，真人的這種特征，具有永恒性和無限能力性②李建光：《論〈淮南子〉的“真人”信仰及證明》，《湖南社會科學》2010年第3期，第161-164頁。，是超越于凡人的，他們“居而無容，處而無所；其動無形，其靜無體；存而若亡，生而若死；出入無間，役使鬼神?！保ň裼枺┱嫒思热荒堋耙凼构砩瘛保匀痪筒皇欠踩?，而是神仙了：“動溶于至虛，而游于滅亡之野。騎蜚廉而從敦圄。馳于外方，休乎宇內(nèi)，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間何足以留其志！”（俶真訓）

說真人是神仙，是有證據(jù)的：“稽古太初，人生于無，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分于太一者也”，而“太一”者，“洞同天地，渾沌為樸，未造而成物”。（詮言訓）即是說，在天地混沌未分之時，萬物尚未形成，人類尚未出現(xiàn)，此時即已存在的真人，自然就是神仙了。

作為神仙的真人，“立于天地之本，中至優(yōu)游，抱德煬和，而萬物雜累焉，孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎？”（俶真訓）他們超然人世之外，逍遙自在，不肯受累于人間俗事，不愿為物欲所煩擾。正是因為真人“神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐。”（俶真訓）他們超然于名利和物欲之外，是自然的產(chǎn)物，既無生理上的需要，也無心理上的需求，不受仁義禮樂的制約，縱性適情，沒有任何的計較，也無任何的追求，本性純真質(zhì)樸，惟其如此，真人才成為了《淮南子》中理想人格的最高追求。

二、清心寡欲的“至人”

真人雖然是《淮南子》理想人格的最高標準，他們與天地萬物同生共存，卻不食人間煙火，非人間所有，故此，《淮南子》追求的理想人格，不得不從真人過渡到圣人，在這個由虛無轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的過程中，至人是其理想人格實現(xiàn)過渡的橋梁。

應該說，《淮南子》的理想人格在由真人到至人再到圣人的演變過程中，既體現(xiàn)出其理想人格由虛無逐漸走向現(xiàn)實，也體現(xiàn)了其理想人格的時代性?！痘茨献印分杏涊d了幾個時代：上世：世界混沌未分之時，“無慶賀之利，刑罰之威，禮義廉恥不設，毀譽仁鄙不立，而萬民莫相侵欺暴虐，猶在于混冥之中”；中世：即至德之世，“賈便其肆，農(nóng)樂其業(yè)，大夫安其職，而處士修其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出《凡書》，河出《綠圖》，故許由、方回、善卷、披衣得達其道”（俶真訓）；末世：即衰世和末世，“逮至衰世，人眾財寡，事力勞而養(yǎng)不足，于是忿爭生，是以貴仁。仁鄙不齊，比周朋黨，設詐谞，懷機械巧故之心，而性失矣，是以貴義。陰陽之情莫不有血氣之感，男女群居雜處而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相脅，以不得已則不和，是以貴樂”（本經(jīng)訓），“是故仁義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下爭矣。凡此四者，衰世之造也，末世之用也”（齊俗訓）。上世“體道而不德”，理想人格為真人，中世“守德而弗壞”，理想人格為至人，而末世“繩繩乎唯恐失仁義”，故圣人興焉。不過，圣人這種理想人格，主要是體現(xiàn)在精神追求上。理想人格由精神追求轉(zhuǎn)向?qū)嵺`層面，就是君子，故此，君子實際上是《淮南子》理想人格在實踐領域的體現(xiàn)。

中世的理想人格至人，介于真人和圣人之間。他們心氣平和，知天命、守自然，毋需為禍福憂心，不需為生死煩擾，權勢地位、封爵利祿皆不入其心，在精神上具有真人逍遙優(yōu)游的神仙特征：“至人倚不拔之柱，行不關之涂，稟不竭之府，學不死之師。無往而不遂，無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害，千變?nèi)f化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨往，忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥鷃乎！勢位爵祿，何足以概志也！”（精神訓）不過，至人畢竟是凡人，要食人間煙火，以滿足生命的基本需求，當然，至人又非一般的凡人，他們雖有基本的物質(zhì)需要，但卻不會為物欲所俘，他們“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中。夫豈為貧富肥臞哉！”（精神訓）至人所具備的這種生理需求和精神品格，使得他們不再像真人一樣高高在上，遙不可及，而成為人間的現(xiàn)實人格和精神偶像。

《淮南子》中的至人，有兩層含義：一是注重精神品性的修道者。他們虛靜無為，超然物外，樂道忘憂，自得自樂，雖不刻意教化世人，但這種處世態(tài)度和精神品格，卻會對世人產(chǎn)生潛移默化的影響：“是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲；坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和?！保▊m真訓）二是具有高尚道德品格的治世者。處于混沌時代的真人，他們本是神仙，而人世也正在形成過程中，故此，真人能超然人世之外。到了至德之世，人世已經(jīng)形成，甚至已經(jīng)產(chǎn)生了勞動分工，就必須要有具有高尚道德品格、淡薄名利而又不為物欲所拘的人，依靠權位，教化萬民，治理一切。雖然至人對于權位本無足掛懷，但“攝權勢之柄，其于化民易矣”，如果素位無權，是難以教化眾人的。故《主術訓》曰：“是故得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚約，所制甚廣。是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，制開闔之門。豈其材之巨小足哉？所居要也?！敝寥水吘故侵寥?，由于他本性恬靜，不嗜物欲，自然無為，“故至人之治也，心與神處，形與性調(diào)；靜而體德，動而理通；隨自然之性，而緣不得已之化；洞然無為而天下自和，憺然無欲而民自樸；無機祥而民不夭，不忿爭而養(yǎng)足；兼包海內(nèi)，澤及后世，不知為之者誰何”（本經(jīng)訓）。惟其如此，至德之世才能“賈便其肆，農(nóng)樂其業(yè)，大夫安其職，而處士修其道”，人們才能各行其是，各安其業(yè)，各得其樂。

三、“適情不求余”的“圣人”

圣人為末世之理想人格。《淮南子》中的所謂末世，“道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣”，實際上是指這個時代的民眾，缺失了淡泊恬靜之性，增添了財物名利之欲，又為喜怒哀樂之情所擾，故此，圣人興焉，制禮作樂，以統(tǒng)萬民。所以，較之至人，圣人這種理想人格更能體現(xiàn)現(xiàn)實社會的需求。

《淮南子》中的圣人，和真人、至人有較為接近的一面，即在精神上追求恬靜的天性，不為俗事名利所拘，不為七情六欲所惑，而致力于精神的平和和寧靜：“是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀；天靜以清，地定以寧；萬物失之者死，法之者生？”（精神訓）“圣人不為名尸，不為謀府，不為事任，不為智主，藏無形，行無跡，游無朕。不為福先，不為禍始，保于虛無，動于不得已”（詮言訓）；圣人是凡人，他們有吃飯穿衣的生理需求，圣人非一般的凡人，他們對物質(zhì)享受沒有太多的欲望，僅僅是“量腹而食，度形而衣”，“食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余”，如此而已。真人和至人距離平常人太過遙遠，其人格標準過高而難以實現(xiàn)，惟其如此，圣人這種理想人格就顯得更為真實，似乎也更有追求的動力和實現(xiàn)的希望，更能成為萬民敬仰和學習的楷模。

《淮南子》中的圣人，分為幾個層次：

第一，作為君主的圣人。進入末世，由于人多物寡，民多貪欲，末世之政，“上多故則下多詐，上多事則下多態(tài)，上煩擾則下不定，上多求則下交爭”（主術訓上）。故此，《淮南子》對當時的最高統(tǒng)治者，提出了高標準：“故圣人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，塊然保真，抱德推誠，天下從之，如響之應聲，景之像形，其所修者本也?！保ㄖ餍g訓上）認為作為最高統(tǒng)治者，在個人道德品格上，內(nèi)要因循自然，少欲寡求，注重和愉寧靜之性的修養(yǎng)，外要以仁義道德來規(guī)范自己的言行舉止，從而做到不令而行，無為而無不為，如三皇五帝是也。惟其如此，作為君主，要深明“夫物有以自然，而后人事有治也”的道理，故其治人，“非易民性也”：“因其好色而制婚姻之禮，故男女有別；因其喜音而正《雅》《頌》之聲，故風俗不流；因其寧家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，赦長幼有序。然后修朝聘以明貴賤，饗飲習射以明長幼，時搜振旅以習用兵也，入學癢序以修人倫。此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也?！保ㄌ┳逵枺痘茨献印氛J為，作為君主，如果能循性求道，正身直行，非以奉養(yǎng)其欲，非以逸樂其身為目的，就能起到良好的楷模作用，則天下和洽，上下齊心，自得其樂，社會大同也。

第二，作為治世良才、國之棟梁的圣人。從這個角度看，圣人即為賢才：“夫圣人者，不能生時，時至而弗失也。輔佐有能，黜讒佞之端，息巧辯之說；除刻削之法，去煩苛之事；屏流言之跡，塞朋黨之門；消知能，修太常；隳肢體，繼聰明；大通混冥，解意釋神；漠然若無魂魄，使萬物各復歸其根；則是所修伏犧氏之跡而反五帝之道也?！保〞r則訓）故《修務訓》曰，“為一人聰明而不足以遍照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之”，認為即便是再有作為的君主，由于精力有限，也是難以憑借一人之力而管理好整個國家，必須要有賢良之才的輔佐。一些青史留名的賢君圣帝，他們能取得豐功偉業(yè)，正是因為他們善假于人，任用了賢能之才：“是故圣人得志而在上位，讒佞奸邪而欲犯主者，譬猶雀之見朗而鼠之遇貍也，亦必無余命矣。是故人主之一舉也，不可不慎也。所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附。所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當，終身傷?！保ㄖ餍g訓上）和上世、中世相比，末世就是亂世，圣人身處其中，要想治亂救時，更需要有“為天下蒼生計”而“非求名以填己之私欲”的賢能之士輔佐。

第三，作為修養(yǎng)道德和精神偶像的圣人?！痘茨献印分?，作為修道者的圣人，是理想人格的主要體現(xiàn)者?！对烙枴吩唬骸八^天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有也雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也……循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。”認為自然的、來自天性的東西是最為質(zhì)樸歸真的，一旦和俗世交接，就會受到物欲名利的誘惑、喜怒哀樂的限制，從而曲巧偽詐。作為社會的理想人格，“故圣人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親；抱德煬和，以順于天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；魂魄處其宅，而精神守其根；死生無變于己，故曰至神”（精神訓）。認為作為圣人，就應該循性而行，體道抱德，惟其如此，他們才能成為人們精神的偶像，行為的榜樣。人的天性本來恬靜無邪，淡漠無為，但由于受物欲誘惑，則會喪失本性，就需要有能抵制貪婪之心、超然獨立、保持了本性的圣人，來教化萬民，使他們返璞歸真，成為賢人君子，從而使得圣人這一理想人格，具有了現(xiàn)實性和可能性。

四、《淮南子》中的理想人格與思考

《詮言訓》曰：“圣人勝心，眾人勝欲?！笔群梦镉悄┦辣娙说牧痈?，也是中世亡而末世來臨的根本原因。上世只有真人，體道陶德，自是與世無爭；中世民眾各行其是，各安其職，沒有爭奪，社會一片祥和寧靜。到了末世，“上好取而無量，下貪狼而無讓，民貧苦而忿爭，事力勞而無功，智詐萌興，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，報政有司，不務反道矯拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑，而欲以為治，無以異于執(zhí)彈而來鳥，撣稅而狎犬也，亂乃逾甚”（主術訓上）。末世之政之所以會出現(xiàn)社會混亂，盜賊橫行，號令不行的局面，就是因為上下貪婪，“肥肌膚，充腸腹，供嗜欲”，名利之心太重?！痘茨献印分械睦硐肴烁裾嫒?，無欲無求，自不待言，而至人和圣人，雖然各有其時代特征，但也有共同之處，就是“勝心”，注重靜漠恬澹以養(yǎng)性，和愉虛無以養(yǎng)德。所謂無欲則剛，如果沒有物質(zhì)之欲、名利之心、權勢之求，則上至君主，下至臣民，就不會為這些身外之物所限制。

《淮南子》一書，認為如果上至君主和臣僚，下至編戶齊民，都能像真人、至人尤其是圣人那樣淡泊物欲，重在養(yǎng)心和養(yǎng)性，就不會爭權奪利，如此則國泰民安，社會大同。

故此，如果能以無欲無求的真人和清心寡欲的至人以及“適情不求余”的圣人作為精神偶像，“治身養(yǎng)性，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動靜”，清心寡欲，清靜無為，對和諧社會的建構，具有極為重要的意義。