隋立雙，劉博識

（1.南京政治學院 研究生管理一大隊，江蘇 南京210003；2.鞍山廣播電視大學 黨委工作部，遼寧 鞍山114000）

佩里·安德森（以下稱安德森），英國著名的馬克思主義史學家、新左派理論家和政論家，現(xiàn)為美國加州大學洛杉磯校區(qū)的歐洲思想史講座教授。在《西方馬克思主義探討》一書中，他以其獨特的視野，通過對西方馬克思主義歷史的批判反思，從不同的視角展現(xiàn)了西方馬克思主義的發(fā)展歷程和當今面臨的挑戰(zhàn)，對我們理解把握西方馬克思主義有著重要的意義。

一、經(jīng)典西方馬克思主義的始末

1.歐洲馬克思主義——經(jīng)典西方馬克思主義的奠基石。安德森認為，馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的分析是“嚴謹而成熟的經(jīng)濟理論”，但因為當時馬克思的生活環(huán)境，他卻沒有留下與“資產(chǎn)階級國家結(jié)構(gòu)的同等的政治理論，或有關(guān)工人階級政黨為推翻資產(chǎn)階級國家而進行革命社會主義斗爭的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)的政治理論。”［1］11在安德森看來，第一次世界大戰(zhàn)以前，繼承和發(fā)展馬克思主義的人物譜系中，可以說是兩代人的思想發(fā)展史。馬克思、恩格斯、拉布里奧拉、梅林、考茨基、普列漢諾夫為第一代人；列寧、盧森堡、希法亭、托洛斯基、鮑威爾、普列奧勃拉任斯基、布哈林等為第二代人，雖然他們當中有些是第一次世界大戰(zhàn)之后才顯露頭角，但“可看作同一形態(tài)中稍后的產(chǎn)物”［1］15。其中，列寧、盧森堡、托洛斯基、鮑威爾、希法亭、布哈林這一批理論家在各自國家的政黨中都占據(jù)著領(lǐng)導的地位。在他們所處的時代，由于資本主義的發(fā)展產(chǎn)生了壟斷和帝國主義，所以他們的理論大都是來源于對資本主義生產(chǎn)方式的經(jīng)濟分析。這些分析幾乎都沒有跳出《資本論》的范圍，只是對馬克思主義的再論述和總結(jié)，而不是創(chuàng)新發(fā)展。對于馬克思所沒有涉及的無產(chǎn)階級革命的政治戰(zhàn)略和策略問題，在中歐工人階級迅速發(fā)展的情況下，這些馬克思主義理論繼承者結(jié)合本國工人運動，闡述了一系列富有創(chuàng)造性和本國特色的馬克思主義理論。例如托洛斯基所著的《結(jié)構(gòu)與前景》是“在馬克思主義歷史上造就了第一次科學的戰(zhàn)略性的政治分析?！保?］19在安德森眼中，列寧在這方面的貢獻則更大。列寧考察了狹義的政治領(lǐng)域所沒有考察過的實際問題，“將宣傳和鼓動相結(jié)合、領(lǐng)導罷工和示威、建立階級聯(lián)盟、鞏固黨組織、處理民族自決問題、闡明國內(nèi)和國際危機、對付各種偏向、利用議會工作、準備起義襲擊等特殊方式”［1］20，這些大部分都是現(xiàn)實斗爭工作，但卻代表了對未知領(lǐng)域的新探索和進展。安德森通過對這些馬克思主義繼承者的思想分析，論述了歐洲馬克思主義在第一次世界大戰(zhàn)前的發(fā)展歷史。由于當時有組織的社會主義政黨的蓬勃發(fā)展，并且這些馬克思主義者都處于領(lǐng)導位置，馬克思主義“比前一時期實現(xiàn)了更為緊密的理論和實踐的統(tǒng)一”［1］21。

1917年俄國爆發(fā)的十月革命，推翻了沙皇的統(tǒng)治。在隨后的帝國主義封鎖和內(nèi)戰(zhàn)之中，列寧對馬克思主義發(fā)展的思想成為革命行動的指南，并最終取得了革命的勝利。但是在歐洲其他地區(qū)，資本主義的實力則特別的強大，雖然未能推翻俄國革命政權(quán)，但卻使俄國只能自保，無暇顧及其他西方有條件發(fā)生社會主義革命的國家，沒有對這些國家提供組織或者理論的支援。俄國雖然在列寧的領(lǐng)導下取得了革命的勝利，但隨后俄國的工人階級逐步淪為從屬位置，官方的沙文主義愈演愈烈，官僚主義已經(jīng)打破十月革命期間的上下團結(jié)和民主的局面。在列寧過世之后，斯大林的執(zhí)政加劇了這一現(xiàn)象的發(fā)展，人民的自由受到國家官僚機構(gòu)的壓制?！霸谒勾罅值慕y(tǒng)治達到頂點時，馬克思主義在俄國差不多已經(jīng)淪為一種紀念品。”［1］29第三國際已經(jīng)成為蘇聯(lián)的附屬品，服從蘇聯(lián)的外交政策。再看其他歐洲國家，特別是1929年經(jīng)濟危機之后，法西斯主義者逐漸掌握國家的權(quán)力，他們對任何無產(chǎn)階級運動都要進行鎮(zhèn)壓，即使存在再微小的跡象。這個時期的歐洲馬克思主義者由之前無產(chǎn)階級革命轉(zhuǎn)向了“號召社會民主主義運動和共產(chǎn)主義運動在反對法西斯主義的斗爭中重新聯(lián)合起來?！保?］33同時，前面所提到的第二代馬克思主義者幾乎都已逝世，俄國被認為是比資本主義生產(chǎn)方式更先進的社會主義制度。這個時期的歐洲馬克思主義系統(tǒng)除了零星的亮點以外，幾乎都是以斯大林為首的蘇式馬克思主義的天下。

2.二戰(zhàn)——經(jīng)典西方馬克思主義的轉(zhuǎn)折點。第二次世界大戰(zhàn)的勝利，蘇聯(lián)的國際地位和力量得到了增強，成為東歐命運的主人，社會主義陣營幾乎占據(jù)了歐洲大陸的一半。雖然在斯大林逝世后，蘇聯(lián)進行了一系列的改革，但在本質(zhì)上卻沒有大的改變，對內(nèi)對外的武力手段一直得到貫徹。雖然經(jīng)濟發(fā)展比較迅速，但是卻無法在政治上對資本主義造成任何威脅。在歐洲的另一半，西歐國家的資本主義發(fā)展呈現(xiàn)了新的局面，在充分普選基礎(chǔ)上的議會民主制度逐漸完善，資本主義得到了前所未有的發(fā)展和繁榮。在這種環(huán)境中，經(jīng)典西方馬克思主義與社會運動緊密聯(lián)系的城堡出現(xiàn)了一絲裂縫。經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)的沖擊，特別是第二次世界大戰(zhàn)后的世界兩極對立形勢和西歐資本主義社會的穩(wěn)定繁榮局面，加快了經(jīng)典西方馬克思主義衰敗的步伐，為當代西方馬克思主義的產(chǎn)生提供了理論的土壤。安德森認為這導致了當代西方馬克思主義最根本的特點：“在結(jié)構(gòu)上與政治實踐相脫離。”［1］41在安德森看來，雖然盧卡奇、科爾什和葛蘭西都是各自政黨的主要領(lǐng)導人，是革命斗爭的主要參與者，與當時的政治背景有著相當大的聯(lián)系。但在法西斯主義和斯大林主義合力作用下，他們的理論受到了排斥，“法西斯主義和斯大林主義，就這樣聯(lián)合起來瓦解和破壞了與西方無產(chǎn)階級群眾性實踐相結(jié)合的土生土長的馬克思主義理論的潛在力量?！保?］44葛蘭西在意大利的逝世，科爾什、盧卡奇在美國和蘇聯(lián)過著隔離和流亡的生活，“標志著西方馬克思主義在西方群眾中活動自如的階段已告結(jié)束?！保?］44西方馬克思主義的發(fā)展方向與工人階級之間的距離越來越遠。如法蘭克福學派，自霍克海姆之后，法蘭克福社會研究所就從“二十年代馬克思主義內(nèi)部‘西方’和‘東方’的匯合交流點”［1］45變?yōu)椤耙越?jīng)驗調(diào)查作為補充來發(fā)展‘社會哲學’”［1］45。

3.三重合力的共同影響——經(jīng)典西方馬克思主義的終結(jié)。冷戰(zhàn)期間，整個世界的格局形成決定馬克思主義發(fā)展的不同路線。以蘇聯(lián)和美國為首的兩個社會陣營對待馬克思主義的態(tài)度雖然不同，但有一個共同的現(xiàn)象，都是“沿著一條離開革命政治實踐的永無止境的曲折道路前進的”［1］57。1920年以后，除西班牙、南斯拉夫和希臘外，歐洲大部分地區(qū)都沒有發(fā)生任何大的革命高潮。各國共產(chǎn)黨“在沒有產(chǎn)生任何革命動蕩的情況下在政治領(lǐng)域內(nèi)是不可能提供真正的理論著作的，它們對革命動蕩反而起了阻礙的作用”［1］58。這個時期，“整個西方馬克思主義的隱蔽標志只是一個失敗的產(chǎn)物而已”［1］58。俄國十月社會主義革命傳播的失敗，以及后來俄國內(nèi)部的官僚思想主義泛濫，第三國際的斯大林化，教條主義盛行，任何與蘇聯(lián)不同的馬克思主義路線在共產(chǎn)黨內(nèi)都受到了批判。而各國依據(jù)俄國的革命經(jīng)驗進行的西方社會主義革命都相繼失敗。同時，在資本主義世界社會主義的發(fā)展受到了堵塞，資本主義文化逐漸占據(jù)了優(yōu)勢。革命的失敗，資本主義的蓬勃發(fā)展，引起了西方共產(chǎn)黨理論家的反思——葛蘭西在《獄中札記》就西方國家與俄國的社會結(jié)構(gòu)進行了對比分析；盧卡奇在《歷史與階級意識》中也強調(diào)了意識形態(tài)的重要性——這些理論家通過對馬克思主義理論中的價值性、批判性和戰(zhàn)斗性與本國實際相結(jié)合，與斯大林化的馬克思主義分道揚鑣。

歐洲各國共產(chǎn)黨的現(xiàn)實發(fā)展情況也加劇了經(jīng)典西方馬克思主義的終結(jié)。西德工人階級中的共產(chǎn)主義運動已不復存在，在法國和意大利則出現(xiàn)了強大的執(zhí)政共產(chǎn)黨。“對于馬克思主義理論如何在有關(guān)地區(qū)與無產(chǎn)階級政治相聯(lián)系的問題，得出各種各樣的反應，但是沒有得到解決?！保?］59安德森認為，當時不論是盧卡奇還是科萊蒂等馬克思主義理論家，“都不可能將馬克思主義的理論與群眾斗爭相結(jié)合”［1］59。在以蘇聯(lián)為代表的社會主義模式牢牢把握了國際共產(chǎn)主義運動方向的形勢下，西方馬克思主義理論家只有三條道路可以選擇。第一就是加入共產(chǎn)黨組織并遵守其嚴格的紀律，不準發(fā)出不同的聲音。在這種情況下，可以同國內(nèi)的工人運動保持著一絲聯(lián)系，還可以獲得對馬克思主義和列寧主義著作的研讀，但卻要對工人階級斗爭的實際情況保持緘默。一個不占據(jù)領(lǐng)導階層的知識分子的獨立見解是無法激起大的浪花的。盧卡奇和阿爾都塞就是最好的例證。第二條道路就是作為一個自由的知識分子而游離在黨組織之外。雖然可以在表達政治見解上沒有任何組織紀律的約束，但他們在“唯有馬克思主義理論著作對其有根本好處的社會階級內(nèi)部，也沒有立足點”［1］60。薩特和馬爾庫塞就是這種身份的代表人物。第三條道路就如阿爾多諾在二戰(zhàn)后西德的態(tài)度，既不參加任何黨組織，也完全遠離政治。這三種困境導致了理論工作要么服從組織，要不就是個人孤立，“故意閉口不談那些歷史唯物主義經(jīng)典傳統(tǒng)最核心的問題：如詳盡研究資本主義生產(chǎn)方式的經(jīng)濟運動規(guī)律，認真分析資產(chǎn)階級國家的政治機器以及推翻這種國家機器所必須的階級斗爭戰(zhàn)略”［1］61，導致“歷史唯物主義和社會主義斗爭之間喪失了建立有利聯(lián)系的可能性，并排除了經(jīng)典馬克思主義主題的直接發(fā)展”［1］61。戰(zhàn)后的西方國家制度的討論和階級斗爭戰(zhàn)略原則思想的制定，都只限于官僚上層組織，保證了對蘇聯(lián)的官方的絕對跟隨，但在工人階級和廣大群眾中，卻沒有立足點，更談不上提出什么簡單易懂的革命分析和戰(zhàn)略目標了。

安德森認為，雖然經(jīng)過法西斯主義和斯大林主義的雙重夾擊，但還不足以造成經(jīng)典馬克思主義的終結(jié)。還有一個重要的原因是這個時期是“整個先進的工業(yè)世界的資本勢力客觀上空前鞏固的時代”［1］62。這個時期資本主義世界性動力比資本主義歷史任何期間的動力都大。資本主義的繁榮發(fā)展，打破了經(jīng)典著作上關(guān)于資本主義衰退和危機即將到來的預言。二戰(zhàn)后普選權(quán)的代議制民主形式第一次在資產(chǎn)階級國家中建立起來，并把這種普選權(quán)“當作正常而又固定的國家結(jié)構(gòu)”［1］64。這種議會民主制度在經(jīng)典馬克思主義的著作中找不到任何理論來論述和判斷。安德森認為：“這類資產(chǎn)階級民主國家從來都不是馬克思或者列寧任何一部重要著作所闡述的對象，馬克思生前沒有見到這種國家的實現(xiàn)；列寧的敵人則完全是沙皇俄國那樣類型的國家?！保?］64這個制度對西方資本主義社會穩(wěn)定和資本主義文化建設(shè)有著至關(guān)重要的作用，但在經(jīng)典西方馬克思主義的各個著作中卻沒有關(guān)于這種制度的論述。這也是加快經(jīng)典西方馬克思主義終結(jié)的另一個現(xiàn)實原因。

二、西方馬克思主義的理論視線轉(zhuǎn)移

1.哲學視域——西方馬克思主義的熱點轉(zhuǎn)移。伴隨著經(jīng)典馬克思主義的隱退，西方馬克思主義有了廣大的市場。經(jīng)過三重合力的影響，經(jīng)典馬克思主義代表的理論與實踐的政治統(tǒng)一形式特征已經(jīng)衰亡。西方馬克思主義的開創(chuàng)者“越來越不把經(jīng)濟或政治結(jié)構(gòu)作為其理論上關(guān)注的中心問題，它的整個重心從根本上轉(zhuǎn)向了哲學”［1］65。這種轉(zhuǎn)移與這段時間的工人運動形勢的低迷是密不可分的，但“要是在馬克思主義文化本身之中沒有一種有力的內(nèi)在決定因素同時起作用的話，這種轉(zhuǎn)移就絕不可能發(fā)生得如此普遍和如此劇烈”［1］66。1932年，《1844年經(jīng)濟學手稿》在莫斯科第一次發(fā)表就是一個標志。盧卡奇、馬爾庫塞、德拉·沃爾佩、薩特等一大批西方馬克思主義理論者都受到其影響，整體地倒轉(zhuǎn)了馬克思本人理論發(fā)展的軌道。馬克思通過哲學轉(zhuǎn)向政治學和經(jīng)濟學，并作為思想的中心部分，而在1920年以后涌現(xiàn)出的馬克思主義繼承者，卻從經(jīng)濟學和政治學轉(zhuǎn)向了哲學。安德森認為：“馬克思思想的理論目標，主要是黑格爾體系。西方馬克思主義則恰成對照，盡管突出地恢復了黑格爾研究，其主要目標確是馬克思的思想本身。”［1］69這個時期“沒有一個西方馬克思主義傳統(tǒng)的哲學家，曾經(jīng)聲稱歷史唯物主義的主要的或最終的目的是認識論。但是，幾乎所有的人都共同認為，馬克思主義中理論研究的初步任務，是要理出馬克思所發(fā)現(xiàn)的、然而卻淹沒在他作品題材的特殊性之內(nèi)的社會調(diào)查規(guī)范，并在必要時使之完整”［1］69。進而導致“西方馬克思主義相當大量的作品成了冗長、繁瑣的方法論”［1］69。認識論成為當時馬克思主義的代名詞。盧卡奇在《什么是正統(tǒng)馬克思主義》中強調(diào)：“正統(tǒng)的馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！保?］48這些馬克思主義者的文章著作的實質(zhì)是“評論馬克思主義而不是運用馬克思主義的作品所展開論述”［1］70。這些文章著作的語言越來越專業(yè)化和難以理解，與馬克思的創(chuàng)作語言形成了鮮明的對比。西方馬克思主義的這些語言特點足以說明其理論正在慢慢遠離政治，同無產(chǎn)階級讀者聯(lián)系也漸漸疏遠。這種形體上遁世出俗直接導致了這些理論家的孤獨和他們發(fā)表的世人難以理解的作品。

2.復古融合——西方馬克思主義理論源泉的遷移。安德森認為，西方馬克思主義共同傳統(tǒng)最為突出的一個特性為“其中始終存在著種種類型的歐洲唯心主義及其影響。兩者之間的聯(lián)系范圍一直是復雜的，既相吸又相斥，既有借用又有批評”。如盧卡奇在撰寫《歷史與階級意識》時，其思想受到韋伯、齊美爾的社會學和狄爾泰哲學的深刻影響。其中“合理化”和“歸屬意識”來自韋伯；“物化”的論述則來自齊美爾。法蘭克福學派的作品從20世紀30年代開始就充滿了弗洛伊德的概念和論點。這種同各類唯心主義思想體系的不斷融合，是經(jīng)典馬克思主義所沒有過的。這種與非馬克思主義文化相融合的現(xiàn)代思想家之間的融合關(guān)系“構(gòu)成了西方馬克思主義在學術(shù)聯(lián)系上的水平軸”［1］77，西方馬克思主義的垂直軸則是“毫不例外地建立一種上溯到馬克思以前的哲學淵源”［1］77，依賴馬克思以前的哲學思想來闡明馬克思的哲學，使之合理化。安德森認為，西方馬克思主義者之所以認為他們是馬克思主義的繼承者，很大一部分原因是因為西方馬克思主義者的哲學專業(yè)優(yōu)勢。通過對馬克思之前的哲學探索和對馬克思的遺產(chǎn)進行時代性解讀和補充，進而尋求于更早的哲學權(quán)威。這也就不難理解西方馬克思主義在理論上回復到馬克思之前的現(xiàn)象了。安德森強調(diào)，這不是簡單的哲學上的老調(diào)重彈。這種現(xiàn)象的主要原因是“因為馬克思本人從來沒有直接評價或超越過去的所有倫理學、形而上學和美學，甚至也沒有觸及古典哲學的許多基本問題”［1］79。這種復古在一定程度上有其合理性的一面?！榜R克思主義哲學的任何創(chuàng)造性發(fā)展本身，必然要對馬克思本人所忽視或繞過的復雜的認識史，作一番重新考慮?！保?］79盧卡奇在《歷史與階級意識》中“把黑格爾提高到在馬克思思想以前的歷史上占絕對主導地位的高度”［1］80；馬爾庫塞的《理性與革命》的副標題就為《黑格爾以及社會理論的興起》；薩特認為，“馬克思主義在二十世紀正在變成一種僵化的新黑格爾主義，因此，這就以個人經(jīng)驗的名義使存在主義對無所不包的客觀主義體系的抗議重新生效”［1］80；沃爾佩雖然堅決反對黑格爾，但他卻是通過亞里士多德、伽利略和休謨這條路線來解釋馬克思的著作的；結(jié)構(gòu)主義的代表人物阿爾都塞則把馬克思主義的祖先闡述為斯賓諾莎。雖然在西方馬克思主義內(nèi)部存在嚴重的分歧和對立，但無一例外貫穿著這條無形的規(guī)律。

3.主題變換——西方馬克思主義的無奈選擇。

20世紀20年代以來，理論上討論經(jīng)濟和政治問題在西方馬克思主義著作中已不再出現(xiàn)。討論階級斗爭問題的理論家，葛蘭西成為了終結(jié)者。西方馬克思主義的理論指向發(fā)生了一個整體的轉(zhuǎn)移，“從方法論問題進而涉及實質(zhì)問題時，就幾乎傾全力于研究上層建筑了”［1］96。更具體地說，西方馬克思主義理論與群眾實踐之間政治統(tǒng)一的破裂，致使西方馬克思主義的理論市場只有轉(zhuǎn)向了上層建筑，其焦點則是文化?！榜R克思主義理論同無產(chǎn)階級實踐之間原有的關(guān)系，卻微妙而持續(xù)地被馬克思主義理論同資產(chǎn)階級理論之間的一種新的關(guān)系所取代。”［1］72資本主義的昌盛、社會主義的低迷在某些根本方面決定了整個社會內(nèi)部的文化結(jié)構(gòu)特征。1920年以后，馬克思主義在許多文化領(lǐng)域總的來說不如非馬克思主義文化發(fā)展得迅速。這個不得不接受的現(xiàn)實加快了西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向的步伐。在文化領(lǐng)域內(nèi)，藝術(shù)成為西方馬克思主義者智力和才華展現(xiàn)的舞臺。盧卡奇大部分時間都用來研究文學；阿爾多諾除了三卷文學的論文集以外，還有十多本音樂評論的書；馬爾庫塞則把美學定位為自由社會的中心位置；阿爾都塞放棄方法論的討論后，轉(zhuǎn)向上層建筑的討論，重點放在意識形態(tài)的教育方面。美學在西方馬克思主義理論體系中，“同歷史唯物主義的經(jīng)典遺產(chǎn)中所有其他著作相比，都要豐富得多，也深刻得多”［1］100。通過整體的形式轉(zhuǎn)換，西方馬克思主義與經(jīng)典西方馬克思主義的縫隙越來越大，但也產(chǎn)生了新的理論概念主題。這些概念主題“對于馬克思主義的經(jīng)典遺產(chǎn)來說，完全是標新立異的”［1］100。安德森強調(diào)：“無論是青年馬克思或晚年馬克思的著作中，或是馬克思在第二國際的繼承人的著作中，都根本沒有提到或想到過這些主題。”［1］100葛蘭西的“領(lǐng)導權(quán)”概念，法蘭克福學派的“人與自然關(guān)系”的看法，馬爾庫塞關(guān)于性欲的分析，薩特的“匱乏”主題無一不符合這一特征。不管理論上有多么創(chuàng)新，有多么與古典西方馬克思主義不一致，但都有一個共同點——“一種共 同 的、潛 在的悲觀主義?！保?］1121920年后，西方工人階級經(jīng)歷了長期的挫折，工人運動局面死氣沉沉。這時西方馬克思主義形式的轉(zhuǎn)移，主題的創(chuàng)新無不顯示了西方馬克思主義者對資本主義現(xiàn)實世界的無奈?！罢劮椒ㄊ且驗檐浫鯚o能，講藝術(shù)是聊以自慰，悲觀主義是因為沉寂無為”［1］118，這可以算做對西方馬克思主義者心態(tài)表現(xiàn)的客觀寫照。

三、西方馬克思主義的理論和現(xiàn)實融合趨勢

1.現(xiàn)實的預兆。安德森認為，1968年法國的五月暴動是“一個深刻的歷史轉(zhuǎn)折點。……因此，在西歐，理論和政治發(fā)生歷史性脫節(jié)的兩個關(guān)鍵條件，第一次開始不再成立。不受官僚化的黨所控制的革命群眾之重新出現(xiàn)，使得馬克思主義理論同工人階級的實現(xiàn)再度統(tǒng)一，有了潛在的可能”［1］121。1968年至1974年之間，資產(chǎn)階級國家工人階級的反抗可以說是波瀾壯闊。1969年意大利爆發(fā)了該國歷史上最大的工人罷工事件；1972年英國工人階級的罷工致使英國國民經(jīng)濟幾乎癱瘓；1973年日本工人罷工創(chuàng)造了歷史性規(guī)模。1974年，二戰(zhàn)后資本主義國家的經(jīng)濟同時發(fā)生了大衰退。“在馬克思主義理論和群眾實踐之間，以工業(yè)工人階級的實際斗爭為導線，重新開辟一條革命線路的機會已大大增加?！保?］122二戰(zhàn)后歐洲大陸的共產(chǎn)黨受到一系列的鎮(zhèn)壓，在政策上或左或右，但對工人階級的關(guān)注卻一直在保持。這個時候第三代馬克思主義者或者逝世，或者年事已高，已無精力進行新的創(chuàng)作，或者對新形勢下的新工人階級運動局面無法做出反應，最多只是借用個人以前的觀點老生常談。當時青年一輩學者，已經(jīng)逐漸從哲學地域轉(zhuǎn)向更為現(xiàn)實的經(jīng)濟和政治問題。托洛斯基主義逐漸被重視，在爭論不斷的第四國際中贏得了大批的左翼青年知識分子的認同。安德森認為，在第三代馬克思主義者活躍的西方馬克思主義歷史舞臺中，托洛斯基的理論是“貫穿這整個時期的、性質(zhì)迥然不同的另一個傳統(tǒng)，在‘舞臺以外’繼續(xù)存在著，并得到了發(fā)展——而且，在法國暴動時期及以后，第一次得到更廣泛的政治關(guān)注”［1］122。托洛斯基的不斷革命論“堅持了馬克思關(guān)于社會主義不可能在一國建成的國際主義立場，而他對資本主義不平衡發(fā)展規(guī)律的強調(diào)，則為西歐發(fā)達資本主義國家的無產(chǎn)階級革命長期處于低潮這一現(xiàn)實提供了比斯大林主義的解釋更具說服力的一種說明”［3］。不論身處什么逆境，他都“繼續(xù)寫下以西歐為背景的最高水平的政治分析”［1］124。他的理論著作主要集中于政治學和經(jīng)濟學，關(guān)心的不僅是單一的文化和國家，而是范圍更為寬廣的國際主義。雖然他的理論“對工人階級事業(yè)的勝利信心是基于愿望而不是基于理智，對資本主義的分析則一味盼其崩潰?！保?］128不管托洛斯基的立場如何，歷史功過怎樣，他的理論卻給了安德森一劑強心劑。西方馬克思主義的“探討不僅越來越遠離政治斗爭，而且也越來越不具有國際性。理論逐漸地退縮到國家范圍以內(nèi)，由于不太關(guān)心或不了解而相互隔絕”［1］89。西方馬克思主義只有“擺脫了在任何形式的地方狹隘性，它才能發(fā)揮其全部威力”［1］120。安德森認為，當今世界馬克思主義已經(jīng)出現(xiàn)了“一個現(xiàn)實的地形上的突破”［4］23。馬克思主義理論“地理位置已經(jīng)從根本上轉(zhuǎn)移了。今天，學術(shù)成果的重心似乎落在說英語的地區(qū)，而不是象戰(zhàn)爭時期和戰(zhàn)后的情形那樣，分別落在說德語或拉丁語民族的歐洲”［4］24。國際馬克思主義的再次出現(xiàn)，表明理論和歷史的全新交流，跨國界的討論有了發(fā)生的可能。馬克思主義理論家對資本主義體系、馬克思主義基本的理論術(shù)語和向資本主義后期過渡等的討論，逐漸成為二戰(zhàn)后西方馬克思主義的討論焦點。經(jīng)濟學的價值理論討論突破國界的劃分。雖然從世界的整體來看，馬克思主義理論和實踐的再次統(tǒng)一還沒有完全實現(xiàn)，資本主義國家的馬克思主義者普遍存在“戰(zhàn)略的貧困”，西方馬克思主義者還存在各種各樣的問題，但安德森還是從種種跡象中看到了馬克思理論和實踐相結(jié)合的現(xiàn)實潛在可能性。

2.發(fā)展的方向。如前所述，安德森認為西方馬克思主義是社會主義理論和工人階級實踐之間愈益分離的情況下發(fā)展起來的，這也導致了西方馬克思主義在經(jīng)濟和政治領(lǐng)域的匱乏。西方馬克思主義理論與實踐的相融合雖然已經(jīng)有所前進，但現(xiàn)實的變化也產(chǎn)生了新的問題。資本主義國家政權(quán)的資產(chǎn)階級民主，其性質(zhì)和結(jié)構(gòu)是什么？哪一種革命戰(zhàn)略能夠推翻不同于沙皇俄國的國家歷史形式？在革命推翻之后是什么樣的社會主義民主的制度形式？以階級為標準劃分的世界里，民族的意義和位置何在？民族主義復雜的機制何在？資本主義的運動規(guī)律是什么？是否具有特有的和新的危機形式？帝國主義真正的結(jié)構(gòu)是什么？“從落后國家的社會主義革命中產(chǎn)生的那些官僚國家，其一致性和區(qū)別性的基本特點和動力又是什么？俄國革命后摧毀了無產(chǎn)階級民主，接著又怎么會在從來沒有無產(chǎn)階級民主的中國等地發(fā)生革命呢？”［1］131“資產(chǎn)階級的基本性質(zhì)是什么？民族國家的職能和未來是什么？帝國主義作為一種制度，其真正的性質(zhì)是什么？沒有工人民主和工人國家的歷史含義是什么？怎樣在先進的資本主義國家里搞社會主義革命？國際主義怎樣才能成為一種真正的實踐，而不僅僅是一種虔誠的理想？在前殖民地國家中，怎樣才能在相似條件下避免以前歷次革命的命運？真正的社會主義民主的結(jié)構(gòu)是什么？”［1］150這些問題在馬克思主義的原著中沒有論述，列寧主義也無法作出回答，這些問題“構(gòu)成對今天歷史唯物主義的主要挑戰(zhàn)?！保?］131要回答這些問題，馬克思主義理論“只有同工人階級自己的集體斗爭相結(jié)合，才能獲得正確的和最后的形式”［1］133。馬克思主義理論必須保持現(xiàn)實實踐作用才能健康發(fā)展，“只有直接和群眾革命運動相聯(lián)系，才能取得合適的形式”。脫離了群眾基礎(chǔ)，理論就“不可避免會變得畸形和破損”［1］135。安德森認為，這個群眾基礎(chǔ)就是在“工業(yè)資本主義的老家興起一場沒有組織束縛的群眾革命運動。只有到那時，才有可能出現(xiàn)社會主義理論和工人階級實踐的新的統(tǒng)一，從而賦予馬克思主義必要的力量以產(chǎn)生它今天還缺乏的知識”［1］132。未來的馬克思主義理論不僅是理論家的專利，更是“隨著帝國主義世界的工業(yè)工人階級穩(wěn)步獲得文化技巧和自信而由他們自身有機地產(chǎn)生出來的知識分子的職責”［1］133。或者安德森提出的問題過于不現(xiàn)實，或者他的解決方法過于簡單理想。站在一個客觀的角度，這些問題至少可以給我們今天的馬克思主義研究提供一縷新的啟發(fā)。

安德森的理論觀點引起了很多學者的關(guān)注。有的學者認為，安德森“堅持馬克思主義的發(fā)展機制，把以前所堅持的富有理想主義色彩的理論轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實社會問題的關(guān)注，開始重新認識當代資本主義的發(fā)展機制，對資本主義社會重新進行客觀評價，對于當代資本主義出現(xiàn)的新問題給予新認識、再探討，這正應該是一個當代馬克思主義者的真正使命”［5］。有的學者則認為安德森對“左翼”的概念劃分在斗爭中已經(jīng)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤敖虠l”和“幻想”［6］，他的理論中結(jié)構(gòu)功能主義過于明顯，“對于法律、宗教、思想意識、文化等因素對經(jīng)濟、社會發(fā)展演變發(fā)揮的相對獨立的能動影響估計不足，……對某些歷史上重大的能動變數(shù)沒有給予充分的位置?！保?］筆者認為，不論安德森的理論對錯與否，他通過西方社會主義發(fā)展的歷史軌跡來論述西方馬克思主義，指出西方馬克思主義理論和政治實踐脫節(jié)的共性，闡述了西方資產(chǎn)階級的文化哲學對西方馬克思主義的影響，強調(diào)當今馬克思主義所要面對的現(xiàn)實困境和問題，這與國內(nèi)對西方馬克思主義人本主義和科學主義分類有很大的不同，對我們今天的西方馬克思主義研究有很大的啟發(fā)和參考價值。

［1］佩里·安德森.西方馬克思主義探討［M］.高铦，等，譯.北京：人民出版社，1981.

［2］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，等，譯.北京：商務出版社，2009.

［3］張亮.從激進樂觀主義到現(xiàn)實主義［J］.馬克思主義研究，2003（2）.

［4］佩里·安德森.當代馬克思主義探討［M］.余文烈，譯.北京：東方出版社，1989.

［5］王金強.繼承與超越［J］.北京科技大學學報，2007（2）.

［6］吳冠軍.“左翼”：“界限”問題與“場域”分析［J］.開放時代，2003（1）.

［7］魯紹臣.佩里·安德森對歷史主義和結(jié)構(gòu)主義的揚棄及其啟示［J］.當代國外馬克思主義評論，2007（5）.