武元甲

（陜西理工學(xué)院 文學(xué)院，陜西 漢中 723001）

中國(guó)封建君主是詩(shī)歌創(chuàng)作中一個(gè)比較特殊的群體，他們擁有至高無上的權(quán)力，而詩(shī)以言志的文學(xué)創(chuàng)作在帝王的參與下更具多樣的藝術(shù)特征，其詩(shī)文的氣象風(fēng)格多對(duì)當(dāng)世文壇有著重要的影響作用，甚者直接關(guān)系一代之文風(fēng)。作為我國(guó)封建社會(huì)的一位杰出君王，唐太宗李世民在位期間任用賢才、政績(jī)卓越、治國(guó)有方，而貞觀之治的出現(xiàn)正是他治國(guó)安民的有力凸顯。李世民同時(shí)又是一位出色的文學(xué)家，他十分注重修建各類學(xué)館并培養(yǎng)了大量人才，而其自身又十分喜歡詩(shī)文創(chuàng)作，且數(shù)量頗多。李道英先生曾評(píng)價(jià)李世民的帝王詩(shī)“內(nèi)容多為詠物、述懷，雖不乏歌功頌德、吟詠風(fēng)月之篇，但亦有抒發(fā)豪情壯志，表現(xiàn)積極進(jìn)取精神、憂懷國(guó)事、關(guān)心民瘼之作。藝術(shù)上雖求駢儷、重聲律、尚典雅。但內(nèi)容充實(shí)、艷詞較少，有別于齊梁之‘宮體’。他是我國(guó)古代帝王中既重視文學(xué)，又積極從事創(chuàng)作并取得杰出成就的為數(shù)不多的人物之一”[1]230，可見其詩(shī)作總體上氣勢(shì)磅礴，體現(xiàn)出封建貴胄的皇族之氣，兼有關(guān)心民瘼、抒發(fā)政治情懷之感。而在明初永樂至成化年間出現(xiàn)的“臺(tái)閣體”詩(shī)作則多涂著粉飾太平、歌功頌德的色彩，該詩(shī)體實(shí)際上是指“當(dāng)時(shí)以館閣文臣楊士奇、楊榮等為代表的一種文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格，內(nèi)容上貧瘠困乏，多數(shù)為應(yīng)制、題贈(zèng)、酬應(yīng)之作，題材上是頌圣德，歌太平”[2]60，足可見臺(tái)閣體大抵為應(yīng)制之作，思想內(nèi)容空洞，較少真實(shí)情感的流露。整體說來，李世民帝王詩(shī)與明初臺(tái)閣體既有相同的一面，又有著截然相異的另一面。本文試就這一問題來加以探討。

一、李世民帝王詩(shī)與臺(tái)閣體的相同之處

從宏觀上來看，李世民帝王詩(shī)中也不乏吟詠俗物、粉飾太平之作，這與臺(tái)閣體有著相似之處。試舉兩例：

華林滿芳景，洛陽遍陽春。朱顏含遠(yuǎn)日，翠色影長(zhǎng)津。喬柯囀嬌鳥，低枝映美人。昔做園中實(shí)，今來席上珍。（李世民《賦得櫻桃》）

東風(fēng)御苑物華新，吉日游觀命近臣。金甕特頒千日釀，玉盤兼賜八珍淳。翠含楊柳橋邊霧，清泛芙蓉水上云。魚躍鳶飛皆化育，須看海芋頌皇仁。（楊士奇《賜游西苑同諸學(xué)士作》）

以李世民此首詠物詩(shī)為例，內(nèi)容較為貧瘠，甚至可以說毫無新意。這類詩(shī)作折射出了李世民后期宮廷生活的無趣與思想上的頹廢。整首詩(shī)描述神都洛陽的處處春景，如翠綠的樹木、婉轉(zhuǎn)的鳥聲與麗人的面龐。詩(shī)歌處于李世民在位后期高句麗屢犯唐境卻無力親征討伐的時(shí)代背景里則更顯此些意象之平庸粉麗。李世民以吟詠風(fēng)月之作緩解自身的苦悶情愫與后期政治生涯的失意。而后兩句更是平乏無奇，寫到原為園林中的櫻桃現(xiàn)卻為餐桌上之美食，實(shí)表達(dá)精神上的空虛與無聊。李世民帝王詩(shī)中此類詠物詩(shī)在意境、文體上皆比較狹窄，這與臺(tái)閣體相同。以楊士奇、楊榮為代表的臺(tái)閣體詩(shī)中大多描寫游苑陪駕的場(chǎng)景，內(nèi)容平淡無奇皆極力描繪盛世祥瑞與皇帝恩賜，語句大都歌功頌德，毫無“詩(shī)以言志”的藝術(shù)生命力可言，并過分追求格調(diào)的雅麗雍容，更難以使人感受到文學(xué)作品中應(yīng)有的反應(yīng)社會(huì)生活的豐富性與凸顯作者真實(shí)的思想情感，從而使詩(shī)歌淪為粉飾太平的工具。而境界平庸狹窄的詩(shī)作只是李世民帝王詩(shī)之一隅，其詩(shī)總體上還是興象恢弘、格調(diào)昂揚(yáng)，以暢表治國(guó)安邦之真實(shí)情感為主，此也正是李世民帝王詩(shī)與臺(tái)閣體的相異之處。

二、李世民帝王詩(shī)與明初臺(tái)閣體的相異之處

（一）李世民帝王詩(shī)善于抒發(fā)政治情懷，體現(xiàn)雄偉的帝王之氣

李世民詩(shī)中雖有宮廷詠物之作，但身為封建帝王其仍在多數(shù)詩(shī)歌中抒發(fā)了自身的政治情懷，凸顯了唐代帝王詩(shī)歌區(qū)別于普通詩(shī)詞的“掃六合，御宇內(nèi)”的磅礴帝王之氣，如李世民的《帝京篇》等就較好地詮釋了此種帝王之氣。

李世民在開篇的序中即點(diǎn)明他作詩(shī)的主導(dǎo)思想與原則，亦可管窺其一生的政治思想，“蕩秦漢之弊，用咸英之曲，變爛慢之音，求之人情，不為難矣”李世民縱觀唐前皇帝認(rèn)為亡國(guó)之君不斷出現(xiàn)正是由于其等只知四處游玩、大興土木、民政凋敝進(jìn)而導(dǎo)致滅亡，而相反李世民欲“慷慨懷古，想彼哲人”進(jìn)而勵(lì)精圖治，變?cè)娫~糜爛之音為雄壯之詩(shī)，追求樸實(shí)厚重、暢達(dá)抒懷之氣。最終達(dá)到“故述《帝京篇》，以明雅志云爾”即遵循“詩(shī)以言志”的目的，這與明初臺(tái)閣體有著根本區(qū)別?！霸谔谪懹^之治的背景下變成了建功立業(yè)可以實(shí)現(xiàn)，因而整體上呈現(xiàn)出一種信心滿懷、進(jìn)取豪邁的狀態(tài)”[3]70，而“三楊”創(chuàng)作的臺(tái)閣詩(shī)更多的是謳歌皇帝、粉飾太平，這與李世民之思量前人教訓(xùn)、居安思危的憂患意識(shí)決計(jì)難以相提并論。

秦川雄帝宅，函谷壯皇居。綺殿千尋起，離宮百難余。連亭遙接漢，飛觀迥凌虛。云日隱層閥，風(fēng)煙出綺疏。（《帝京篇》其一）

作為《帝京篇》十首中的第一篇，此首總寫帝京長(zhǎng)安所處山川地勢(shì)之險(xiǎn)要和宮殿林立的雄偉氣勢(shì)。詩(shī)作視野開闊、氣象恢宏，采用夸張手法，以突出“帝京”、“皇居”之奇?zhèn)ゲ环?，并且全?shī)用詞講究，對(duì)仗工整，既能表現(xiàn)出李世民本人的雄才大略，又能體現(xiàn)出貞觀盛世的時(shí)代精神，更凸顯了李世民盛唐舍我其誰的壯闊帝王之氣，更給人以積極向上的精神寄托。秦川帝宅的開闊地形、氣勢(shì)雄厚，再加之函谷關(guān)的地勢(shì)險(xiǎn)要，宮殿的拔地而起則更使帝王居所格外壯觀，可謂氣魄宏大，而其中的帝王霸氣自然彰顯無疑。蔡鎮(zhèn)楚先生這樣稱贊此首詩(shī)“這序與詩(shī)，情文并茂，交相輝映，集中表達(dá)了李世民作為一代帝王以長(zhǎng)安為都、治國(guó)安邦的帝王雅致與王者之氣”[4]74，這更是楊士奇的“翠含楊柳橋邊霧，相反芙蓉水上云”所難以企及。

而在《帝京篇》最后一篇中李世民大力抒發(fā)其治國(guó)良策、政治情感以及追求理想。李世民在帝京篇中前九首分別描寫宮廷、游樂、打獵等君王生活景致，而在最后一首展望國(guó)家社稷，頗有總結(jié)之味，表達(dá)了帝王雖萬人之首卻也須認(rèn)真總結(jié)與借鑒歷代帝王得失，以自鑒其身的主題思想。而“人道惡高危，虛心戒盈蕩。奉天渴誠(chéng)敬，臨民思惠養(yǎng)”更是居安思危、虛心立身，更提到了善待百姓的基本國(guó)策。而“納善察忠諫，明科慎刑賞。廣待淳化敷”直接闡述了李世民治國(guó)良策，即要招才納賢、休養(yǎng)生息、安民強(qiáng)國(guó)，更要賞罰分明、教化淳厚?？梢哉f，“詩(shī)以言志”的傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)精神在李世民的帝王詩(shī)中得到了較好的詮釋。而明朝建立酷刑制度、宦官專權(quán)嚴(yán)重時(shí)期楊榮所寫臺(tái)閣體詩(shī)《隨駕幸南海子》“圣主經(jīng)營(yíng)基業(yè)遠(yuǎn)，千秋萬歲頌生平”，則完全諂媚明憲宗，對(duì)時(shí)下民生疾苦、腐敗政治不聞不問，與唐太宗詩(shī)中的體察民瘼、納才賞罰的政治情感形成強(qiáng)烈對(duì)比。

（二）李世民帝王詩(shī)的寫景詠物篇寓情于景、情景交融

李世民的寫景狀物詩(shī)雖有少數(shù)反映了其后期生活的空虛與頹廢，是無甚可取的詠物應(yīng)制之作，但他的詠物詩(shī)大都情景交融、寓情于景，亦與臺(tái)閣體雖寫物、卻難融情多有不同。如李世民在《春日望?！分心繕O滄海、憑軾感春，萬里江山眼中盡收，起句“披襟眺淪海，憑軾玩春芳”已露不凡之勢(shì)。景物描寫更是層出不窮，河、嶺、風(fēng)、云、浪、光、岸、花、雁等紛至沓來視野極為開闊又于賞景之際透出一股深沉的歷史滄桑感，最后以反躬自省、明抒己志作結(jié)。全詩(shī)筆力遒勁，景象恢宏，具有王者氣象，更于狀物之時(shí)抒發(fā)自身思想情感，而不滯留于寫物的感性階段。李世民借上述景物行進(jìn)至理性思維即“懷卑”、“思漢帝”、“想秦皇”、“且圖王”，他正是從描寫的意象、眺海的雄偉開闊、岸花亂浪的迸濺中看出事物變化發(fā)展的規(guī)律，只有謙卑立身、思索秦皇、漢帝的得失才能穩(wěn)固江山社稷，最終“圖王”，在詩(shī)中使自身的政治情感不斷升華。“即景轉(zhuǎn)入抒情，寄托政治抱負(fù)‘懷卑運(yùn)深廣，持滿守靈長(zhǎng)’，意即謙謹(jǐn)執(zhí)政，深謀遠(yuǎn)慮，守成防驕，才能長(zhǎng)保江山”[5]394，緊接著從自然的滄桑劇變聯(lián)想至杜會(huì)的時(shí)勢(shì)運(yùn)轉(zhuǎn)，由此追思?xì)v史上秦皇、漢武的功業(yè)，卻又批評(píng)他們出海求仙的不實(shí)虛妄，進(jìn)而表明自己勵(lì)精圖治的決心。而在《望終南山》中唐太宗描寫了終南山的高山奇景，又借景抒情，表達(dá)自己借助自然景物使得心曠神怡、萬煩俱消的喜悅心情。此詩(shī)雖然只有八句，卻是山水并列、情景交融，“他們的詩(shī)作總的傾向還是比較注重政治內(nèi)容，講究氣質(zhì)，講究雅正典重，雖不乏歌功頌德、奪種太平之晾，仍也多抒諷戒慎政之義”[5]93可見雖然李世民詠物詩(shī)宮體綺艷之風(fēng)尚未完全摒除，但在情景交融這一層面卻是臺(tái)閣體所難以企及的。李世民首寫終南山的地理位置俯仰萬巒，又有翠樹紅花點(diǎn)綴其間，此時(shí)其生發(fā)出一種完全異于嬴政、漢武海外求仙的真實(shí)情感即在大自然中消除疑慮、排遣憂患，真實(shí)再現(xiàn)了唐太宗主動(dòng)遵循自然規(guī)律的親切帝王形象，最后達(dá)到“對(duì)此恬千慮，無勞訪九仙”的自然交融狀態(tài)。而“帝王詩(shī)純屬于帝王個(gè)人的精神創(chuàng)造，是他們無拘無束，感情回歸，不受任何外界干擾的情況下獨(dú)立勞動(dòng)的結(jié)晶”[6]40，因而帝王運(yùn)用詩(shī)作抒發(fā)政治及自身情感也在情理之中。而反觀臺(tái)閣體所作詩(shī)篇，句句粉麗，為討好皇帝、官運(yùn)亨通便行應(yīng)制敷衍之章。如楊士奇的“魚躍鳶飛皆化育，須看海芋頌皇仁”中所寫到的魚與鳶完全淪為皇恩浩蕩的附屬，不僅使魚鳶失去本有的生性活力，而且阻礙審美主體自身情景交融，更難以達(dá)到由感性思維即物象層面上升至理性思維即自身情感的抒發(fā)需要，進(jìn)而將詩(shī)作淪為粉飾太平、諂媚奉承的工具，只是一味“宇頌皇仁”，而不顧詩(shī)歌應(yīng)有的言志功用，這也是臺(tái)閣體與唐太宗帝王詩(shī)在詠物狀景層次的顯著差異。

（三）李世民帝王詩(shī)中真實(shí)情感的流露

李世民雖貴為帝王，但他卻敢于運(yùn)用詩(shī)歌去抒發(fā)自己的真切之情，使詩(shī)歌成為內(nèi)心真實(shí)想法的表達(dá)媒介，給人以真誠(chéng)炙熱之感。如我們來比較一下唐太宗在魏征病逝時(shí)所寫《望送魏徵葬》與楊榮所作之《璚島春云》。

閶闔總金鞍，上林移玉輦。野郊愴新別，河橋非舊餞。慘日映峰沉，愁云隨蓋轉(zhuǎn)。哀笳時(shí)斷續(xù)，悲旌乍舒卷。望望情何極，浪浪淚空泫。無復(fù)昔時(shí)人，芳春共誰遣。（李世民《望送魏徵葬》）

仙島依微近紫清，春光淡蕩暖云生。乍經(jīng)樹杪和煙濕，輕覆花枝過雨晴。每日氤氳浮玉殿，常時(shí)縹緲護(hù)金莖。從龍?zhí)幪幨└蕽桑暮Ｖ幐铇分纹?。（楊榮《璚島春云》）

魏征作為唐太宗最信任的諫臣并曾被他比作是自身行事施政的鏡子，當(dāng)其得知魏征去世，萬分悲痛，隨即詔百官同他一起祭奠魏征。詩(shī)中描繪了送魏征下葬時(shí)的沉痛場(chǎng)景，抒發(fā)了失去賢臣的無限惋惜與傷神之感。全詩(shī)格調(diào)低沉、情景交融、情感真摯，如“慘日”、“愁云”、“哀笳”等仿佛著人情感的哀傷意象皆極力反襯了當(dāng)時(shí)李世民的痛傷之情與蕭瑟景致?！皬倪@些物象中滲透出詩(shī)人對(duì)死者的沉痛悼念，景中有情，情中有景，末尾更以情作結(jié)，顯得情致幽遠(yuǎn)綿長(zhǎng)”[7]99，而“望望”、“浪浪”等疊詞的使用更是體現(xiàn)出李世民對(duì)魏征無限思念的真摯君臣感情，對(duì)于位居帝王的李世民來講流露此般情感實(shí)屬不易，這更與臺(tái)閣體一味應(yīng)制奉和的格調(diào)截然不同。如在楊榮的《橘島春云》中處處鶯歌燕語，只顧用華麗意象堆積起盛世祥瑞的虛假氣象，而時(shí)下明朝的統(tǒng)治遠(yuǎn)非盛世，諸多時(shí)弊不斷涌現(xiàn)，宦官專權(quán)、土地兼并嚴(yán)重等等。如“從龍?zhí)幪幨└蕽?，四海謳歌樂治平”等?shī)句更只是歌頌帝王的功德恩惠，單純追求華麗辭藻，討取帝王歡心，并無真實(shí)的感情可言。“他的詩(shī)歌涉及社會(huì)現(xiàn)實(shí)，抨擊朝政的寥空無幾，大多是歌項(xiàng)功德，體現(xiàn)出經(jīng)歷了明初“文網(wǎng)”高壓、靖難的政治風(fēng)波之后，朝臣慎于針砭時(shí)事的謹(jǐn)慎態(tài)度”[8]396。

“本來傳統(tǒng)上對(duì)太宗詩(shī)毀譽(yù)參半，明代都穆贊賞太宗雄武強(qiáng)烈帝國(guó)聲音的詩(shī)，而同代的王世貞又批評(píng)太宗詩(shī)少英雄氣概，不及漢武和曹操。可是兩位詩(shī)評(píng)家又都一致贊賞《帝京篇十首》特別有價(jià)值”[9]437，而作為李世民帝王詩(shī)代表的帝京篇正是唐朝興盛發(fā)展的外化凸顯，而且帝京篇詩(shī)序表述了他對(duì)詩(shī)歌的真實(shí)看法。他極力反對(duì)鋪張驕奢，并樂意汲取前代帝王的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，雖然唐太宗帝王詩(shī)篇在體式上仍受到宮體詩(shī)的影響，但他堅(jiān)決反對(duì)宮體詩(shī)的靡麗放縱、求雕琢而棄本質(zhì)的做法。李世民在其帝王詩(shī)篇中所表達(dá)的政治抱負(fù)、治國(guó)思想、情景交融而至自身真實(shí)思想的情感流露皆與明初臺(tái)閣體形成了鮮明對(duì)比。而臺(tái)閣體“在藝術(shù)上也是平庸呆板，毫無生氣，是文學(xué)發(fā)展上的一股逆流[10]472，因而李世民帝王詩(shī)在詩(shī)境、氣象、情感等多層次上超越了明初以楊士奇、楊榮為代表的臺(tái)閣體詩(shī)歌。

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