甲宗杰

（山東師范大學(xué) 齊魯文化研究中心，濟(jì)南250014）

孔望山是位于江蘇省連云港市海州區(qū)東2.5公里處的一座孤立小山。相傳春秋時(shí)孔子問學(xué)于郯子，登此山望海，因以得名?？淄轿髂下吹哪ρ略煜袢罕蛔R(shí)別出含有佛教內(nèi)容后，孔望山在學(xué)術(shù)界引起了廣泛的關(guān)注，許多學(xué)者對(duì)其造像的內(nèi)容及圖像學(xué)意義進(jìn)行了深入的研究。1980年學(xué)界對(duì)此區(qū)域的古代遺址進(jìn)行了系統(tǒng)深入的調(diào)查和研究，并于1981年發(fā)表了《連云港市孔望山摩崖造像調(diào)查報(bào)告》［1］。學(xué)者們圍繞著摩崖造像的年代和性質(zhì)進(jìn)行了激烈討論，隨著認(rèn)識(shí)的逐漸深入，大家意識(shí)到孔望山遺址的內(nèi)涵遠(yuǎn)不止調(diào)查報(bào)告所披露的內(nèi)容。為了全面、客觀地公布孔望山文物遺跡材料，2000年初，由原中國(guó)歷史博物館考古部、南京博物院考古研究所、連云港市文物管理委員會(huì)辦公室、連云港市博物館四方聯(lián)合組成連云港孔望山遺址考古隊(duì)。通過全面細(xì)致地考察，于2010年出版了《連云港孔望山》調(diào)查報(bào)告。筆者擬通過對(duì)《連云港孔望山》報(bào)告的閱讀與研究，對(duì)孔望山摩崖造像中道教的幾個(gè)問題進(jìn)行一次系統(tǒng)的梳理與探究。

一、孔望山摩崖造像內(nèi)容的性質(zhì)

據(jù)史籍記載，孔望山摩崖造像在明清時(shí)期就引起了學(xué)者的注意。明人留有“觀古圣賢遺像”和“山中物色古冠裳”之語(yǔ)，嘉慶《海州直隸州志》稱孔望山“有諸賢摩崖像，冠裳甚古，如讀漢畫”［2］。

關(guān)于孔望山造像內(nèi)容的性質(zhì)，學(xué)術(shù)界有多種看法。俞偉超、信立祥等學(xué)者認(rèn)為“這里的道教造像無疑是太平道的禮拜物，當(dāng)時(shí)佛教已日漸在中土流傳并依附于道教，所以這里供奉的神像應(yīng)包含有佛教內(nèi)容”［3］。信立祥從X1，X71，X73的位置、衣飾和X1，X73圖像之間的對(duì)比關(guān)系，考證它們依次為尹喜、黃帝和老子，摩崖造像與“老子化胡說”有直接關(guān)系，“從圖像內(nèi)容配置看，把佛教當(dāng)作道教的一個(gè)流派，合祀佛陀與黃帝、老子正是孔望山摩崖造像群的最顯著特點(diǎn)”［4］。溫玉成認(rèn)為X1，X73，X71分別為老子、孔子和東王公，也贊同造像群“是一處佛道雜糅而以道教為尊的禮拜場(chǎng)所”［3］的結(jié)論。巫鴻否定了孔望山摩崖造像是佛道雜糅的性質(zhì)，指出佛教造像的出現(xiàn)是由于當(dāng)時(shí)道教的實(shí)際情況所致，孔望山摩崖造像群中的佛教造像“既沒有遵循佛教藝術(shù)的嚴(yán)格套路和圖像傳統(tǒng)，也沒有宣揚(yáng)佛教教義”，“這些所謂的佛像和另外一些取自傳統(tǒng)中國(guó)藝術(shù)的仙人形象可能就是萌芽中的道教眾神偶像的組成部分”［5］。因此，孔望山摩崖造像群應(yīng)該是中國(guó)最早的道教藝術(shù)作品。

結(jié)合東漢晚期的社會(huì)歷史背景，從孔望山摩崖造像群的構(gòu)圖形式、圖像所具有的圖像學(xué)意義以及不同題材造像間的相互關(guān)系出發(fā)，并且聯(lián)系早期道教的研究成果，《連云港孔望山》認(rèn)為孔望山遺址群除城址外均為道教活動(dòng)的遺存。

二、摩崖造像道教內(nèi)容的圖像學(xué)意義

孔望山摩崖造像群大致分為兩部分，一為崖面造像，是在經(jīng)過加工的平整巖面上雕造的人像。此次調(diào)查共發(fā)現(xiàn)造像92尊，每像一號(hào)，大致按從西向東、由上而下的順序，編為X1－X92。二為石龕，是在崖面造像間尋隙開鑿的，共6個(gè)石龕，有的龕內(nèi)有線刻像，亦按從西到東、由上而下的順序依次編為K1－K6。

孔望山崖面造像采用“偶像型”構(gòu)圖方式，不同題材的造像通過位置的選取、體量的對(duì)比，形成主次來產(chǎn)生一個(gè)視覺中心，周圍圖像圍繞這個(gè)中心來鋪排。這種構(gòu)圖形式有別于東周以來中國(guó)傳統(tǒng)圖像藝術(shù)中移步換景的“敘事型”主流表現(xiàn)手法，不是通過目光在畫面上的移動(dòng)來形成前后意義連貫的畫面，而是依靠圖像位置和對(duì)比來突出視覺中心。

X73，坐像。通高150厘米，像最寬處為90厘米，頭高42.5厘米、頭寬31厘米。X73位于整個(gè)造像群的正中，體量最大，是整個(gè)畫面的視覺中心?！邦^戴屋幘，額頭有長(zhǎng)方形顏題，面?zhèn)认蛭?，露左耳，耳高及頭頂。身著交領(lǐng)長(zhǎng)衫，雙手合袖置于胸前，雙腿隱于長(zhǎng)衫之下。”［6］63X1位于造像群的最西端，“漢裝半身正面像。高149厘米、身體最寬處88厘米，頭高60厘米，寬41厘米。頭帶武弁大冠，冠下為帶有顏題的幘?！薄吧碇活I(lǐng)長(zhǎng)袍，雙手合袖托盾置于胸前，雙腿跪坐。”［6］40武冠為漢代畫像中常見的冠飾，《后漢書志》載有：“武冠一曰武弁大冠，諸武官冠之?！保?］漢代的石翁仲像、陶俑、畫像磚、畫像石中的人物多戴此冠。由此可見，該人物的社會(huì)地位不會(huì)太高，特別是其雙手捧盾的姿勢(shì)亦明確地標(biāo)示了他的身份。雙手捧盾的圖像學(xué)意義一般為門吏或門闕亭長(zhǎng)，這與X73憑幾正面而坐形成地位上的反差?！邦^戴武弁，身著交領(lǐng)長(zhǎng)衫，盾斜置于胸腹或捧于胸前的門吏形象大量出現(xiàn)在兩漢以來的圖像和石刻藝術(shù)中?！保?］177在一些漢代的畫像石、畫像磚和壁畫中，這種人物圖像的旁邊銘有“門亭長(zhǎng)”和“門大夫”的題記。文獻(xiàn)記載印證了這類形象的圖像學(xué)意義?！逗鬂h書志·百官》曰：“正門有亭長(zhǎng)一人，主記室史，主錄記書，催期會(huì)?！保?］《后漢書·逢萌傳》載有：“逢萌字子康，北海都昌人也。家貧，給事縣為亭長(zhǎng)。時(shí)尉行過亭，萌侯迎拜謁，既而擲楯嘆曰：大丈夫安能為人役哉！遂去之長(zhǎng)安學(xué)，通春秋經(jīng)?！碧评钯t注：“亭長(zhǎng)主捕盜賊，故執(zhí)楯也。”［9］在東漢以前的文獻(xiàn)記載中，與道教有關(guān)，且擔(dān)任過門吏一類官職的人物，只有關(guān)令尹喜一人。關(guān)于尹喜其人，最早的記載見于《史記·老子列傳》，“老子……居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書?！谑抢献幽酥鴷舷缕?，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?！保?0］2141

X1與X73均著漢裝服飾，體量相對(duì)較大，但其最西端的分布位置明顯低于X73的中心位置。為了進(jìn)一步突出X73的重要性，在其右側(cè)還特別設(shè)立了側(cè)身侍立的仆從X74來表現(xiàn)主仆關(guān)系。X74與X73處于同一巖面上，二者底部齊平，為正身側(cè)面像，側(cè)身朝向X73，雙手拱置于胸前。

主像X73周圍的佛教類造像和胡人形象體積比X73小得多，涅槃組像在兩個(gè)漢裝造像X1和X73之間的下方。佛像與胡人形象相組合安置在X73周圍，立佛像X2在X73西側(cè)；正面坐佛像X77與正身側(cè)面的胡人形象X78，X84相組合成為“聽法”圖；穿著胡人服飾并帶有佛教造像因素的X75和X81，處于X73身后的各種胡人形象之間。（見本報(bào)告圖四四、四五）

孔望山崖面造像中的佛教造像的位置與東漢晚期以來其他佛教類造像的位置選擇有所不同?！胺鹣馲77與胡人像X78，X84形成的組合，不是以佛像為中心兩側(cè)為胡人的對(duì)稱性組合即供奉與非供奉的關(guān)系，而是主次關(guān)系。佛教或與胡人形象形成的組合所占據(jù)的位置亦非中心位置，而是圍繞在X73周圍，散落于胡人形象之間，它們并不是被供奉的對(duì)象而是從屬于主像，是為主像所作的說明。”［6］221在由形色各異的外域者形象營(yíng)造出的濃郁異域背景下，孔望山崖面造像的主體是身份一高一低的兩尊漢裝造像，其間夾雜大量的佛教題材造像和佛像等，畫面的文本意義正符合了東漢時(shí)期流傳的“老子化胡說”中“老子”“尹喜”“夷狄”“浮屠”等基本要素，它可能是老子在胡域化為浮屠教化胡人的圖像表現(xiàn)。這些佛像圍繞主像X73，特別是佛像X77與胡人裝束的側(cè)身像X78，X84，在同一石面上體量由大到小“聽法”的生動(dòng)情景，可能就是對(duì)老子在夷地化為“浮屠”教化胡人的生動(dòng)描繪。因此，本次調(diào)查報(bào)告認(rèn)為X73即為老子造像，X1為尹喜造像。

三、孔望山摩崖造像產(chǎn)生的社會(huì)文化背景

老子是春秋時(shí)期的哲人，其著作《老子》是由一種“‘無中生有’的宇宙生成說（道）和‘清靜無為’的處世哲學(xué)（德）而構(gòu)成”［11］。老子西游是老子生平的一部分，“老子……居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書?！谑抢献幽酥鴷舷缕?，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。……蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也”［10］2141?！袄系⑽饔斡谇亍保诶献游魅ブ邪缪葜匾巧年P(guān)令尹喜可能是與老子同一學(xué)派、不同學(xué)說的代表“關(guān)尹”衍生而來。“老耽貴柔……關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽(yáng)生貴己……”［12］。“關(guān)尹曰：‘在己無居，形物自著，其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響’，老耽曰：‘知其雄，守其雌，為天下豀，知其白，守其辱，為天下谷’”［13］。

《老子》除了講“天道”和“世道”外，還極為重視“人道”。所謂“人道”，是指“作為個(gè)體的生命存在的‘人’如何遵循‘道’而得到永恒”［14］。李零在《中國(guó)方術(shù)考》中曾指出道家雖然也講“因陰陽(yáng)之大順”，但重點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)“順應(yīng)天道，形神相保，重在養(yǎng)生”［15］。《老子》中原有的養(yǎng)生觀念被后世蓬勃興起的道教所利用和發(fā)揮，《老子》成為道教經(jīng)典，老子被奉為道教之祖，種種傳說和想象也附著老子不斷延伸和發(fā)展起來。

隨著各種神化形式的不斷衍生發(fā)展，東漢時(shí)期的老子已經(jīng)演變?yōu)槌撋赖纳裣?。尊奉老子為神的思潮也影響到宮廷祭祀，桓帝延熹八年（公元165年）兩次遣官致祭老子祠，東漢邊韶所作《老子銘》即為延熹八年（公元165年）桓帝派人于苦縣祭祀老子而作，延熹九年（公元166年）桓帝于宮中親祀老子。尹喜也被神化，并在神秘成分不斷添加的老子西去中成為關(guān)鍵人物?！读邢蓚鳌份d有：“關(guān)令尹喜者，周大夫也。善內(nèi)學(xué)，常服精華?！献游饔危蚕纫娖錃猓姓嫒水?dāng)過，物色而遮之，果得老子?！薄昂笾艿滤?，乃乘青牛車去入大秦。過西關(guān)，關(guān)令尹喜待而迎之，知真人也。乃強(qiáng)使著書，作道德上下經(jīng)二卷。”［16］

道教興盛之際恰是佛教?hào)|傳之時(shí)，從民間巫術(shù)和神仙方術(shù)發(fā)展起來的道教，在漢末采取與主流社會(huì)和話語(yǔ)權(quán)力相對(duì)抗的姿態(tài)，致使道教屢屢受到各方面的抨擊。因此道教開始了漫長(zhǎng)的調(diào)整、提升和清理的過程，葛兆光先生將其稱為“宗教化歷程”。出于老子為本教尊神的內(nèi)在需要，道教不斷吸收和借鑒佛教因素?！胺稹弊晕鞣絹砼c“老子西去”方位上的重合引發(fā)了早期道教信仰者把既已存在的“老子西去”接續(xù)成“老子化胡”的傳說。

“老子化胡說”的出現(xiàn)也和漢代佛教的傳播特點(diǎn)有關(guān)，“它（漢代佛教）不是‘接觸傳播’的結(jié)果，而是‘遠(yuǎn)程傳遞’的結(jié)果。……它的接觸是偶然的、斷斷續(xù)續(xù)的，相互交流也十分困難，并且沒有什么反饋。宗教傳播不完善，很容易變成沒有系統(tǒng)地吸收某些宗教成分（要素），而實(shí)際上卻已脫離了原來的背景，在新的文化環(huán)境中變得面目全非”［17］。在漢代上層社會(huì)，佛被看作仙人，與黃老同祀，佛教也淪為西漢以來信奉的方士道教的一種。東漢桓帝（公元147一167年）就將黃帝、老子與浮屠放在一起進(jìn)行祭祀。據(jù)《后漢書·襄楷傳》載：“又聞宮中立黃老、浮屠之祠。北道清虛，貴尚無為，好生惡殺，省欲去奢?！保?8］

“老子化胡說”的文獻(xiàn)記載最早見于延熹九年（公元166年）襄楷給桓帝所上奏折中，“或言老子入夷狄為浮屠”。東漢馬融的《樗蒲賦》云：“昔有玄通先生，游于京都。道德既備，好此樗蒲。伯陽(yáng)入戎，以斯消憂。”［19］老子字“伯陽(yáng)”，老子“入戎”的主題出現(xiàn)在當(dāng)時(shí)的文學(xué)作品中，說明它在東漢之季已廣為流傳。

老子從先秦時(shí)期的哲人到被賦予超自然人格再至超脫生死的神仙并樹立為道教的尊神，這個(gè)過程的難點(diǎn)就是如何解說老子渡生死，從而也決定了解釋形式的多樣性。成書于東漢時(shí)期的《老子銘》用“道成身化，蟬蛻渡世”的形式來溝通生死?！短浇?jīng)》則用“尸解”的方式，“凡天下人死亡，非小事也，壹死，終古不得復(fù)見天地日月也，脈骨成涂土。死命，重事也。人居天地之間，人人得壹生，不得重生也。重生者獨(dú)得道人，死而復(fù)生，尸解者耳”［20］。佛教的生死輪回觀念對(duì)道教神化老子的過程也應(yīng)該產(chǎn)生了影響，如“生者皆當(dāng)死。死者復(fù)生”［21］。“我自憶念。會(huì)于此處。六返作轉(zhuǎn)輪王。終措骨于此。今我成無上正覺。復(fù)舍性命措身于此”［22］。成書于桓帝永壽元年至延熹八年間的道教經(jīng)典《老子變化經(jīng)》云：“吾（老子）托死更生，變易身形?！保?3］這種老子渡世的新方式“托死更生”，可能是借鑒了佛教中“涅槃”這種以死渡生的具體形式。在以老子像X73為主像的孔望山崖面造像中，涅槃圖像不能完全放在佛教信仰的框架中解說。它出現(xiàn)在“老子化胡”的崖面造像間，可能是借用涅槃像來解說老子超脫生死、歷世不滅的渡世形式。早有學(xué)者指出“這兩幅佛教圖像（涅槃圖和舍身飼虎圖）分別被配置在老子圖像的左右兩側(cè)?！瓨O有可能當(dāng)時(shí)的人們把涅槃圖和舍身飼虎圖理解為升仙圖，才將它們刻在那里的”［4］。

“文獻(xiàn)的引證并無意于證明孔望山摩崖造像的圖像學(xué)意義與何種記述相對(duì)應(yīng)，旨在說明”老子化胡“是佛教在中土初傳時(shí)期與道教最初的接觸碰撞中的一種宗教思潮，它可能有多種形式內(nèi)容，有保存下來的或已散佚的?？淄侥ρ略煜耠m然存在目前尚不能解釋的圖像，但主體上應(yīng)是以”老子化胡“的形式來尊崇老子的藝術(shù)表現(xiàn)”［6］226。

湯用彤認(rèn)為：“此故事（老子化胡）之產(chǎn)生，自必在《太平經(jīng)》與佛教已流行之區(qū)域也。……東漢佛陀之教與于吉之經(jīng)，并行于東海齊楚地域，則兼習(xí)二者之襄公矩首述此說，固極自然之事也?！保?4］

孔望山所在的魯南蘇北地區(qū)，曾是陰陽(yáng)、黃老之學(xué)和道家的發(fā)祥地，也是中國(guó)早期佛教史上的重要事件楚王英禮佛、笮融造作浮屠寺的發(fā)生地，襄楷、葛洪也出身于茲。此地域在中國(guó)道教早期發(fā)展史上占有舉足輕重的地位。據(jù)文獻(xiàn)記載，在東漢末年和三國(guó)時(shí)期，天師道曾一度在此地占據(jù)主導(dǎo)地位。《隋書·經(jīng)籍志》有“三吳及濱海之際，信之甚”［25］的記載。因此，此次調(diào)查報(bào)告認(rèn)為孔望山道教遺址群很可能就是當(dāng)時(shí)某個(gè)教團(tuán)的遺存，是太平道進(jìn)一步發(fā)展的結(jié)果或是不同教團(tuán)間的差別所致。

四、結(jié)語(yǔ)

孔望山地處魯南蘇北交界之地，是漢畫像石藝術(shù)的起源地，也是漢畫像石藝術(shù)發(fā)育最成熟、圖像最豐富的兩個(gè)中心區(qū)域之一?？淄侥ρ略煜袢喝〔挠诋?dāng)時(shí)流行的圖像，運(yùn)用東漢晚期的雕刻技法，把具有固定圖像學(xué)意義的不同圖像重新進(jìn)行組合，呈現(xiàn)出新的思想內(nèi)涵。雖然我們不能揣測(cè)摩崖造像群的全部圖像學(xué)意義，但根據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景、構(gòu)圖形式以及不同造像的位置對(duì)比，孔望山摩崖造像群應(yīng)是對(duì)當(dāng)時(shí)流行的“老子化胡說”的表達(dá)，是尊崇老子的一處宗教儀式場(chǎng)所。

通過對(duì)孔望山遺址群的研究，此次調(diào)查報(bào)告以為這些研究成果對(duì)我們今后從事早期佛教、道教及其相互關(guān)系的研究有如下兩點(diǎn)啟示。

一是以往對(duì)中國(guó)早期佛教的認(rèn)識(shí)是通過墓葬出土材料構(gòu)筑起來的，而墓葬材料是經(jīng)過喪葬習(xí)俗過濾的，不能直接反映當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活，因而往往使我們對(duì)中國(guó)早期佛教和道教的認(rèn)識(shí)有失偏頗，致使我們?cè)陂喿x相關(guān)文獻(xiàn)記述時(shí)對(duì)其所描述的宏大場(chǎng)面和復(fù)雜儀規(guī)感到突兀和懷疑?？淄侥ρ略煜袢菏钱?dāng)時(shí)社會(huì)生活中的佛道藝術(shù)樣本，是世俗藝術(shù)和宗教藝術(shù)的結(jié)合體，揭示出當(dāng)時(shí)的佛道關(guān)系遠(yuǎn)比我們想象的復(fù)雜與鮮活?！翱淄绞探沂玖酥袊?guó)接受佛教的另一途徑——佛教因素為道教藝術(shù)所吸收利用?！保?］345

二是在早期道教時(shí)期，道教開始了漫長(zhǎng)的宗教化時(shí)代，此時(shí)它對(duì)宗教體系的構(gòu)成模式和宗教符號(hào)有著強(qiáng)烈的需求。因此，早期道教不僅從傳統(tǒng)藝術(shù)中汲取營(yíng)養(yǎng)，還在佛教的刺激下，大量吸收和借鑒佛教的形式，建立宗教系統(tǒng)、嚴(yán)肅倫理戒律，早期佛教藝術(shù)圖像集中發(fā)現(xiàn)于四川和魯南蘇北等道教活動(dòng)的中心地區(qū)就是這種需求的反映。“佛教因道家而變得清楚了，但是道家也借助于佛教而變得顯豁了”［26］。

［1］連云港市博物館.連云港市孔望山摩崖造像調(diào)查報(bào)告［J］.文物，1981（7）：1－7.

［2］嘉慶海州直隸州志：卷十一［M］.［清］唐仲冕，修，汪梅鼎，纂.清嘉慶十六年（1811年）版.

［3］俞偉超，信立祥.孔望山摩崖造像的年代考察［J］.文物，1981（7）：13－15.

［4］信立祥.孔望山摩崖造像中的道教人物考［J］.中國(guó)歷史博物館館刊，1997（2）：17－24.

［5］巫鴻.禮儀中的美術(shù)［M］.鄭巖，王睿，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005：34.

［6］中國(guó)國(guó)家博物館田野考古研究中心，南京博物院考古研究所，連云港市文物管理委員會(huì)辦公室，連云港市博物館.連云港孔望山［M］.北京：文物出版社，2010.

［7］［晉］司馬彪.后漢書志·輿服·武冠：志第三十［M］.北京：中華書局，1965：3668.

［8］［晉］司馬彪.后漢書志·百官：志第二十八［M］.北京：中華書局，1965：3621.

［9］［宋］范曄.后漢書·逸民列傳：卷八十三［M］.北京：中華書局，1965：2759.

［10］司馬遷.史記·老子韓非列傳：卷六十三［M］.北京：中華書局，1959：2141.

［11］李零.說“黃老”［M］／／道家文化研究：第五輯.上海：上海古籍出版社，1994：149.

［12］呂氏春秋［M］.［清］畢沅，輯校.北京：中華書局，1991：491.

［13］［清］王先謙.莊子集解［M］.北京：中華書局，1987：294.

［14］葛兆光.中國(guó)思想史：第一卷［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2010：125.

［15］李零.中國(guó)方術(shù)考·緒論［M］.北京：東方出版社，2001：16.

［16］王叔岷.列仙傳校箋［J］.“中央研究院”中國(guó)文哲研究所中國(guó)文哲專刊，1985：21，18.

［17］［荷］許理和.漢代佛教與西域［M］／／國(guó)際漢學(xué)：第2輯.吳虛領(lǐng)，譯.鄭州：大象出版社，1998：309.

［18］［宋］范曄.后漢書·襄楷傳：卷三十下［M］.北京：中華書局，1965：1082.

［19］［唐］歐陽(yáng)詢.藝文類聚·巧藝部：卷七十四［M］.上海：上海古籍出版社，1965：1278.

［20］王明.太平經(jīng)合校：卷二十七［M］.北京：中華書局，1960：298.

［21］［西晉］佛般泥洹經(jīng)［M］／／大藏經(jīng)：第一冊(cè).白法祖，譯.臺(tái)北：新文豐出版公司影印，1987：165.

［22］［后秦］長(zhǎng)阿含經(jīng)·游行經(jīng)［M］／／大藏經(jīng)：第一冊(cè).佛陀耶舍，竺佛念，譯.臺(tái)北：新文豐出版公司影印，1987：24.

［23］黃永武.敦煌寶藏：第18冊(cè)［M］.臺(tái)北：新文豐出版公司，1983－1986：113－116.

［24］湯用彤.〈漢代佛法之流布〉之“〈太平經(jīng)〉與化胡說”［M］／／魏晉南北朝佛教史.北京：中華書局，1983：42.

［25］［唐］魏征.隋書·經(jīng)籍志［M］.北京：中華書局，1973：1093.

［26］［英］崔瑞德，［英］魯惟一.劍橋中國(guó)秦漢史［M］.楊品泉，譯.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1992：906.