陳文敏

摘 要：在跨文化傳播與國家文化輸出的時(shí)代背景下，2012年夏天英國倫敦奧運(yùn)會開幕式的文藝展演作為一場“深度游戲”，因其美學(xué)風(fēng)格、儀式化形態(tài)迥異于歷屆奧運(yùn)儀典，使得這場有關(guān)“競賽、加冕、征服”的重要媒介事件成為一次“有意味的形式”，尤其在對電視儀典的總體架構(gòu)、儀式話語以及儀式功能指向等維度，留下了較大的學(xué)術(shù)批評空間，更有值得追索的深層文化背景，在電視儀式與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)層面也可資中國媒體業(yè)揚(yáng)棄借鑒。

關(guān)鍵詞：倫敦奧運(yùn)會；電視儀典；深度游戲；媒介文化

中圖分類號：G206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1672-8122（2013）06-0042-04

無論傳統(tǒng)社會還是現(xiàn)代社會，周期性重大慶典不僅關(guān)乎集體記憶、社會記憶如何可能，更是社會學(xué)、政治學(xué)意義上的“治理方式”。四年一度的現(xiàn)代奧運(yùn)會作為人類公共儀典，因其超出了日常生活的“大日子”而被重視，不僅是主辦國展示其綜合國力、輸出國家形象的良機(jī)，也是他者對其進(jìn)行文化觀照的重要窗口，更是優(yōu)質(zhì)的電視資源。2012年夏季，英國著名導(dǎo)演丹尼·博伊爾擔(dān)綱倫敦奧運(yùn)會開幕的藝術(shù)總監(jiān)，并適時(shí)呈現(xiàn)了一臺極富創(chuàng)新性的視覺盛典，突破了我們對其典型形貌的有序期待，重置了人們的日常經(jīng)驗(yàn)與文化想象。本文從文化人類學(xué)與文化傳播入手，重點(diǎn)分析“倫敦模式”的成功操演，以期增益對重大媒介事件的傳播認(rèn)知。

一、承繼與改寫：比較視野中的英倫奧運(yùn)開幕儀典

作為人類學(xué)意義上的“通過儀式”與“跨界儀式”，歷屆奧運(yùn)會開幕式都遵循《奧林匹克憲章》與國際奧委會的要求，按照墊場演出、倒計(jì)時(shí)、開幕、升國旗會旗、運(yùn)動員入場、火炬點(diǎn)燃儀式的既定儀軌推進(jìn)。從漢城“手拉手”的三人點(diǎn)火到巴塞羅那神箭手的“百步穿楊”，從亞特蘭大老拳王阿里的“悲情時(shí)刻”到悉尼的“水中燃火”，從北京的云中畫卷到倫敦的花瓣式點(diǎn)火，各屆均有其鮮明的文化主題及獨(dú)具匠心的儀式“閾限”。連續(xù)兩屆奧運(yùn)開幕式，倫敦與北京在文化表征、儀式操演、審美風(fēng)格上大異其趣，各執(zhí)一端，但是，其都達(dá)到了跨文化有效傳播的核心訴求，成為深具藝術(shù)感的“有意味的形式”。

（一）視聽奇觀：東方美學(xué)與擬劇取向的差異

法國學(xué)者路易·多洛（Louis Dollot）在20世紀(jì)60年代指出，國際文化關(guān)系是相對于政治、經(jīng)濟(jì)和軍事關(guān)系的“第四個(gè)維度”[1]。文化規(guī)范著國家在外交決策中可供選擇的范圍，政治命題往往需要?jiǎng)佑梦幕季S，并最終落實(shí)到藝術(shù)話語的具體實(shí)踐。作為最重要的文化盛事，奧運(yùn)會開幕式是經(jīng)過一系列高端運(yùn)作才達(dá)成的“國家儀式”：國家投入激烈的主辦申請角逐，最大可能地調(diào)動世界級公共關(guān)系，進(jìn)行強(qiáng)大的全民動員，由該國最重要的城市承辦，開幕儀式對外事先保密。奧運(yùn)史學(xué)家麥克埃倫（MacAloon）認(rèn)為現(xiàn)代奧運(yùn)會是一種“表演”或“傳播”的文化形態(tài)，包括四種相互交織的表現(xiàn)形式：節(jié)日（festival）、儀式（ritual）、奇觀（spectacle）和體育（game或sport）[2]。時(shí)至今日，還要加入“科技”因素——媒介技術(shù)在奧運(yùn)會的儀式變遷中發(fā)揮著越來越重要的力量，在視覺文化時(shí)代，技術(shù)是奇觀的有力保證。北京與倫敦的策略與方式不同，但都是“奇觀美學(xué)”的杰作。

人們在談?wù)摫本W運(yùn)時(shí)通常會進(jìn)入一個(gè)誤區(qū)：奧運(yùn)會如何改變了北京，留下了怎樣的歷史遺產(chǎn)，而少有人追問，北京是如何改變奧運(yùn)會的？前國際奧委會主席薩馬拉奇生前稱北京奧運(yùn)“無與倫比”，是“所有奧運(yùn)會中最好的一屆”。國外有專欄作家將北京開幕式排在TOP1的位置上：“僅就令人敬畏這一點(diǎn)而言，北京很清楚地制訂了開幕式的標(biāo)準(zhǔn)……以這個(gè)年代的數(shù)碼效果衡量，它是罕見的令人吃驚的現(xiàn)場表演。[3]”北京奧運(yùn)開幕式以其一系列有關(guān)民族象征符號的運(yùn)用，成為集體精神與凝聚力的杰作，有振聾發(fā)聵之效。驚人的秩序感、齊一化、禮儀性與整體性和諧，以大型團(tuán)體操為主的宏大敘事直指“和合之美”與強(qiáng)國意象，在內(nèi)容上呈現(xiàn)出“東方美學(xué)”的表征；而在視覺觀瞻上，則有一種“國家美學(xué)”的崇高感、敬畏感與被統(tǒng)攝感。東方美學(xué)“是東方各國家、各民族和地區(qū)在獨(dú)立自存文化背景下形成的美學(xué)思想”[4]，其終極目的是人類的和諧。而對于強(qiáng)大的社會動員、大型團(tuán)體操所營造的“國家美學(xué)”的宏大性，由于曾經(jīng)輔助了一種極端的政治現(xiàn)代主義，西方社會對此頗有微詞，這不在本文的論述之列。總之，北京有意凸顯了五千年中華文明精粹，而普世價(jià)值的敘事退居于視覺奇觀之后。臺上臺下有明顯的秩序、分隔與禁忌，受經(jīng)驗(yàn)控制，被場面震撼，場外觀證者無法移步，在場者更要將自我的情感情緒與現(xiàn)場的情境協(xié)調(diào)起來。

不同于北京的場面奇觀，倫敦開幕式實(shí)現(xiàn)了電視人、電影人、音樂人、媒介人的智慧合謀，形塑了獨(dú)特的影視奇觀。擬劇論（Dramaturgical Theory）的奠基者——?dú)W文·戈夫曼（Erving Golfman）在其著作《日常生活中的自我展示》與《框架分析》中，分別用舞臺和劇院進(jìn)行了類比，認(rèn)為人類的相互作用好比劇院，所有的參與者都是劇院演員。“對戈夫曼來講，集中的邂逅（focused encounter）寄居于大的結(jié)構(gòu)和文化單元中，每一個(gè)邂逅都鑲嵌于特定空間的集會之中，而集會則鑲嵌于更具有包含性的社會場景之中。[5]”作為三度舉辦夏季奧運(yùn)會的城市，倫敦對北京模式既有繼承也有改寫：充分運(yùn)用擬劇與劇場的元素，含蓄地區(qū)隔了北京奧運(yùn)開幕式的驚人秩序、恐怖的精確度和龐大規(guī)模，呈現(xiàn)出由“東方美學(xué)”轉(zhuǎn)而“擬劇取向”、由“天人合一”走向“以人為本”、由“靜觀美感”邁向“生產(chǎn)性快感”、由“在場奇觀”疊加“影視奇觀”的表意指向。

倫敦奧運(yùn)會開幕式的文藝展演猶如英國現(xiàn)當(dāng)代歷史的擬劇表演，以“田園時(shí)代”、“工業(yè)革命時(shí)代”和“現(xiàn)代英國”為篇章對英國的文化身份進(jìn)行自我追問，用現(xiàn)代史詩與擬劇方式敘說英國的過去、現(xiàn)在與將來，其中大型舞臺劇、真人秀表演與戲劇之間存在著緊密的親緣關(guān)系。有人這樣比較北京與倫敦，雖有感性之嫌，但大致把握了二者的風(fēng)格：“北京重儀式，倫敦重故事；北京重國家，倫敦重民族；北京重文化，倫敦重時(shí)尚；北京重競技，倫敦重生活；北京重古代，倫敦重近現(xiàn)代；北京重社會，倫敦重家庭；北京重色彩，倫敦重動感；北京重名人，倫敦重平民；北京是一個(gè)國家的榮譽(yù)；倫敦是一座城市的狂歡。[6]”從生產(chǎn)內(nèi)容而言，倫敦開幕式向英國電影業(yè)、音樂界巡禮，推介兒童文學(xué)以及萬維網(wǎng)科技，是英國傳統(tǒng)媒體、電子媒體及跨媒體的一次自我加冕；從生產(chǎn)價(jià)值而言，開幕式是一次張揚(yáng)英國基本價(jià)值觀、引導(dǎo)現(xiàn)代生活方式的儀式化表演；從傳播終端而言，社交媒體與傳統(tǒng)媒體間的競合模式走向成熟（如推特與NBC的全面合作），實(shí)現(xiàn)了多媒體廣場表演的收視奇觀，帶來了現(xiàn)代藝術(shù)與媒體工業(yè)的雙贏。

（二）電視儀典：超越現(xiàn)場與“前臺”的表現(xiàn)儀式

奧運(yùn)會開幕式是全球矚目的電視儀典，公眾停頓日常慣例以事觀瞻，同時(shí)也是一種“表現(xiàn)儀式”，與集體娛樂密切相關(guān)。美國傳播學(xué)者丹尼爾·達(dá)揚(yáng)與伊萊休·卡茨認(rèn)為，“國家當(dāng)局控制著各種歡慶活動的日程表。確定各種儀式活動的合適主題或場合并發(fā)起那些僅僅與他們公開聲稱的價(jià)值觀相符合的活動，這是他們的特權(quán)。然而，一旦這種活動被發(fā)起，國家當(dāng)局就會失去控制。儀式由于其所擁有的公共空間的性質(zhì)的轉(zhuǎn)變而被電視行業(yè)接管并加以重新塑造。[7]”隨著媒介技術(shù)的演進(jìn)，電視媒介的鼎盛期已然“去勢”，但包括奧運(yùn)會在內(nèi)的重大媒介事件使電視重返注意力的中心，電視在大場面事件中主導(dǎo)著一整套影響深遠(yuǎn)的符號、神話、儀式和奇觀。倫敦的電視傳播不止是展示了儀式的“前臺”景觀，更將電視直播、微電影、音樂藝術(shù)、舞臺劇虛實(shí)結(jié)合起來，使觀眾獲得了極大的夢幻感，這種“影視化”的處理方式延拓了慶典的“后臺”，物理時(shí)空的超越性使電視機(jī)前的觀眾獲得了更清晰的層次感與邏輯感，跨文化傳播中“文化休克”的風(fēng)險(xiǎn)大為降低。倫敦在傳統(tǒng)電視儀典的基礎(chǔ)上有較大的超越，中國新華新聞電視網(wǎng)總編輯陸小華這樣評價(jià)：“超越現(xiàn)場轉(zhuǎn)播思維，以電視影像展現(xiàn)為核心的整體設(shè)計(jì)；超越團(tuán)體表演程式，以符號化的故事編織體現(xiàn)整體設(shè)計(jì)、超越現(xiàn)場效果思維，以事件傳播效應(yīng)為目標(biāo)實(shí)現(xiàn)多重影響。[8]”

二、崇高與嬉戲：英倫奧運(yùn)開幕式展演的儀式結(jié)構(gòu)

藝術(shù)和儀式之間是一門宗親，儀式是藝術(shù)實(shí)現(xiàn)共振機(jī)制的主要方式。法國著名社會學(xué)家涂爾干指出，儀式首先依賴一種神圣和褻瀆之間的明確界限，儀式把守著神圣的大門，但他又認(rèn)為，表現(xiàn)儀式與戲劇、娛樂因素密切相關(guān)，“一旦使各種事件和人物表現(xiàn)歸附于部落史的紐帶松弛下來，這些儀式就會相應(yīng)地顯露出一些很不真實(shí)的面目，相應(yīng)的儀典也會改變自己的性質(zhì)。這樣，人們便進(jìn)入了一個(gè)純粹幻想的世界，紀(jì)念儀式漸漸變成了普通意義上的集體歡騰。[9]”英語“慶?！保╟elebration）一詞由拉丁語celeber一詞衍化而來，有“充滿生命力”、“榮耀”之意，與涂爾干的“歡騰”相似。不同于北京著重于奧運(yùn)會的神圣化儀式展演，倫敦將崇高與嬉戲進(jìn)行了有機(jī)結(jié)合。

（一）“儀式框架”與“游戲框架”的互嵌

近年來，人類學(xué)家時(shí)常使用“框架”和“用框架約束”的概念，用以辨別在儀式或戲劇演出中時(shí)間或空間的界限。美國人類學(xué)家維克多·特納認(rèn)為，“慶典中既包括儀式框架，也包括游戲框架……儀式框架取決于傳統(tǒng)的、源遠(yuǎn)流長的權(quán)威力量；而游戲框架則允許參加者從儀式的‘應(yīng)當(dāng)‘必須等強(qiáng)制形式中解脫——在某些宗教儀式的規(guī)則比‘自然法則更具有強(qiáng)制性。[10]”倫敦奧運(yùn)會開幕式中，儀式框架與游戲框架的混界、位移與互嵌，使得禁忌邊界得以拓展，也決定了英倫模式的獨(dú)特性。

奧運(yùn)開幕式受制于一系列的儀式框架，如果這些規(guī)定動作被打破，人們將失去認(rèn)同與安全感。在英倫奧運(yùn)會的儀式框架中，象征性濃縮符號起到重要作用，如女王出場與升會旗、國旗，這些象征體匯聚人群、推崇情感反應(yīng)?！疤煊优酢钡膰枧c米字旗告訴人們所處的時(shí)空，儀式不僅演示王權(quán)，也制造和再造權(quán)威?！霸谏袷フ沃校匾牟皇茄哉f的話語（盡管君主從未放棄用話語來證明自身的存在及權(quán)威），重要的是展現(xiàn)君主身體形象的儀式。這種充滿象征色彩的政治儀式，使君主得以成為全民眼睛的焦點(diǎn)，成為整個(gè)國家政治世界的示范中心（exemplar centre），圖爾敏曾機(jī)智地稱之為是一種‘行星式的社會模式，君主就是其中光芒普照的太陽。[11]”參與者也會因這種儀式框架的情境而保證某種范圍內(nèi)的自我節(jié)制。

儀式框架與游戲框架的并行不悖成為倫敦奧運(yùn)會的一大亮點(diǎn)，游戲框架對宏大敘事的拆解是為了更好的實(shí)現(xiàn)涵化效果。譬如，在表現(xiàn)新國家主義工業(yè)革命的時(shí)刻，現(xiàn)場用夸張、激越的舞臺敘事來展現(xiàn)：田園牧歌消失，象征傳統(tǒng)社會的大樹被連根拔起，歌唱“耶路撒冷”讓位給震撼擊鼓聲，世界變暗、大禮帽紳士與銅管樂隊(duì)大步行進(jìn)，機(jī)器隆隆，鋼水滾滾，巨型煙囪在舞臺升起，工人們現(xiàn)場鍛造奧運(yùn)五環(huán)并升騰夜空，硬朗、粗糲、喧囂的視覺語法生動地再現(xiàn)了英國作為“世界工廠”振奮但又艱難的時(shí)代。先鋒藝術(shù)以及戲劇的變體成為了儀典中最具風(fēng)格的重要部分，這不僅是英國、也是300年來全人類不同地域的宏大“活態(tài)歷史”，人類如何走過前現(xiàn)代、現(xiàn)代以及如何直面后現(xiàn)代，穿越、解剖歷史是為了引發(fā)人類對現(xiàn)代性受益與反思的兩難境地。

（二）深層的游戲：理想化自身的象征性表達(dá)

游戲是一種極古老的活動，貫穿于人類整個(gè)文化進(jìn)程中。縱觀游戲的發(fā)展史，里面充斥著控訴與辯解：既被視為無意義非理性而被驅(qū)逐，又作為防止人異化的力量而被贊美；既可能在“政治美學(xué)化”中成為統(tǒng)治工具，又可能在“藝術(shù)政治化”中成為解放力量。關(guān)于儀式與游戲的關(guān)系，荷蘭學(xué)者赫伊津哈、英國學(xué)者貢布里希、德國哲學(xué)家伽達(dá)默爾、法國社會學(xué)家涂爾干等人從不同學(xué)科視角有過論述，但在文化人類學(xué)中，“深層的游戲”（或曰深度游戲deep play）概念另有內(nèi)涵。此概念最早出現(xiàn)于英國法理學(xué)家邊沁的《立法理論》一書中，指不道德的、非理性的、高額的賭博游戲。美國人類學(xué)家格爾茲通過對巴厘島斗雞的文化深描分析，賦予了“深度游戲”以新意：斗雞是戲劇形態(tài)、隱喻與社會場景三者的結(jié)合，斗雞的賭博中所呈現(xiàn)的，是圍繞抽象身份展開的地位、榮譽(yù)爭奪，雄雞與男性理想化的自身聯(lián)系起來，被隱喻地表示“英雄”、“勇士”、“冠軍”、“有才干的人”、“政治候選人”等。奧地利人類學(xué)家克里斯蒂安·布隆貝格也曾將足球比賽看做一種“深度游戲”。

兩千多年前奧運(yùn)會從古希臘“原點(diǎn)”出發(fā)時(shí)就源自游戲，時(shí)至今日被納入到現(xiàn)代藝術(shù)的指涉范疇內(nèi)，我們也可將其視為人類社會生活中的“深度游戲”：大型體育賽事正如一個(gè)現(xiàn)代斗雞劇場，體育不僅僅是健身項(xiàng)目，還被作為政治來對待，主辦國的地位與國家身份在具體的深層游戲中得到抽象表達(dá)。事實(shí)也是如此，奧林匹克運(yùn)動的初衷是以國際主義和“全球一家”為理想的運(yùn)動，但20世紀(jì)以來具有明顯的民族主義、乃至國家主義的內(nèi)核。即使在奧運(yùn)會開幕式上，也體現(xiàn)出“深度游戲”的因素：國力強(qiáng)弱的競爭；現(xiàn)場看臺位置對觀眾身份的限定；民族與群體的政治身份差異，只是在儀式的閾限中暫時(shí)“去異趨同”，而在正式賽事中又重新回歸到不平等的競爭狀態(tài)。

涂爾干認(rèn)為，“不論積極儀式所包含的各種姿勢在性質(zhì)上多么不同，在我們看來，它們都有一個(gè)共同的特征：它們都是在滿懷信心、歡樂，以至狂熱的狀態(tài)下舉行的。[9]”倫敦奧運(yùn)開幕儀式的藝術(shù)展演中充滿著魔幻現(xiàn)實(shí)主義與游戲精神：007與女王以戲仿的方式出場、童話夢境、憨豆的幽默、普通英國人的愛情故事、日常生活被搬上前臺，朋克音樂、電子說唱有雜亂之感，演藝尾聲現(xiàn)場幾萬人齊唱披頭士的Hey Jude，氣氛推向高潮令人感動。法國符號學(xué)家羅蘭·巴特曾用“小樂”和“極樂”來區(qū)分解讀文本時(shí)產(chǎn)生的兩種不同的快樂。他認(rèn)為“小樂”是一種世俗的快樂，基本上是確認(rèn)性的，尤其在確認(rèn)自己的身份方面。極樂發(fā)生在文化崩潰的那一刻，而正常觀看電視的條件，還不足以達(dá)到產(chǎn)生極樂所必需的程度，因此，巴爾特認(rèn)為“小樂”可能是電視所特有的[12]。因此，倫敦奧運(yùn)會的集體歡騰中充滿尼采的酒神精神，但還不至于是“迷狂”狀態(tài)，人們只是從日常生活中抽離出來，進(jìn)入一個(gè)可以自由想象、完全放松的精神消遣世界。

三、多元化認(rèn)同：英倫奧運(yùn)開幕儀典的儀式功能

如前所述，倫敦還原了奧運(yùn)會以“慶典”本質(zhì)，“慶典基本上是歡樂的儀式，‘歡樂這一特征十分明顯，而儀式則表明慶典具有一定的對象、一定的功能、一定的形式和一定的意義。[10]”英國社會人類學(xué)家馬凌諾夫斯基認(rèn)為儀式的三項(xiàng)基本功能是展演功能、行為功能、指示功能，分別對應(yīng)著展示什么、做了什么、說了什么。電視儀式作為一種世俗神話，通過儀式閾限的設(shè)置重新確認(rèn)社會秩序。美國學(xué)者詹姆斯·凱爾納將傳播的儀式觀看作是創(chuàng)造、修改和轉(zhuǎn)變一個(gè)共享文化的過程，而共享文化的終極目的，是為了在有差異化的話語中，指向共同信仰的文化認(rèn)同。

（一）互動儀式中的膜拜實(shí)現(xiàn)

與古典藝術(shù)不同的是，現(xiàn)代藝術(shù)是游戲的藝術(shù)，游戲的規(guī)定始終要求與別人同戲，游戲的藝術(shù)與藝術(shù)中的游戲均是如此。伽達(dá)默爾認(rèn)為，“在任何一種藝術(shù)的現(xiàn)代試驗(yàn)的形式中，人們都能夠認(rèn)識到這樣一個(gè)動機(jī)：即把觀看者的距離變成同表演者的邂逅。[13]”因此，在現(xiàn)代藝術(shù)的表現(xiàn)中，表演者力求與觀看者之間情感互動。美國人類學(xué)家蘭德爾·柯林斯認(rèn)為，互動儀式理論的核心機(jī)制是高度的相互關(guān)注，即高度的互為主體性，跟高度的情感連帶[14]?；觾x式（或曰交互儀式）在倫敦奧運(yùn)會的文藝展演體現(xiàn)得極為明確，組織者和公眾不以其在交流兩端的位置為局限，而是隨著儀式的推進(jìn)，深度卷入到文化展演中來，以成為電視儀式的一個(gè)有機(jī)組成部分。

作為人類的集體生活之一，奧運(yùn)會本身是對人類自身的一種膜拜。“膜拜的基本構(gòu)成就是定期反復(fù)的節(jié)日循環(huán)……實(shí)際上，它就是社會生活節(jié)奏所產(chǎn)生的結(jié)果。只有將人們集中起來，社會才能重新使對社會的情感充滿活力。[9]”法蘭克福學(xué)派瓦爾特·本雅明認(rèn)為藝術(shù)有膜拜價(jià)值（cult value）與展示價(jià)值（exhibition value）之別，他認(rèn)為早期的傳統(tǒng)藝術(shù)傾向前者，而現(xiàn)代藝術(shù)側(cè)重后者。值得思考的是，現(xiàn)代奧運(yùn)會的藝術(shù)展示如何實(shí)現(xiàn)膜拜功能？膜拜什么？現(xiàn)代藝術(shù)的膜拜功能來自于儀式操演的精心策劃，對于奧運(yùn)會開幕式這一互動儀式而言，膜拜的對象既可以是北京模式關(guān)乎國族的“想象的共同體”，也可以是倫敦模式“公民社會”、“個(gè)體幸?！钡男叛龉餐w?；蛘哒f，將國家蘊(yùn)藏在個(gè)體與“公民社會”中，借電視儀式的“象征操縱”達(dá)到隱性意識形態(tài)的目的，正如“國家是不可見的，它必被人格化方可見到，必被象征化方能被熱愛，必被想象才能被接受。[15]”如，倫敦對于國家健康醫(yī)療體系（NHS）的展演，成為英國人民彰顯其國民優(yōu)越性的最佳代表，也成為向外界展示國家軟實(shí)力的最具說服力的途徑，激發(fā)民眾對國家政策的熱情，以達(dá)到意識形態(tài)膜拜的效果；又如“記憶墻緬懷逝者”，體現(xiàn)了普世性、人性化的價(jià)值觀念，從而喚起公共情感；再如，參與儀典的大部分舞者都是業(yè)余的，這讓平民階層有直接的歸屬體驗(yàn)；選用不知名的7位青少年點(diǎn)燃圣火，契合“激勵(lì)一代人”（Inspire a generation）的奧運(yùn)口號……這些儀式的設(shè)計(jì)在本質(zhì)上是本雅明“政治美學(xué)化”意義上的考量；也正如福柯聲稱權(quán)力是生產(chǎn)性的，借助現(xiàn)代藝術(shù)的儀式實(shí)踐來傳播政治神話，是一條“知識、話語、權(quán)力的美學(xué)之路”。

（二）話語復(fù)調(diào)中的文化身份

身份認(rèn)同是現(xiàn)代文化的核心問題之一，文化生產(chǎn)的中心工作就是參與身份權(quán)力的制造與爭奪。倫敦是世界上最具文化多樣性的城市之一，英倫奧運(yùn)會開幕儀式最突出的功能是體現(xiàn)社會參與的多樣性和廣泛性，這與他們提出辦一屆“每個(gè)人的奧運(yùn)會”的愿景具有內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)。早在2010年，倫敦奧組委宣布發(fā)行包括信仰、年齡、殘障、性別、種族和性取向在內(nèi)的六個(gè)系列徽章。而在開幕式上，我們看到明確的多重話語及“復(fù)調(diào)”現(xiàn)象，如爭議文化、負(fù)面歷史、無政府主義歌曲、女權(quán)主義、移民問題、種族問題等，這種“合唱式文本”呈現(xiàn)出文化熔爐的特點(diǎn)，看似對“中心”及“獨(dú)語”形成消解，其實(shí)不然?！半s語”中也有自己的語法與結(jié)構(gòu)，只是變靜態(tài)為動態(tài)而已，對文化內(nèi)部沖突的自嘲體現(xiàn)了主流話語的文化自信與民主，并不意味著準(zhǔn)則、禁忌、秩序以及法理的崩散，支配性話語依然占據(jù)主導(dǎo)地位。

如果不將英倫奧運(yùn)開幕儀式放置在歐盟的歷史、文化框架中去認(rèn)知，很難深入理解這略顯雜亂的儀式指向。在一個(gè)時(shí)空迅速消失、身份認(rèn)同日益多重化和全球化的時(shí)代，歐洲國家率先認(rèn)識到世界正變得彼此倚重的現(xiàn)實(shí)，這個(gè)現(xiàn)實(shí)是更大背景的“話語復(fù)調(diào)”。20世紀(jì)后期社會空間的變革要求新的定位和新型親密關(guān)系，歐洲一直試圖建立“一個(gè)‘共同市場、一個(gè)‘居住者的歐洲、 一個(gè)‘文化的歐洲。[16]”九十年代初成立的歐盟將現(xiàn)代性背景下的歐洲認(rèn)同問題放在重要位置，這其中存在雙重認(rèn)同，其一，在全球化語境下，作為利益共同體的歐盟文化身份認(rèn)同；其二，在歐盟的范疇之內(nèi)各個(gè)國家的文化身份認(rèn)同，這雙重認(rèn)同無疑是一個(gè)與媒介密切相關(guān)的、長期的文化建設(shè)難題?！懊浇闃I(yè)在歐洲文化共同體中被賦予了領(lǐng)導(dǎo)地位：它們應(yīng)該清晰地傳達(dá)出我們‘緊密團(tuán)結(jié)的集體意識和共同文化；與此同時(shí)，要求它們反映出歐洲各國各地區(qū)豐富的多樣性和差異性。[16]”

在內(nèi)外部環(huán)境的影響下，1993年，英國政府頒布了《創(chuàng)造性的未來》（A Creative Future）報(bào)告，第一次以官方文件形式頒布了國家文化政策，明確了歐共體是其文化外交發(fā)展的重點(diǎn)地區(qū)，確立了“三環(huán)”文化外交圈；1997年以建設(shè)“新英國”綱領(lǐng)贏得大選的布萊爾首相主政后，開啟了全方位的公共外交轉(zhuǎn)型；2004 年起，“創(chuàng)意英國”主題活動大規(guī)模向中國、韓國、加拿大等國啟動，英國開始以“創(chuàng)意、多元包容、自由開放”的新形象示人。同一時(shí)期，美國學(xué)者杰里米·里夫金在其著作《歐洲夢：21世紀(jì)人類發(fā)展的新夢想》中提出了歐洲夢的內(nèi)涵，“注重群體關(guān)系而非只是個(gè)體自治，注重文化多樣性而非同化為一，注重生活質(zhì)量而非只是財(cái)富積累，追求可持續(xù)發(fā)展而非無限制的物質(zhì)增長，強(qiáng)調(diào)深度游戲而非單調(diào)的持續(xù)勞作，提倡普遍人權(quán)及自然界的權(quán)利而非只突出財(cái)產(chǎn)權(quán)，主張全球合作而非單邊主義的霸權(quán)實(shí)踐。[17]”可以說，英國的文化政策、文化外交與歐盟的文化共同體不無關(guān)系，2012倫敦奧運(yùn)會開幕式用“深度游戲”的儀式架構(gòu)表現(xiàn)歐洲夢中“深度游戲”的價(jià)值內(nèi)容，并非只是巧合，是“創(chuàng)意英國”國家品牌戰(zhàn)略的體現(xiàn)，奧運(yùn)會是重大的主題節(jié)慶，英倫借此通過對公共的歷史記憶來實(shí)現(xiàn)集體認(rèn)同，并深刻地回應(yīng)了歐盟的銘言：多元一體。

四、結(jié) 語

奧運(yùn)會開幕式既是一個(gè)國家儀式，也是重大的媒介事件，對外體現(xiàn)為文化影響力，對內(nèi)則為文化內(nèi)聚力。奧運(yùn)會開幕儀式在風(fēng)格上并無一定之規(guī)，它取決于不同國家的社會結(jié)構(gòu)、文化身份以及導(dǎo)演風(fēng)格的偶然性。而當(dāng)某一文化群體的身份被確證時(shí)，它與其它群體的邊界也同時(shí)被構(gòu)建和強(qiáng)化，因此，如何運(yùn)用媒介儀式尋求全球化語境下的國家身份認(rèn)同、文化身份認(rèn)同、媒介身份認(rèn)同，依然是相互糾結(jié)的復(fù)雜文化問題。英倫奧運(yùn)會開幕儀式讓我們有如下認(rèn)知，其一，儀式不只是神圣化的戲劇性表現(xiàn)，也可以是戲劇化的深度游戲，儀式框架與游戲框架的對接，人們更容易達(dá)成認(rèn)同。其二，儀式與傳播為同構(gòu)關(guān)系，電視是國家儀式的重要載體，多媒體時(shí)代，國家形象的輸出需要媒介儀式的合力。其三，中國擁有豐富的文化傳統(tǒng)，但對于大場面的媒介事件而言，怎樣的核心話語才能優(yōu)化認(rèn)同，以保證國家文化軟實(shí)力的有效輸出，這還需高層與媒體做更深層次的論證與踐行。

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