我覺得對我來說，采訪最大的障礙就是一句話，“我認為我是對的”。這句話看起來不太起眼，但是它造成的障礙會遠遠大于我們的想象。顧準原來說過一句話，他說什么叫專制，專制就是認為自己絕對不會錯的想法，如果一個采訪者帶著定見，很難了解世界的復雜。

前段時間我采訪魏德圣，他拍的電影《賽德克·巴萊》，就是當年發(fā)生在臺灣的“霧社事件”，是原始部落的人跟日本人之間的一場戰(zhàn)爭。

魏德圣說，在臺灣歷史當中關于這個事件只有兩句話，某年某月某日多少人反抗日本軍隊；再看日本的教科書也是兩句話，是某年某月某日臺灣某個原始部落的一場暴動。反抗和暴動，這是對于一件事情的兩種解釋，都只有兩句話，都很簡單，但魏德圣說記者式的社會思維要回答的是：“為什么他們在這個事件中做出了那樣的選擇？”

魏德圣說，他進入這個頭領內心的時候，受過很多的沖擊，一開頭他會熱血激沸，覺得很牛，三百多人就把三千多日本人都干掉了。但了解越深，他開始發(fā)現自己精神上出現了危險的搖晃，比如說他去接觸當年認識這個部落首領莫那魯道的人。那個人跟他講，他根本不是一個英雄，他是一個流氓，每一個經過他部落的人他都會打，他控制欲很強。然后魏德圣又會去想，這個人為什么會在戰(zhàn)爭之前讓自己的孩子跟家人上吊？有時候他害怕得簡直寫不下去了，因為在不斷地推翻自己的看法，他突破了概念，想要抵達一個真實的人。

一個人進入另一個人心靈的過程是一個可怕的過程，可怕在哪？可怕就在于思想本身，思想本身的危險就在于思想本身是不安的。它拒絕接受已經形成的定見，他需要從自己的思考和感受出發(fā)去認識人，這本身就意味著動蕩、不安、危險，還有進步。在這個過程當中你會發(fā)現你沒有依靠，你原來思想上可能有一個拐杖，但是你不得不把它拋掉，這個拐杖就是人類已經形成的習俗、觀念。就像一個被按在水里的人，你必須把頭埋在水里面，學著嗆水才能夠學會思考。

所以我要講的下一句話就是，采訪不是用來評判，采訪是用來了解；采訪不是用來改造世界，采訪只是用來認識世界。我很年輕就做了記者，年輕人最熱誠，但是也最容易犯的一個錯誤，就是我們真的想通過報道把這個世界變得更好。

假如你有這樣強烈改造社會的目的，就容易形成你頭腦當中的偏見，你認為世界有一個完美的范式，它就應該向那個方面發(fā)展，假如它不是那樣，你就不接受，你就抵觸，你就想改變他。這樣就有兩個后果，一個是你根本改變不了，對方發(fā)現你想影響他的時候他就不接受你了，會背道而馳；第二個結果是當你改變不了的時候，就可能因為挫折感或者絕望，放棄了你之前的全部努力。

有同學問，那我們的媒體道德是什么，我現在認為記者的道德就兩個字，很簡單，就是“明白”：讓人明白，讓人明白這個世界本來面目是怎么樣的，這個就是我們的職業(yè)道德。你把這點做好就可以了，即使我不能夠清空自己的一個情緒判斷，也要有一個戒備，佛經中說“念起即覺，覺即不隨”，這個念頭要起來你要能覺察，覺察之后你會不會跟隨它，要有這個意識。

媒體的職責不是提供“熱”而是提供“光”，不需要煽動社會的熱情，媒體是在提供光亮，照向黑暗未知之處。

面對飽受社會爭議的對象，他已經帶著全部的盔甲來面對采訪了，你要感受他，設想如果你是他，這個時候是什么樣的狀態(tài)，是什么樣的感受，會做什么樣的準備。而且，他會因為曾經遭遇過敵意和攻擊，收縮得更為緊張，他時刻準備要么反擊要么逃避。

人在受到威脅的時候只有這樣的模式。

那么采訪要達成的是什么？采訪達成的是信息，你必須要問輿論期待知道的問題，不可以回避。但要提供一個讓大家明白造成這一切的因果和背景，那記者就不能夠跟他構成對抗的關系。我現在對自己有一個原則，就是對事苛刻，對人寬容。

年輕時期采訪，有時喜歡把對方逼到墻角，攻擊他，反正你手里也沒有武器了，反正你會倒在地上，那樣更好看。但是人成年了，我覺得還需要某一種寬厚，這個寬厚不是鄉(xiāng)愿，是一種認識，就是你認識到人的頭腦和心靈是流動的，你不要動不動就拿一個大壩把他的心攔起來了，就不讓他進，也不讓他出了，其實人是可以流淌的。

好感和反感是你在觀察人的時候最有害的一種心態(tài)，你要在采訪前就對一個人形成了好感或者反感，你就沒有辦法誠實和客觀地觀察他了。

（本文為柴靜在清華大學的演講。）