王冬梅

(淮北師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，安徽 淮北 235000)

民居建筑作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要載體之一，以豐富的藝術(shù)形態(tài)和地域差異性，共同構(gòu)成了中國(guó)建筑文化的龐大脈系。而山西民居堪稱黃河流域民居藝術(shù)的瑰寶。它適時(shí)適地而生，是地理、人文、歷史多重因素制約和促進(jìn)下的優(yōu)化選擇，長(zhǎng)期以來形成了帶有窯洞遺痕的院落式建筑形制，其空間格局獨(dú)特，裝飾紋樣樸實(shí)而多樣。

一、山西傳統(tǒng)民居的文化溯源

黃河流域，是中華文化的發(fā)祥地和我國(guó)最早的建筑起源地。山西民居既自成一體，體現(xiàn)著先民適應(yīng)和改造自然的智慧，也是該地風(fēng)俗信仰、審美趨向和生存哲學(xué)的綜合寫照。

(一)民俗思想的滲透

山西民間濃重的風(fēng)水觀念和原始拜物思想，深深滲透于民居建筑中。風(fēng)水理論是先人在尋找吉祥居地和處理居住環(huán)境的一門學(xué)問，即通過審慎選址滿足生理和心理追求，通過建筑內(nèi)外的利用改造來完善布局，包括朝向、位置、高低、出入口、水向安排等，并通過添加符號(hào)實(shí)現(xiàn)避兇就吉。選址上，主要原則為“負(fù)陰抱陽”、“藏風(fēng)聚氣”、“近水向陽”，即基地后面有主峰，左右有次峰的左輔右弼山，或稱青龍白虎山，山上需植被豐茂，宅前有水，對(duì)面有對(duì)景的案山，使宅地處于山水環(huán)抱中央，形成背山面水的格局。山西人認(rèn)為，如此則可以“山氣茂盛，直走近水，近水聚氣，凝結(jié)為穴”[1]，達(dá)到藏風(fēng)聚氣、地靈人杰的理想目的。因此，山西村落與民居多根據(jù)風(fēng)水理論來勘察地形、地勢(shì)、水源建造村落和民宅，對(duì)風(fēng)水觀的尊奉也反映了山西人向往美好生活和避災(zāi)免難的主觀意愿。

在風(fēng)水觀的作用下，山西民居的型制與方位禁忌頗多。村落中每戶型制都基本一致，院落形狀最忌刀把狀，以免對(duì)主人的健康和財(cái)運(yùn)不利。建筑的朝向一般坐北面南，正房建在北方，對(duì)應(yīng)的卦位為“坎”，稱“坎宅”，而宅門則修在東南或正南方的巽位，有“巽門坎宅”之說，被視為大吉，民間稱為“搶陽”。門的建造也甚為重要，每個(gè)院門相當(dāng)于家庭的“臉面”，崇尚厚實(shí)高大、富麗堂皇，以此福蔭子孫，迎合高門出貴子之說。門前一般立兩只石獅，謂之“雙獅護(hù)門”，獅子是百獸之王，可以震懾門庭，晉中方言，“戶”“富”不分，因此又有“富門”的吉祥意蘊(yùn)。至于門向，一般以向東為善，向西則為陰門，如迫不得以開了西門，則必須在門口安置屏障，或在街口正對(duì)的墻壁上鑲嵌“泰山石敢當(dāng)”之類的石碑，以驅(qū)鬼避邪。院門忌小，也忌諱兩家相對(duì)以防兩傷，因此，門戶之間一般都會(huì)錯(cuò)開安置。至于廁所的位置則通常設(shè)置在院落的西南角，西南星位為“五鬼廉貞火星”，在“五鬼頭上安茅房”的做法可以抑制兇位。住宅周圍環(huán)境也有諸多禁忌，《營(yíng)造門》云：“凡宅宜居觀仙居側(cè)近處，主益壽延年，人安物阜，不宜居當(dāng)沖口處，不宜居塔冢、寺廟、祠灶及軍營(yíng)陣地；不宜居草木不生處，不宜居正當(dāng)流水處”[2]這些都是以求神佑、避鬼崇、躲戰(zhàn)亂、圖清靜、多生殖、恐訟爭(zhēng)等準(zhǔn)則的心理反映，延續(xù)至今已成為建造的信條，以祈求家業(yè)興旺、子孫昌盛。

其次，山西民居的趨同心理較為顯著，每戶都力求相當(dāng)。住房偏低者會(huì)在正房頂砌出一磚高，或建風(fēng)水樓或風(fēng)水影壁彌補(bǔ)高差，同時(shí)又使得整個(gè)布局形似一個(gè)伸展的人，如果以兩廂為雙臂，正房作軀干，風(fēng)水樓則代表頭顱，環(huán)抱式格局據(jù)說利于聚風(fēng)斂氣和旺盛人丁。即使同一戶人家的院落也有高差規(guī)范，素有“北高不算高，南高壓斷腰，東高不算高，西高壓斷腰”的俗傳，在方位觀上，山西人以東為上為陽，西為下為陰，嚴(yán)格遵守“東高西低，陰不壓陽”的規(guī)則，即東院比西院墻高出半磚或一磚，體現(xiàn)出“人往高處走”的實(shí)利主義風(fēng)水觀念；同樣，每個(gè)院落的建筑應(yīng)南低北高，從院門向里地面逐次升高，到盡頭正屋設(shè)置臺(tái)階，對(duì)應(yīng)傳統(tǒng)風(fēng)水中“前低后高，子孫英豪”的說法，如喬家大院。[3]

土地祠也是山西民居的一大特色。除了正統(tǒng)的儒、佛觀念之外，山西民間信仰多建立在巫術(shù)和神靈崇拜的基礎(chǔ)上，帶有原始拜物教的色彩，幾乎每家必設(shè)土地祠，其大小視院落規(guī)模和主人的虔誠(chéng)程度而有差異。土地祠多與影壁結(jié)合，或在入口旁側(cè)墻上鑿龕孔，做成磚雕或木構(gòu)的小廟形制，龕內(nèi)供土地神像，以紅布覆蓋。有的宅院南向正中開門，大門與二道垂花門相對(duì)設(shè)立，則在垂花門兩邊的隔墻鑿龕敬奉神像，稱為“門神府”或“土地廟”，以化解宅門中無影壁遮擋帶來的晦氣，同時(shí)達(dá)成視覺心理上的安定。

(二)晉商文化的承襲

山西商人的出現(xiàn)和發(fā)展源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，起自春秋，興于明，盛于清，衰于民國(guó)，在中國(guó)貿(mào)易史上創(chuàng)造了輝煌成就。古晉國(guó)時(shí)期的山西人為了生存，放棄了傳統(tǒng)的耕織生活，以其獨(dú)特的才能和智慧，形成了以地域關(guān)系、鄉(xiāng)土紐帶為特征的商業(yè)資本集團(tuán)，造就了歷史上顯赫的晉商文化。晉人善于理財(cái)，在清初即創(chuàng)建了中國(guó)歷史上最早的銀行，即錢莊，使貨幣形式的經(jīng)營(yíng)模式逐漸形成，有“匯通天下”的美譽(yù)。晉商在幾個(gè)世紀(jì)的沉浮中對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了廣泛影響，其民俗心理也在民居建筑中影響顯著。生意發(fā)達(dá)的晉商毫不掩飾對(duì)財(cái)富的炫耀，信守著“發(fā)財(cái)還家蓋房置業(yè)養(yǎng)老少”的鄉(xiāng)俗，把辛勤一生的財(cái)富都傾注在恢弘的家族建筑中，精心建造了一座座合院式的豪宅，并代代相傳，不斷擴(kuò)建，在晉中大地形成了一個(gè)個(gè)以大院為中心的村莊。在山西民居中，最富有最豪華的民居要數(shù)汾河一帶的民居，而這一帶最具代表性的又?jǐn)?shù)祁縣和平遙。如喬家堡的喬家大院和祁縣縣城的渠家大院、靈石縣靜升村的王家大院、榆次車輞村的常家大院、太谷北洸村曹家大院等?？傮w布局多采用吉祥喜慶的象征意蘊(yùn)，呈現(xiàn)某種祥瑞圖形或以家族姓氏字為格局，如太谷曹家的五桂堂、懷義堂、福善堂、三多堂分別對(duì)應(yīng)著古體的“?！薄暗摗薄皦邸薄办弊中?，喬家大院整體布局為雙喜之“囍”。

在晉商民居的宅院里，聚財(cái)斂氣的民俗非常講究。屋頂素來“半邊蓋”，就是做成向內(nèi)的單坡頂形式，既使外墻高大，又使雨水流回自家院內(nèi)，水即錢財(cái)，意作肥水不外流，象征聚財(cái)斂氣。房屋間的門檻做得也很高，阻擋財(cái)氣外溢。每戶院房門必須錯(cuò)開些，以防沖煞財(cái)氣。就連院內(nèi)的排水管道也不能直線布置，應(yīng)彎彎曲曲，意指錢財(cái)不輕易流走。象征富貴的裝飾圖畫比比皆是，如墻壁上“財(cái)神喜神”、“招財(cái)進(jìn)寶”等雕刻，無不體現(xiàn)出求財(cái)護(hù)財(cái)?shù)男膽B(tài)。

二、家族血緣觀念下的民居建筑格局

(一)院落空間連接形式

家族是指血緣關(guān)系明確，存在一定的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系并通常同居一地的父系組織。家族文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化體系的一部分，是人們內(nèi)在的精神需求和心理歸宿，這一思想深刻體現(xiàn)于山西民居的建筑空間格局中，構(gòu)成了以院落為主體的建筑布局樣式。在延續(xù)子嗣繼承家業(yè)的思想滲透下，山西民居形制不斷壯大，逐漸形成了家族式建筑群落。

家族建筑群落以多個(gè)院落組成，各單元院落在軸線尺度、比例和建筑形制上大小不等，主次有別，常以單元式、串聯(lián)式、并聯(lián)式、混合式等多種連接形式，將單個(gè)院落擴(kuò)展為多進(jìn)院落，從而產(chǎn)生多層次的空間效果。某些大家族宅院群體的組合，既包含串聯(lián)式院落，也包含并聯(lián)式院落，其合院住居形式有三合院、四合院，空間的結(jié)構(gòu)更加豐富多樣。嚴(yán)整的院落鱗次櫛比，左右鋪陳，形成了龐大的家族建筑群。為滿足家族延綿和教育娛樂的綜合需求，院落中除主房與廂房外，還建有書房、繡樓、祠堂和戲臺(tái)等輔助空間。書房是晉商家庭注重教育的體現(xiàn)。繡樓是大家閨秀的生活場(chǎng)所，其空間封閉低矮，在整個(gè)院落中處在附庸的位置。祠堂主要功能是祭祀祖先，達(dá)到敬宗收族的目的，也是家族聚集議事、娛樂典慶的場(chǎng)所。而戲臺(tái)被納入大家族民居內(nèi)則是山西獨(dú)有的風(fēng)俗，如曹家戲院的會(huì)戲傳統(tǒng)就為山西梆子達(dá)到藝術(shù)高峰立下了不可磨滅的功績(jī)。

(二)合院住居空間形態(tài)

三合院格局的民居主要位于山西的晉東南。其橫排中央有三到五間堂房，用于儲(chǔ)存糧食和祭祀，在堂房的后面設(shè)有后院，東西設(shè)廂房各三間，大門位置居中，院內(nèi)正對(duì)入口處建有照壁。

而四合院的格局更具有代表性，它盛行于晉中和太原附近的城鄉(xiāng)地區(qū)。由于氣候和環(huán)境的影響，四合院多采用內(nèi)向封閉的院落式布局來防御惡劣的沙塵暴和戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難，總體空間布局基本是坐北朝南。山西的傳統(tǒng)四合院多數(shù)建于清代及民國(guó)時(shí)期，平面多為長(zhǎng)方形，東西窄，南北長(zhǎng)，開間與進(jìn)深因宅而異，其基本構(gòu)成有正房、東西廂房、倒座、宅門等。為適宜當(dāng)?shù)靥厥鈿夂?，院的兩?cè)廂房向院內(nèi)靠得很近，甚至部分遮擋住正房，以防止風(fēng)沙直接吹入院內(nèi)。正房多為五間，分成三間兩耳或一字五間排開，處于院落北端，是接待貴賓的主客廳及長(zhǎng)輩起居的所在，大多為樓房。一般廂房處于東西二側(cè)，向院內(nèi)靠攏，形成南北狹長(zhǎng)的院落形狀。廂房一般用于晚輩的臥房和書房，以東邊為長(zhǎng)、西邊為幼，也作賬房先生和管家居住。山西民居的廂房最與眾不同之處在于房間數(shù)量較多，從三間到十間都有，有內(nèi)三外三、內(nèi)五外五、內(nèi)五外三等不同方式。倒座與正房相對(duì)，用作外客廳接待普通客人及雜用房間。此外，在南北和東西房構(gòu)成的角落里多置耳房，用作庫房及廚房，東南角設(shè)大門，再修筑院墻連接圍合，形成對(duì)外封閉對(duì)內(nèi)開敞、有明確中軸線、左右對(duì)稱、布局合理的四合院居住形態(tài)。這一格局反映了以空間的差異區(qū)分家族尊卑、男女長(zhǎng)幼的封建等級(jí)觀念。[4]

屋頂?shù)慕ㄔ煲差H為講究。由于單坡屋頂?shù)姆课莶恍枰执钟珠L(zhǎng)的大木條，梁架木料的選擇相對(duì)容易，整體梁架承重，墻體只起到圍合的作用；在單坡頂與頂棚之間構(gòu)成了一個(gè)空氣隔離層，可以減少熱量散出和風(fēng)沙吹入。除此之外，屋頂?shù)脑O(shè)計(jì)也具有強(qiáng)烈的防御功能。喬家大院的所有屋頂都能上去，并有走道相連，設(shè)置更夫樓和看家樓，用于更夫晝夜巡邏護(hù)院，嚴(yán)密防范。曹家三多堂的主樓上還建有三座榭亭，從東往西分別象征著牛、豬、羊三種動(dòng)物，這是兼有防護(hù)和化解風(fēng)水而建的屋頂，并且位置恰好處在“壽”字院落格局的第一筆上，人登臨鳥瞰時(shí)就處在“壽”字的最上頭，寓意頗豐。

三、山西民居的裝飾藝術(shù)特色

(一)建筑裝飾與工藝材料

山西民居建筑外觀正如梁思成先生所言的“外雄內(nèi)秀”[5]風(fēng)范。山西歷來戰(zhàn)事不斷，其民居多高聳壁立，山墻一般沒有窗戶，以高而封閉確保安全，因此，防御性就成為了建筑的特色之一。與外觀的嚴(yán)陣相比，院內(nèi)則遍及精美的雕刻藝術(shù)，包括宅門、脊飾、斗拱、門窗、雀替、掛落、照壁、簾架、柱礎(chǔ)石、門枕石、煙囪帽、風(fēng)水樓、風(fēng)水影壁等，都雕刻或彩繪不同題材的裝飾紋樣，技法獨(dú)具匠心，與青灰色墻面交相輝映，古樸而不陳舊，統(tǒng)一而不單調(diào)，細(xì)膩而不瑣碎，使整個(gè)建筑輪廓豐滿舒展。在立面造型中，華美的宅門尤顯精美。山西四合院的宅門類型有府第門、垂花門、車馬門等，其裝飾材料以木構(gòu)、石砌、磚雕為主，細(xì)部多以木雕、扁額、柱飾、磚雕、石雕等加以裝飾。大門挑檐下的書法題匾，字意深刻，做工精巧。屋門和窗格都做成多式多樣的吉祥圖案，用紙貼在里面做背景，與實(shí)墻構(gòu)成鮮明的對(duì)比，樸拙中不失雅致。

山西民居建筑材料的擇定，源于黃河流域厚土醇水的外在資源，也根植于內(nèi)在強(qiáng)烈的戀土情結(jié)。從鑿?fù)翞檠ǖ胶煌林?，山西人以土為生?jīng)營(yíng)了幾千年，在地理與人文因素的合力推動(dòng)下，民居建筑歷經(jīng)了土、瓦、磚、石、木等材料的進(jìn)化。磚質(zhì)的裝飾常用于嵌面，以剔地、隱刻等工藝見于大門屋脊、墻面、影壁等處，雕刻形式有壁雕、脊雕、屏雕、扶欄雕等，色彩呈青灰色；石質(zhì)裝飾與建筑外觀較為協(xié)調(diào)，是其不可分割的一部分，刻法分線刻、隱刻、浮雕、圓雕、通雕等，線刻主要用于門框、門檻、臺(tái)基處，題材以花紋圖案為主，圓雕一般做工復(fù)雜，用于門前的石獅雕刻具有藝術(shù)生命力。木做裝飾，雕刻工藝多樣并與鑲嵌工藝相結(jié)合，整體簡(jiǎn)潔樸素，與磚石材質(zhì)極易協(xié)調(diào)。

(二)室內(nèi)陳設(shè)與紋樣寓意

山西民居室內(nèi)陳設(shè)習(xí)俗在晉中一帶獨(dú)具風(fēng)格，內(nèi)部格局講求“一條線”，即指在進(jìn)門對(duì)面的一面墻陳設(shè)各種家具器用。最常見的是在炕上靠墻的一端擱置炕幾，這種炕幾與床同寬，兩頭做成炕柜子，中間留空放置炕桌。炕幾上設(shè)置被閣盛放被褥。緊挨炕邊是一個(gè)大木柜，柜上還有頂柜，高度與被閣平齊。大柜旁邊是一個(gè)大木箱，木箱可替代桌案，上置帽筒、彈瓶、茶筒、鏡子等擺設(shè)，經(jīng)商人家多擺福壽瓷人，木箱旁邊可置木柜，以充實(shí)空缺。整個(gè)擺設(shè)占滿一堵墻，寬度相似，故稱“一條線”式陳設(shè)。[6]在炕往上約一米的墻面上，通常用油漆畫著各色圖案，這就是山西民居裝飾中有名的“炕圍”，圖畫叫“炕圍畫”。這種美術(shù)形式的題材內(nèi)容主要為歷史故事、神話傳說等，既反映了山西人對(duì)理想生活的向往，同時(shí)也擔(dān)當(dāng)著一定的家庭教育功能，如以“桃園三結(jié)義”宣揚(yáng)仁義禮制，以梅、蘭、竹、菊比擬君子德行，以“楊門女將”宣揚(yáng)忠君等級(jí)，以“二十四孝圖”宣揚(yáng)孝悌觀念，以“孟母三遷”宣揚(yáng)進(jìn)學(xué)思想，以“打柴、漁獵、耕田”勸勉子孫勤儉持家等等。除此類封建禮制題材之外，拜物類紋飾也較為普遍，形式有人體、物體、神像、護(hù)身符四種，如門神、灶神、財(cái)神、土地神、風(fēng)水獅、寶瓶等，均體現(xiàn)出對(duì)民間俗物的神秘性崇拜。

此外，吉慶祥瑞類裝飾題材更為普遍，一般以諧音雙關(guān)的方式組織構(gòu)成，如“喜祿封候”對(duì)應(yīng)動(dòng)物喜鵲、奔鹿和猴子，寓意滿門喜慶，高官厚祿；“連年有余”對(duì)應(yīng)蓮花、鯉魚，象征生活富裕；“五福捧壽”由五只蝙蝠環(huán)繞一個(gè)壽字，寓意福壽雙全。又如磬加魚的“吉(擊)慶(磬)有余(魚)”、寶瓶加如意的“平安如意”、兩只喜鵲組成的“雙喜臨門”、石榴與枝蔓的“多子多孫”、荷花與百合的“家庭和睦”，其他如“喜(喜鵲)事(柿子)連(蓮花)年”、“六(鹿)合(鶴)同春”等等，也有對(duì)稱式文字紋，如兩個(gè)正反的“有”字組合，寓意“順也有，倒也有”[7]，如此種種，在吉慶祥瑞中傳達(dá)出欣欣向榮的生活希冀，這些具有樸素寓意的建筑裝飾語言極大地豐富了山西傳統(tǒng)民居的建筑藝術(shù)。

參考文獻(xiàn)：

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[3] 黃利，萬夏等.古鎮(zhèn)書·山西卷[M].海南：南海出版社，2003：107

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