徐 翠

(1.中國傳媒大學(xué)，北京 100000;2.河南藝術(shù)職業(yè)學(xué)院，河南 鄭州 450043)

王昭君與蘇武、李陵故事存在合流的現(xiàn)象。天漢元年，蘇武奉旨出使匈奴，不料卷入匈奴權(quán)力斗爭被單于扣留，北海牧羊十九年才得歸漢；天漢二年，李陵率五千兵馬出擊八萬匈奴軍，終因勢單力孤、缺乏支援被圍困投降?！稘h書·李廣蘇建傳》記二人事甚詳。

古代以蘇武故事為題材的戲曲作品有：金院本《蘇武和番》，宋元南戲《席雪餐氈忠節(jié)蘇武傳》、《漢武帝御苑射雁》、《蘇武牧羊記》，元雜劇《持漢節(jié)蘇武還鄉(xiāng)》(周文質(zhì))，明傳奇《雁書記》(曹大章)、《雙卿記》(范震康)、《全節(jié)記》(祁彪佳)、《白雁記》，清雜劇《雁書記》(黃治)等；其中，無名氏《蘇武牧羊記》和黃治《雁書記》今有存本、周文質(zhì)《蘇武還鄉(xiāng)》和無名氏《白雁記》還存有佚曲。以李陵為主人公的古代戲曲作品不多見，目前僅知有無名氏《漢李陵撞碑全忠孝》(今佚)和周樂清《明月胡笳歸漢將》；李陵更多地是出現(xiàn)在以蘇武故事為題材的戲曲作品中，被單于派去勸降蘇武，其本事見于《漢書·李廣蘇建傳》：“初，武與李陵俱為侍中。武使匈奴明年，陵降，不敢求武。久之，單于使陵至海上，為武置酒設(shè)樂?！盵1]2464《蘇武還鄉(xiāng)》【中呂】套曲、《蘇武牧羊記》第十八出“望鄉(xiāng)”即演此事。因此，昭君戲中王昭君與蘇武、李陵故事的合流，主要是昭君故事和蘇武故事的合流。

一、合流的前奏：“鴻雁傳書”情節(jié)的移植

王昭君和蘇武故事的合流，可以追溯到明初戲文《和戎記》。在《和戎記》里，蘇武并沒有作為劇中人物出現(xiàn)，但是第三十三折寫王昭君血書寄白雁，此情節(jié)是之前的昭君戲所沒有的，而且在《和戎記》中也顯得多余和突兀，因為前一折王龍已回朝告稟漢元帝昭君投江而死。

而“告雁”歷來是蘇武故事的重要關(guān)目，亦有史可循，《漢書·李廣蘇建傳》載：

后漢使復(fù)至匈奴，?；菡埰涫卣吲c俱，得夜見漢使，具自陳道，教使者謂單于言：“天子射上林中，得雁，足有系帛書，言武等在某澤中。”使者大喜，如惠語以讓單于。單于視左右而驚，謝漢使曰：‘武等實在。”[1]2466

當時“雁書”不過是漢使的外交托辭，但后人據(jù)此進行藝術(shù)創(chuàng)造，使大雁成為聯(lián)通蘇武和漢朝的紐帶，幫助他成功歸漢。因此，在蘇武題材的戲曲作品中，“鴻雁傳書”是不可或缺的?，F(xiàn)存元雜劇《蘇武還鄉(xiāng)》佚曲中已有此情節(jié)：

【迎仙客】我這里望塞邊，則聽的雁聲喧，原來是這舞寒風(fēng)漸離了云漢遠。呀呀的一聲低，忽忽的兩翅軟，有分的正落在我跟前。莫不是天與俺行方便？

【石榴花】俺這里刺血寫了書，遙頓首拜龍顏。念微臣觸匈奴困窮邊，身無衣口無食有十余年。臣將那天降的這雪咽，又餐身上寒氈。有賊臣衛(wèi)律，背著圣明君，倒把那降來勸。臣惟知守節(jié)心堅。抬頭猛見一只孤飛雁，特凂伊傳達上，望救取難臣還。

【幺篇】這一封寄帛書全央你個塞鴻傳。則要你乘風(fēng)勢駕云軒。者莫你宿蘆花，穿柳岸過平川，哎，雁也，休戀著水食地面，將日月俄延。則你那六稍翎疾提防著雕翎箭。驀然間禱告青天，愿孤飛影里青云現(xiàn)，便休題風(fēng)緊雁行偏。

【斗鵪鶉】你若到富貴中華，尋取那皇宮內(nèi)院。你過的天塹黃河，那的是長安建都建都地面。我這里專等招賢武帝宣。單于王若可憐，我則去那凌煙閣上標名，哎，雁也，你索在那禽書中把你姓顯。

南戲《牧羊記》現(xiàn)存清寶善堂鈔本，錢南揚先生考證其為咸豐八年所鈔，是戲班演出底本，而且并非全本；此鈔本雖經(jīng)后人刪改，但來源很古。[2]86寶善堂《牧羊記總本》共二十五出，第二十出“告雁”亦演此事，清代錢德蒼編《綴白裘》十二集予以收錄。而其他蘇武題材的戲曲作品劇本雖佚，但從劇目名稱上也能看出大多未脫此窠臼。

《和戎記》第三十三折昭君托白雁傳書的情節(jié)正是從蘇武故事中借鑒過來的，“雁落——血書——囑托”的情節(jié)套路一致。對此，張文德先生曾指出：“《和戎記》中的‘傳書告雁’，是一種懸浮在表面上的東西。沒有這一情節(jié)，絲毫不影響劇情內(nèi)容的表達”，“《和戎記》用它，顯然是從蘇武故事中嫁接過來的。然而久假不歸，以后的昭君故事中，多有‘傳書告雁’之情節(jié)描寫?！盵3]172

然而，昭君戲能從蘇武故事中移植“鴻雁傳書”的情節(jié)，也并非無源之水、無本之木。歷代吟詠昭君的詩歌經(jīng)常以“雁”為比興的意象，在此列舉一二：

飛鴻不我顧，佇立以屏營。(西晉·石崇《王明君辭并序》)

既事轉(zhuǎn)蓬遠，心隨雁路絕。(南朝宋·鮑照《王昭君》)

鴻飛漸南陸，馬首倦西征。(北周·王褒《明君詞》)

愿逐三秋雁，年年一度歸。(唐·盧照鄰《昭君怨》)

北風(fēng)雁急浮云秋，萬里獨見黃河流。(唐·劉長卿《王昭君歌》)

惆悵不如邊雁影，秋風(fēng)猶得向南飛。(唐·戴叔倫《昭君詞》)

一聞陽鳥至，思絕漢宮春。(唐·梁獻《王昭君》)

秋來懷抱既不堪，況復(fù)南飛雁聲起。(唐·佚名《王昭君怨諸詞人連句一首》)

黃云塞路鄉(xiāng)國遠，鴻雁在天音信稀。(宋·曾鞏《明妃曲》)

寄聲欲問塞南事，只有年年鳴雁飛。(宋·王安石《明妃曲》)

舊來相識更無物，只有云邊秋雁飛。(宋·司馬光《和王介甫明妃曲》)

行行漸入陰山路，目送征鴻入云去。(宋·秦觀《王昭君》)

琵琶何能慰行路，檻檻氈車隨去鴻。(宋·張嵲《過屈平昭君故宅》)

年年看盡南飛雁，一去天涯竟不還。(宋·邢居實《明妃引》)

年年心隨雁，日日穹廬中。(宋·姜夔《同潘于久作明妃詩》)

窮寒絕塞人蹤稀，時有天邊霜雁飛。(宋·薛季宣《明妃曲》)

寒沙擊面雁飛秋，手抱琵琶淚暗流。(宋·方夔《明妃曲》)

琵琶曲盡望漢月，塞雁年年南向飛。(宋·王炎《明妃曲》)

在這些昭君詩中，“孤雁”或“南飛雁”形象地表現(xiàn)了王昭君的故國之思和離鄉(xiāng)之愁，元雜劇《漢宮秋》也用此意象，成功營造了孤冷凄清的意境。如第三折【鴛鴦煞】“猛聽的寒雁南翔，呀呀的聲嘹喨。卻原來是滿目牛羊，是兀那戴離恨的氈車半坡里響”，第四折驚夢罵雁更不必說。

不僅是文人吟詠，這種意象也深深地扎根在昭君民歌里。如明代無名氏《時尚急催玉·王昭君》：“王昭君出漢宮，喬妝打扮，不梳妝，不搽粉，親去和番。猛抬頭，只見一個孤單雁。孤雁只查叫，琵琶不住彈?！盵4]42清代小曲《琵琶詞·番掛枝》：“王昭君出漢城，喬妝打扮。不梳洗，不搽粉，去和北番。猛抬頭，只見一只孤飛雁。雁兒咿呀叫，琵琶不住彈?！盵5]2279這些民歌久為傳唱，后來被昭君戲吸收，如祁劇《昭君出塞》中王昭君所唱【江頭金桂】：“王昭君，離帝京，不梳妝，不打扮，去和番。猛抬頭，又只見孤鴻雁，又只見孤鴻雁。喂呀呀!雁兒呵，望你與我把信傳，寄語那劉王天子御駕前，你道是，王昭君去和番，心中怨恨有千般，心酸，心在南朝，身往北番，不堪回首望天南?！盵6]256-257所不同的是，此曲已加入了“告雁傳書”的內(nèi)容。

在另外一些昭君詩里，大雁不單是王昭君身世和內(nèi)心的體現(xiàn)，還是為昭君傳書的信使：

寄言秦樓下，因書秋雁歸。(南北朝·張碧蘭《王昭君》)

唯望南去雁，不肯為傳書。(唐·東方虬《昭君怨》)

飛鴻不解琵琶語，只帶離愁歸故鄉(xiāng)。(元·劉因《明妃曲》)

一天怨在琵琶上，試倩征鴻問漢皇。(元·元淮《昭君出塞》)

勸君莫射南飛雁，欲寄思鄉(xiāng)萬里書。(元·陸文圭《題昭君畫卷五絕》)

年年秋雁向南飛，肯寄相思字。(元·梁寅《燭影搖紅》)

年年作書寄征雁，腸斷雁飛難到漢。(元·劉詵《昭君曲》)

傳呼莫射南飛雁，欲寄平安到漢家。(明·鄧定《昭君出獵圖》)

可見，“鴻雁傳書”在魏晉南北朝時期已經(jīng)進入了昭君文學(xué)體系，元代有所增加，或與元初郝經(jīng)雁足寄書的史實和蘇武故事的流傳有關(guān)。[注]郝經(jīng)雁足寄書一事，見于《元史·郝經(jīng)傳》：“經(jīng)還之歲，汴中民射雁金明池，得系帛書，詩云：‘霜落風(fēng)高恣所如，歸期回首是春初。上林天子援弓繳，窮海累臣有帛書?！箢}曰：‘中統(tǒng)十五年九月一日放雁，獲者勿殺。國信大使郝經(jīng)，書于真州忠勇軍營新館。’其忠誠如此?！鼻宕S云嶠有雜劇《雁帛書》敷演此事。不僅如此，元代昭君詩還首開將王昭君與蘇武對舉的先河，如陸文圭《題昭君畫卷五絕》：“嚙雪中郎妾不如，脫身無計漫相于。勸君莫射南飛雁，欲寄思鄉(xiāng)萬里書。”陳泰《陰山雪》：“誰憐中郎齒如戟，誰憐昭君發(fā)如漆?！蓖跽丫c蘇武雖不同時，但均有出塞經(jīng)歷，這是二者合流的前提條件。

因此，《和戎記》出現(xiàn)以前，無論是文人還是普通大眾都已經(jīng)認可了大雁與王昭君的內(nèi)在聯(lián)系，以至于這部戲文移植的“鴻雁傳書”情節(jié)能夠迅速深入民心，長期保留在昭君戲的民間舞臺上，并影響了明清時期昭君題材的小曲和曲藝?！毒Y白裘》所錄《青冢記·送昭》有一曲【山坡羊】：

王昭君好一似海枯石爛，懷抱著金鑲玉嵌的琵琶一面。俺這里便思劉想漢，眼睜睜盼不到南來的雁，眼睜睜盼不到南來雁！(阿呀！雁兒呵！)你與我把書傳，你與我多多拜上劉王天子前：道昭君今生要見無由見！恨只恨毛延壽誤寫丹青，教奴家紅粉親自去和番。傷殘，放聲哭出了雁門關(guān)。輕彈，心在南朝，身在北番。[7]171

昆劇《青冢記·昭君出塞》中此曲大體不變。較之《和戎記》，《青冢記》中的“鴻雁傳書”明顯做了簡單化處理，摒棄了“雁落——血書——囑托”整套情節(jié)演繹，僅在這支【山坡羊】唱詞中保留“告雁”。實際上，這支【山坡羊】自有其來源?！讹L(fēng)月錦囊·時興雜科法曲》“新增【山坡羊】”首篇為：

王昭君背著金鑲玉石琵琶一面，我在黑水河岸上嗟嘆。我這里思君想主，盼不見南來孤飛雁。孤雁見，叫得我憐，你飛下來與我把信傳。拜上軟弱劉王我主，要見時難得見?？赡蚊訅圪\子，將咱紅粉去和了北番。傷慘，(哎,)聲聲哭過雁門關(guān)。傷慘，懷抱琵琶懶去彈。[8]139

可知，在明嘉靖年間，舞臺上搬演《和戎記》戲文的同時，民間還流行著這支散曲。到萬歷時期，它被《和戎記》吸收成為劇曲，《摘錦奇音》所收《和戎記·昭君親自和戎》即為此證?！墩繁九c富本《和戎記》第二十九折相比，所不同者惟在開頭增添一曲【山坡羊】：

(旦)王昭君好一似?？菔癄€，手抱著金鑲玉石琵琶一面。俺這里思劉想漢，一心心盼不到南來雁。雁，你與我把書傳，拜上劉王天子，妾身要見無由見。傷殘，人在番間，心在長安；聽言，放聲哭出雁門關(guān)。昭君去和番，手把琵琶馬上彈。劉王送，珠淚漣，跌綻鳳頭鞋半邊。切齒恨著毛延壽，背儀容往北番。想長安盼長安，要見劉王難上難。[4]153

《和戎記》第二十九折頻見于明清戲曲選本，必然是當時舞臺常演的折子。此折演王昭君出塞，所唱之曲皆悲怨之聲。富本第二十九折毫無涉及“鴻雁傳書”，第三十三折才有此情節(jié)。而《摘》本《和戎記·昭君親自和戎》多此一曲，等于將“告雁”的情節(jié)提前至昭君出塞途中，一方面避免了富本《和戎記》情節(jié)設(shè)置的不合理性，另一方面在演折子戲時使其不受影響，可見明清昭君戲?qū)Υ饲楣?jié)的重視程度。

散曲【山坡羊】雖然被昭君戲吸收成為劇曲，但同時仍然以民歌時調(diào)的形式持續(xù)流傳，如無名氏《王昭君去和番》和《王昭君》：

【重重續(xù)】王昭君去和番?！局亍靠葐?！懷抱著琵琶在馬上彈，好傷慘！抬頭看見一只賓鴻賓鴻雁，雁兒??！你聽我言：有一封書兒煩你傳，拜上劉王，教他休休想念！要見我昭君難上難。[9]258

王昭君，去和番，琵琶在馬上彈。告賓鴻，他說道王昭君，【昆腔】要見無由見?！緛y彈】恨只恨，毛延壽，誤寫丹青?！菊{(diào)】漢劉王，真天子，怎生得再見怎生得再見。[10]7

此外，大鼓、墜子等曲藝的傳統(tǒng)曲目《昭君出塞》大都有“鴻雁捎書”的段子，雖然繁簡有異，但基本按照“雁落——血書——囑托”的完整套路來說唱，尤以京韻大鼓《鴻雁捎書》鼓詞與《和戎記》第三十三折最為接近，此處不予贅述。[11]609-614

《和戎記》中王昭君血書陳情之曲與《牧羊記》“告雁”中蘇武所唱同為【下山虎】一支。富本《和戎記》第三十三折中，緊接【下山虎】又有一支【一封書】為王昭君囑托白雁之辭，較《牧羊記》第二十出【一盆花】更為婉轉(zhuǎn)細膩：

【一盆花】仗你一封達聽，望天朝金闕旺氣騰騰。月冷權(quán)棲蓼花汀，天寒皆宿無人境。雁兒，愿你翅兒又輕、眼兒又明，把我音書達上更莫留停。(《牧羊記·告雁》)

【一封書】賓鴻愿聽音，你臨行囑咐你高飛。險處低聲過，防避拈弓打彈人。饑餐休撞入絲羅網(wǎng)，渴飲江邊更有打網(wǎng)人。騰空飛上高枝宿，莫向沙灘水面浮。若遇池塘休浴濕了音書字不明，高飛恐怕金彈打，低飛又怕打網(wǎng)人。害了你身猶似可，誤了昭君寄信人。若到南朝見明主，方顯昭君一片心。(《和戎記》第三十三折)

張文德先生認為，《和戎記》【一封書】的內(nèi)容是受到《漢宮秋》第四折【白鶴子】的影響，可從。[注]【白鶴子】“多管是春秋高，筋力短；莫不是食水少，骨毛輕？待去后，愁江南網(wǎng)羅寬；待向前，怕塞北雕弓硬?！睆埼牡孪壬J為，據(jù)此《和戎記》才有“饑餐”“渴飲”“羅網(wǎng)”“打彈”的告白。詳見張文德《王昭君故事的傳承與嬗變》，學(xué)林出版社2008年版，第171頁比較來看，【一封書】詞意多有重復(fù)，但顯然更通俗、更具人情味。

這支【一封書】的曲詞廣泛流傳，后被其他題材的戲曲作品借用?！而櫻銈鲿费萃鯇氣A寫血書托鴻雁傳與薛平貴的故事，揚劇、古藺燈戲等劇種有此劇目。二十世紀初，揚劇根據(jù)京劇折子戲《趕三關(guān)》創(chuàng)作出《鴻雁傳書》，整出戲由王寶釧一人表演，1954年經(jīng)何鶴、張月娥整理后才有了固定的劇本。在這個劇本里，王寶釧將血書系在鴻雁的脊背上后唱道：

【滾板】鴻雁哥哥一路多留神，你上防鷹雕下防人。你若是歇息在樹林，謹防鷹雕把你吞。你要是吃食把水飲，要看一看四下里有沒有人。飛高謹防罡風(fēng)緊，飛低謹防彈丸傷你身，不高不低隱入云，但愿你早到西涼城。[12]413

四川古藺燈戲《鴻雁傳書》由王寶釧和鴻雁老仙二人表演，其中王寶釧有段唱詞如下：

(唱)……書信一封寫完了。交與老仙藏身邊?？蕘砟蕴镏兴?，打濕書信認字難。晚來莫把竹林歇，怕的被人來看見。倘若遭了弓彈打，這封書信誰來傳。[13]250

對照即知，二者與《和戎記》【一封書】在曲詞構(gòu)思和情感表達上頗為相似，一脈相承。

“鴻雁傳書”最初是由《和戎記》從蘇武故事移植過來，但它進入昭君戲后與王昭君故事尋求到了很好的契合點，被長期保留在昭君戲里，并對昭君題材的民歌和曲藝產(chǎn)生了影響。它在昭君戲中的細膩演繹甚至超越了蘇武戲，得到同樣有“鴻雁傳書”關(guān)目戲曲作品的借鑒。

二、合流的完成：清代地方戲?qū)Α峨p鳳奇緣》小說的改編

“鴻雁傳書”情節(jié)的移植，只是王昭君故事和蘇武故事合流的前奏，真正的合流——即蘇武進入昭君故事之中，與王昭君發(fā)生時空交集——當發(fā)生在清代章回體小說《雙鳳奇緣》誕生以后。

在這部小說中，匈奴單于索要王昭君引發(fā)兩國戰(zhàn)爭，漢朝連折李虎、李陵兩元大將，遂派蘇武出使匈奴議和，十九年后蘇武歸國是仰賴王昭君向單于求情，蘇武滯留匈奴時與猩猩結(jié)下情緣并育有子女，歸國三年后猩猩修煉成仙并將一雙兒女寄還蘇武，這些是此前蘇武戲里沒有的。

關(guān)于蘇武與胡婦通婚之事，《漢書·李廣蘇建傳》載：

武年老，子前坐事死，上閔之，問左右：‘武在匈奴久，豈有子乎？’武因平恩侯自白：‘前發(fā)匈奴時，胡婦適產(chǎn)一子通國，有聲問來，愿因使者致金帛贖之?！显S焉。后通國隨使者至，上以為郎?！盵1]2468

雖為歷史真實，但后人為標榜蘇武氣節(jié)，對此常避而不談。宋元南戲《牧羊記》中蘇武道：“充饑皆草籽，相親是猩猩”，指的是蘇武牧羊的北海荒無人煙，強調(diào)他的冷暖無人問，并非指蘇武與猩猩的婚戀情緣?！赌裂蛴洝酚小扒布恕焙汀傲x刎”二出，演衛(wèi)律勸降不成遂遣妓女張姣迷惑蘇武，蘇武不為所動，張姣愧而自刎，這無疑進一步突出了蘇武的忠臣形象和他的氣節(jié)品質(zhì)。

到了清代小說《雙鳳奇緣》這部雜取眾書之作中，蘇武卻與雌猩猩展開一段異類情緣：蘇武不僅被猩猩救入飛來洞，還被迫媾和生育子女，而且這對異族情緣實乃命中注定；后得王昭君求情蘇武終于可以歸國，為了能以最快的速度到達雁門關(guān)，他選擇海路，猩猩回到洞中發(fā)現(xiàn)蘇武已去，在山神指點下攜子追舟與蘇武訣別。有學(xué)者認為：“《雙鳳奇緣》寫蘇武與猩猩相合生子，實是民眾據(jù)南戲的進一步推衍，用以掩蓋蘇武娶胡婦的歷史史實，欲彰顯其高風(fēng)亮節(jié)，而非出于調(diào)笑之目的?！盵3]230說它是據(jù)南戲《牧羊記》“相親是猩猩”的進一步推衍，尚有一定的道理；認為它是為了彰顯其高風(fēng)亮節(jié)，卻無甚根據(jù)。若為彰顯蘇武氣節(jié)，孤苦十九年而不改其志豈不更能達到效果？更何況是讓一代忠臣與異類動物交合，于情于理都難以體現(xiàn)“高風(fēng)亮節(jié)”。

《雙鳳奇緣》在清代被列為禁書，同治七年(1868年)，江蘇巡撫丁日昌查禁的“淫詞小說”書目中就有此書。[14]149在四月十五日頒布的通飭中，丁日昌還對“淫詞小說”的危害性進行了說明：

淫詞小說，向干例禁，乃近來書賈射利，往往鏤板流傳，揚波扇焰，《水滸》、《西廂》等書，幾于家置一編，人懷一篋。原其著造之始，大率少年浮薄以綺膩為風(fēng)流，鄉(xiāng)曲武豪藉放縱為任俠，而愚民鮮識，遂以犯上作亂之事視為尋常。地方官漠不經(jīng)心，方以為盜案奸情紛歧疊出，殊不知忠孝廉節(jié)之事，千百人教之而未見為功，奸盜詐偽之書，一二人導(dǎo)之而立萌其禍，風(fēng)俗與人心相為表里。近來兵戈浩劫，未嘗非此等逾閑蕩檢之說默釀其殃。若不嚴行禁毀，流毒伊于胡底。[14]142

李夢生先生在《中國禁毀小說百話》“前言”中曾歸納歷代所禁小說，一是對封建統(tǒng)治有不利影響的以及存在政治上的違礙語的小說，一是有淫穢內(nèi)容及過分荒誕的小說，其中也夾雜了一定數(shù)量的才子佳人小說。[15]2-3他還指出：“《雙風(fēng)奇緣》的遭禁，原因當是書中處處流露大漢族主義，丑化番邦胡人，而清政府對于寫‘胡虜’的書總是不肯輕易放過的?！盵15]415筆者以為，此書雖為王昭君立傳，但書中歷史人物朝代錯亂，神仙怪誕，人獸相合、違背倫理，荒誕無稽，也應(yīng)是其遭禁的原因之一。因此，《雙鳳奇緣》寫蘇武與猩猩通婚生子，實為通俗小說爭奇斗妍、嘩眾取寵的一種處理方式，而非是為了彰顯蘇武的高風(fēng)亮節(jié)。

雖被列為禁書，但《雙鳳奇緣》自誕生以后很快在民間流傳開來。福建仙游現(xiàn)在仍然流傳著一首形成于清代中期的歌謠《歷代史詩》，其中的漢代史唱曰：

盡忠報國是李陵，蘇武牧羊人揚名；天差猩猩為夫婦，兒子蘇忠蘇義名。漢朝美女王昭君，雁門出塞淚紛紛；轟烈投死黑水河，再出伊妹賽昭君。昭君出塞淚淋淋，文龍和番十八年；漢皇思量無后代，雁塔題詩人揚名。[16]521

《中國歌謠集成·福建卷》編者在這首歌謠附記中說：“《歷代史詩》上起盤古開天，下及明代滅亡，以傳奇為主，以史料為輔，雖不及《三字經(jīng)》言之有據(jù)，卻更容易為農(nóng)家子弟尤其是文化水平不高的人所接受。這就是該詩在民間得以廣泛流傳的原因?！盵16]523從引述的漢代史片段我們可以看出，它正是吸收了《雙鳳奇緣》的相關(guān)故事情節(jié)，小說化為歌謠，但它的民間性、世俗性不變。

然而，清代受這部通俗小說影響更大的還要屬地方戲。在地方戲劇目中，《雙鳳奇緣》是以不同的程度、不同的形式進行滲透的。

首先是全本的改編。其中，秦腔《雙鳳奇緣》是最近于原著小說的，李陵死節(jié)、猩猩追舟等情節(jié)俱在，只是變漢元帝為漢武帝，改由蘇武護送李鳳英假扮昭君出塞。山西多個劇種的《白陽河》不僅改由蘇武護送李鳳英出使匈奴，還徹底舍棄了蘇武與猩猩的婚戀情節(jié)，且將蘇武歸國推遲到賽昭君大勝匈奴以后。馮志芬編創(chuàng)的粵劇傳統(tǒng)戲《王昭君》也據(jù)此改編，但止于昭君投河自盡，不牽扯賽昭君之事。[17]318清末民初川劇劇目《昭君》，今有民國精記刻本，所演折子依次為“元帝選妃”(又名：雙美圖、選昭君)、“林后清宮”(又名：王昭君坐冷宮)、“雁門關(guān)”(又名：生擒李陵)、“蘇武和國”(又名：假昭君)、“辭漢宮”、“剮毛延壽”、“白陽河”、“祭昭君”，可知該劇目亦本于《雙鳳奇緣》。[18]257

其次是在此基礎(chǔ)上的新創(chuàng)造?！缎尚膳蠢盍瓯芬彩腔泟鹘y(tǒng)劇目，編者不詳，該劇所演故事內(nèi)容為：漢將李陵奉命征討匈奴，因只身入敵營交換戰(zhàn)俘，為胡王所困，李陵抵抗受傷，得蘇武之妻猩猩女救護；李陵被胡王囚禁，時人對陵頗多非議；蘇武歸漢，臨行因李陵未得死節(jié)，托其妻猩猩女及劉文龍(昭君和番之漢使)關(guān)照李陵；李陵被困胡疆，常恐漢王不予見諒，且時人又議論紛紛，后漢王盡殺其家小，李陵內(nèi)心矛盾重重；匈奴雪鴻公主時來求愛，李陵雖拒絕，而心實留戀；猩猩女從旁窺見李陵心思，遂與劉文龍?zhí)刂埔焕盍瓯?，并以血洗之，以激勵李陵志氣；不久單于王迎立王昭君，昭君要單于殺毛延壽后始肯成親，單于從之，昭君以毛延壽之骨遙祭漢邦，然后投崖自盡；李陵為王昭君此舉感動，乃自刎盡節(jié)。[19]511-512這部戲重點刻畫了李陵被俘后曲折的心路歷程。從蘇武妻猩猩女、劉文龍為昭君和番使的情節(jié)來看，粵劇《猩猩女血洗李陵碑》無疑也改編自小說《雙鳳奇緣》，但因為此劇主人公是李陵，所以編者對人物故事進行了重大調(diào)整，蘇武、猩猩女、雪鴻公主、劉文龍和王昭君這些人物的設(shè)置及其行動的展開，皆是為了推動李陵在投降與死節(jié)二者之間進行抉擇?；泟　缎尚膳蠢盍瓯吩从凇峨p鳳奇緣》，但又不拘泥于原著，它是在原著小說基礎(chǔ)上的新創(chuàng)造。

此外，還有一些昭君題材和蘇武題材的地方戲劇目，故事雖本于《漢宮秋》、《和戎記》和《牧羊記》，但也多少摻入《雙鳳奇緣》的情節(jié)內(nèi)容?；泟≡缙诿驵椥氯A創(chuàng)作的《蘇武牧羊》，演漢武帝時中郎將蘇武被派至匈奴議和、被羈留北海牧羊、堅守漢節(jié)十九年的故事，與王昭君毫無關(guān)涉，卻有蘇武與猩猩結(jié)為夫婦的情節(jié)；粵劇著名折子戲《猩猩追舟》即源于此劇，為表現(xiàn)蘇武與猩娘依依惜別之情，新華還新創(chuàng)了【戀檀】曲調(diào)，后成為粵劇常用曲調(diào)之一。川劇《漢貞烈》所演昭君故事本于《和戎記》，毛延壽丑圖致使王昭君被打入冷宮，昭君夜彈琵琶引來漢元帝，真相大白，毛延壽逃至番邦獻上美人圖，單于興兵索討昭君，文武大臣勸漢元帝棄妃保漢，無奈之下漢元帝派中書令王龍護送昭君出塞和番，昭君到了番邦騙單于斬了毛延壽遂投河自盡；雖無蘇武和番、李陵死節(jié)等內(nèi)容，但劇中有一段漢元帝劉奭和王昭君的對話顯示此劇仍將蘇武、李陵視為與王昭君同朝的歷史人物：

劉奭：呀御妻，我朝李陵蘇武未在朝中，若得二將在朝，慢說一個單于國王，就是十個單于又何懼哉。

昭君：二將往哪里去了？

劉奭：李陵平伏東海，蘇武威鎮(zhèn)西陵，都未在朝。御妻呀，這都是前世未修，夫妻們才半路相拋。老天呀老天。生我漢元帝，緣何這般軟弱。

昭君：萬歲就該傳旨，立調(diào)二卿回朝，帶兵退賊。

劉奭：遠水難救近火。[20]21

由此可見《雙鳳奇緣》對清代中期以后的昭君戲影響之深。因為這部小說在民間的傳播效力，王昭君與劉文龍、蘇武、李陵故事的合流深入民心，以至于大量地方劇種不僅據(jù)此搬演新劇目，甚至將這種合流傾向滲入到以傳統(tǒng)昭君故事為題材的劇目里。地方劇種根據(jù)自身條件對這部小說進行揚長避短的改編，特別是小說中李虎、李陵、賽昭君大戰(zhàn)匈奴的情節(jié)，秦腔和梆子腔劇種多做保留，而擅唱不擅武的粵劇等劇種則常選擇回避。

昭君戲的故事合流現(xiàn)象在戲曲文學(xué)史上并非孤例。王昭君與劉文龍，王昭君與蘇武、李陵，這些不同時空的歷史人物故事之所以能夠合流，是因為他們都有出塞的經(jīng)歷，這便給予了通俗文藝穿鑿附會的想象空間。然而，故事合流現(xiàn)象產(chǎn)生的原因又遠非如此，筆者將專文另述。

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