曾祥耿

（廣州民航職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文社科學(xué)院 廣東 廣州 510403）

早期西方馬克思主義是第一次世界大戰(zhàn)后，歐洲地區(qū)無產(chǎn)階級(jí)革命失敗的產(chǎn)物。盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等思想家在革命失敗后進(jìn)行深刻的理論反思，認(rèn)為西方較為發(fā)達(dá)的資本主義國家不僅依靠暴力的統(tǒng)治，還通過物化方式、意識(shí)形態(tài)等削弱無產(chǎn)階級(jí)的革命意識(shí)，是一種“總體性”的統(tǒng)治；而革命只關(guān)注資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，而忽略了激發(fā)無產(chǎn)階級(jí)的革命意識(shí)，即沒有采取“總體性”的革命?？梢?，單純運(yùn)用經(jīng)濟(jì)與政治的原因無法改變資本主義現(xiàn)實(shí)，它需要運(yùn)用一種總體性方法才能解決現(xiàn)實(shí)問題。

一、總體性與社會(huì)歷史整體

早期西方馬克思主義者認(rèn)為，總體性是馬克思主義哲學(xué)辯證法的實(shí)質(zhì)和核心，是指整個(gè)人類社會(huì)生活是總體的、全面的，顯現(xiàn)為歷史過程的社會(huì)整體；在歷史的縱向?qū)用妫R克思主義哲學(xué)將過去、現(xiàn)在與未來聯(lián)成一體，把歷史的瞬間都放到整個(gè)歷史發(fā)展過程中去觀察；在社會(huì)的橫向?qū)用?，馬克思主義哲學(xué)把社會(huì)的各個(gè)方面聯(lián)成一體，把每一個(gè)方面的內(nèi)容都放在社會(huì)整體中予以分析。

總體性原則是盧卡奇最為關(guān)注并被視為最能體現(xiàn)馬克思?xì)v史唯物主義方法論特點(diǎn)的、使用時(shí)間最長、頻率最高的一個(gè)方法論原則。關(guān)注總體性原則，既是盧卡奇執(zhí)著地展開馬克思主義辯證法的入口點(diǎn)，也是他運(yùn)用革命的辯證法打開社會(huì)歷史本質(zhì)的一把鑰匙。歷史是總體的歷史，總體是歷史的總體。他認(rèn)為歷史范疇與總體范疇是互為規(guī)定的，因而對(duì)歷史的研究不能僅僅停留在歷史事件上，否則無法把握歷史的真實(shí)本質(zhì)。在歷史的發(fā)展長河中，人是這一舞臺(tái)的主體，只有把握總體的人，才能把握總體的歷史；由于總體的人的緣故，致使歷史表現(xiàn)為一個(gè)總體的流動(dòng)著的統(tǒng)一的過程。在盧卡奇看來，作為商品社會(huì)，資本主義社會(huì)區(qū)別于前資本主義社會(huì)的最大差別，就是它產(chǎn)生了一種最主要、最基本的社會(huì)現(xiàn)象——“物化現(xiàn)象”。物化導(dǎo)致在資本主義社會(huì)中，總體的人不復(fù)存在，人被消失在商品之中，人不僅無法把握自己的命運(yùn)，更是難以認(rèn)識(shí)和把握歷史本質(zhì)?？梢姡谫Y本主義制度下，人的總體性被消解了，人的總體性確立需要重建。重建總體的人是一個(gè)循序漸進(jìn)、逐步深化與延伸的過程，必須批判資產(chǎn)階級(jí)人的哲學(xué)的抽象性與自然性，把人納入到社會(huì)歷史發(fā)展的過程中，恢復(fù)馬克思主義哲學(xué)的人本主義立場，確立作為歷史主體的無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。首先，盧卡奇克服自然主義簡單地將歷史等同于自然的觀念，把歷史的研究轉(zhuǎn)向?qū)Α敖y(tǒng)一的人”的研究上，進(jìn)而尋求解決人的社會(huì)存在的意義。其次，盧卡奇借用黑格爾行動(dòng)主體的概念，強(qiáng)調(diào)用人的行動(dòng)來說明和指出主體和客體的統(tǒng)一，思維與存在的統(tǒng)一，并在思想規(guī)定的起源和現(xiàn)實(shí)生成的歷史的統(tǒng)一中得到了實(shí)現(xiàn)。這既沿著德國哲學(xué)的主體性原則獲得解釋主客體關(guān)系的合理途徑，又能解決其哲學(xué)造成主客體“二律背反”的思維局限性。再次，盧卡奇認(rèn)為只有在社會(huì)歷史過程中，才能實(shí)現(xiàn)“為什么在歷史中，而且只是在歷史中，才存在著起源的具體基礎(chǔ)，原因是多方面的。歷數(shù)這些原因，幾乎要把我們以前的論述扼要地重復(fù)一遍，因?yàn)閹缀踉诿恳粋€(gè)不能解決的問題的后面，都隱藏著通向歷史的道路，而這條道路也就是通向解決問題的道路。”[1](P220)最后，盧卡奇立足資本主義社會(huì)，具體探討了資本主義社會(huì)中實(shí)踐的主體——無產(chǎn)階級(jí)，確立無產(chǎn)階級(jí)的總體性，闡明無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)決定著歷史的進(jìn)程。無產(chǎn)階級(jí)是一個(gè)統(tǒng)一的主客體和行動(dòng)的主體，具備其他社會(huì)主體無法比擬的認(rèn)識(shí)社會(huì)和歷史總體的能力。借用總體性的范疇，盧卡奇一方面揭示資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)理論的內(nèi)在矛盾，闡明人被畸形發(fā)展為片面的經(jīng)濟(jì)人的現(xiàn)實(shí)狀況，指出人的真正類本性已經(jīng)迷失在機(jī)械操作中；另一方面針對(duì)第二國際和庸俗唯物主義反對(duì)和輕視歷史唯物主義、把經(jīng)濟(jì)絕對(duì)論推向極端的錯(cuò)誤思想，進(jìn)行強(qiáng)烈的批判，重新恢復(fù)了馬克思主義哲學(xué)的革命的批判精神，維護(hù)了馬克思哲學(xué)的主體思想、歷史辯證法等理論學(xué)說在馬克思主義中的重要地位。

柯爾施把自己的總體性理論運(yùn)用于社會(huì)歷史領(lǐng)域，從而形成了總體性的社會(huì)歷史觀。他認(rèn)為：在歷史的縱向?qū)用?，馬克思主義哲學(xué)將過去、現(xiàn)在與未來聯(lián)成一體，把歷史的瞬間都放到整個(gè)歷史發(fā)展過程中去觀察，因而，這種總體性原則是注重歷史性的原則，強(qiáng)調(diào)人的一切活動(dòng)都是在歷史中發(fā)生的，要真正理解當(dāng)下的活動(dòng)，只有把其置入歷史的總體之中。在社會(huì)的橫向?qū)用?，馬克思主義哲學(xué)把社會(huì)的各個(gè)方面聯(lián)成一體，把每一個(gè)方面的內(nèi)容都放在社會(huì)整體中予以分析?？聽柺┲赋?，“實(shí)在”或“社會(huì)”是由三個(gè)方面構(gòu)成的：一是“經(jīng)濟(jì)”，它是唯一真正客觀的和非意識(shí)形態(tài)的實(shí)在；二是“法和國家”，它們并不全是真實(shí)的，因?yàn)樗鼈儽灰庾R(shí)形態(tài)所覆蓋；三是“純粹的意識(shí)形態(tài)”，它既不是客觀的，總的來說也不是真實(shí)的，它是社會(huì)生活一種扭曲的反映。他認(rèn)為，按照馬克思主義的總體性觀點(diǎn)，這三者之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，共同構(gòu)成一個(gè)有機(jī)的整體。然而，這種聯(lián)系并不是如傳統(tǒng)馬克思主義者所表述的那樣：它們之間存在著一種原生性和次生性的形態(tài)關(guān)系，并最終形成“經(jīng)濟(jì)決定論”。僅僅把社會(huì)歷史發(fā)展描述成一個(gè)線性的決定關(guān)系是不符合實(shí)際的：歷史發(fā)展是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，它呈現(xiàn)出多質(zhì)性、多層次和多方面的立體網(wǎng)絡(luò)特征?？聽柺┰噲D用總體性理論來觀察和理解社會(huì)歷史，從而要求從總體性理論出發(fā)重新確定馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑相互關(guān)系的原理，并堅(jiān)決反對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。在他看來，馬克思和恩格斯當(dāng)時(shí)把探討的重點(diǎn)放在經(jīng)濟(jì)事實(shí)基礎(chǔ)上，并從而引申出政治觀念、法權(quán)觀念，但這決不意味著馬克思和恩格斯就是經(jīng)濟(jì)決定論者。然而，馬克思的一些追隨者或反對(duì)者卻把馬克思主義理解為單純的經(jīng)濟(jì)決定論。恩格斯在晚年意識(shí)到了這種歪曲的危害性，并對(duì)這種歪曲進(jìn)行了理論上的批駁，闡明了社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的活生生的辯證聯(lián)系。恩格斯指出，如果說馬克思主義看不到政治上層建筑和意識(shí)形態(tài)在社會(huì)歷史發(fā)展中的作用，看不到政治斗爭和政治事件的特殊作用，硬要制造經(jīng)濟(jì)和政治的二元對(duì)立，在政治斗爭和意識(shí)形態(tài)斗爭中硬去找經(jīng)濟(jì)的原因，那決不是真實(shí)的，而是形而上學(xué)家的觀點(diǎn)。即在恩格斯看來，“整個(gè)偉大的發(fā)展過程是在相互作用的形式中進(jìn)行的”[2](P705)，因而決不能忽視政治、法律、文化、宗教在社會(huì)總體中的作用?？聽柺?qiáng)調(diào)，對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑相互關(guān)系的理解，應(yīng)回到晚期恩格斯的立場上來，即在總體性理論的基礎(chǔ)上來考察兩者關(guān)系：它們是統(tǒng)一的、歷史的、具體現(xiàn)實(shí)的總體，如果僅僅把這兩者視為簡單線性的因果聯(lián)系，則是形而上學(xué)的機(jī)械決定論，是不能科學(xué)地說明二者的相互聯(lián)系的，從而也無法科學(xué)地揭示社會(huì)歷史發(fā)展的規(guī)律。這就要求以總體性的理論和觀點(diǎn)來認(rèn)識(shí)和把握社會(huì)歷史，從而避免把馬克思主義當(dāng)成狹隘經(jīng)濟(jì)決定論、經(jīng)濟(jì)唯物主義。

二、總體性的消解和渴求

在資本主義的發(fā)展危機(jī)與矛盾沖突中表現(xiàn)出兩種現(xiàn)象：一是對(duì)“物化”現(xiàn)象的極大關(guān)注；二是對(duì)經(jīng)濟(jì)因素的過度重視。盧卡奇遵循馬克思“商品拜物教”理論，詳細(xì)地分析了“物化”現(xiàn)象，“物化”是在商品生產(chǎn)下出現(xiàn)的關(guān)系，在商品生產(chǎn)中，人與人的關(guān)系是以物為中介發(fā)生的，人與人的關(guān)系是通過商品形式表現(xiàn)出來的，即人與人關(guān)系物化為商品關(guān)系。對(duì)于“物化”的形式，一方面，人們可以認(rèn)識(shí)商品經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的客觀規(guī)律，但卻不能改變這種規(guī)律，仍然要按商品經(jīng)濟(jì)的規(guī)律而活動(dòng)，商品由此成為獨(dú)立于人的、統(tǒng)治人的力量。另一方面，人們對(duì)物質(zhì)利益的追求統(tǒng)治著人活動(dòng)的目的，以至于人在行動(dòng)、思想、生活等方面都成為可計(jì)算的物質(zhì)利益的交換，“物化”使人的活動(dòng)成為商品。盧卡奇的“物化”理論深刻揭示了當(dāng)代西方人異化的真實(shí)境遇——“物化”產(chǎn)生于資本主義的物化結(jié)構(gòu)中，是資本主義社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物，導(dǎo)致了主體、客體的分離和總體的破裂與個(gè)體的原子化。人們?cè)趯ｉT化、機(jī)械化、合理化的勞動(dòng)中不斷喪失自身，自己的生產(chǎn)過程成為“合理化的局部系統(tǒng)的客觀組合”，逐漸使人喪失主動(dòng)性及自由意志，并深入地滲透到人的心靈。不僅如此，物化和物化意識(shí)還滲透到“科學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、藝術(shù)、新聞界”以及社會(huì)生活的一切領(lǐng)域，從而阻滯和融化“總體意識(shí)”。

直觀認(rèn)識(shí)到資本主義制度所造成的諸多物化現(xiàn)象，并在此基礎(chǔ)上通過反思，形成對(duì)資本主義社會(huì)深層次的理性認(rèn)識(shí)，才能正確認(rèn)識(shí)資本主義社會(huì)。在盧卡奇看來，正是在當(dāng)代資本主義社會(huì)的物化所造就的世界破碎化和個(gè)體原子化的進(jìn)程中，人們充滿了“總體性的渴求”。由于無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)利益和社會(huì)歷史的進(jìn)程是一致的，只有無產(chǎn)階級(jí)才能真正認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史的總體，形成無產(chǎn)階級(jí)獨(dú)有的正確階級(jí)意識(shí)，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是在對(duì)物化否定的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是社會(huì)的否定性力量，是創(chuàng)造性的、面對(duì)未來的主體力量，是無產(chǎn)階級(jí)對(duì)自身的階級(jí)利益、階級(jí)地位和歷史使命的自覺認(rèn)識(shí)，是對(duì)社會(huì)歷史總體的科學(xué)認(rèn)識(shí)，具體而言也就是歷史唯物主義。與此相反，資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是在對(duì)物化肯定的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，這種階級(jí)意識(shí)不能把握社會(huì)歷史總體。盡管作為無產(chǎn)階級(jí)自覺的階級(jí)意識(shí)的歷史唯物主義也是資本主義社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物，但它與資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)相比具有無可比擬的優(yōu)勢：“它有能力從核心出發(fā)來觀察社會(huì)，并把它看作是互相聯(lián)系著的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實(shí)上來采取行動(dòng)；就在于對(duì)它的階級(jí)意識(shí)來說，理論與實(shí)踐是互相吻合的；就在于它因此能自覺地把它自己的行動(dòng)作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上去。”[1](P127-128)這同資產(chǎn)階級(jí)崇尚商品拜物教，從而把人與人之間的關(guān)系僵化為冷冰冰的物的關(guān)系有著本質(zhì)的區(qū)別。無產(chǎn)階級(jí)的特殊歷史地位決定了無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)和資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)有著根本的區(qū)別：無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)體現(xiàn)了歷史的必然性，超越了直接性，是對(duì)社會(huì)總體性的渴求，而正是這種對(duì)于總體性的渴求，決定了無產(chǎn)階級(jí)能夠成為社會(huì)歷史發(fā)展中的主、客體的統(tǒng)一，并通過運(yùn)用自己的階級(jí)意識(shí)，揭露資本主義的內(nèi)在矛盾以及物化意識(shí)本身的虛假性，從總體上對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行變革。它決不是個(gè)別階級(jí)成員的經(jīng)驗(yàn)的心理意識(shí)，而是整個(gè)階級(jí)對(duì)其所處的社會(huì)歷史和生產(chǎn)過程中特殊地位的認(rèn)識(shí)。

柯爾施十分重視總體性，將總體性視為理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。馬克思主義學(xué)說不光是經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)和意識(shí)形態(tài)方面的知識(shí)，而且是自覺的社會(huì)行動(dòng)。革命實(shí)踐是使馬克思主義對(duì)實(shí)在的總體的把握不趨于僵化的根本前提。馬克思主義不是僵死的教條和既定的公式，而是一種科學(xué)的方法論。這就要求我們應(yīng)當(dāng)在馬克思主義理論的指導(dǎo)下，具體分析不同的歷史和文化條件，把理論和實(shí)踐有機(jī)地結(jié)合起來。根據(jù)理論和實(shí)踐相統(tǒng)一的總體性的辯證法，具體到歷史發(fā)展而言，歷史的發(fā)展是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，社會(huì)的各個(gè)環(huán)節(jié)構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體，既然資本主義社會(huì)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治是多方面的，實(shí)行的是“總體專政”，那么無產(chǎn)階級(jí)反對(duì)資本主義社會(huì)的斗爭也應(yīng)當(dāng)是多方面的，無產(chǎn)階級(jí)革命應(yīng)是一種“總體革命”，即無產(chǎn)階級(jí)不但要搞經(jīng)濟(jì)革命、政治革命，而且還要搞思想革命、文化革命，要把經(jīng)濟(jì)斗爭與整個(gè)革命聯(lián)系起來：既“沒有使經(jīng)濟(jì)學(xué)泯滅于歷史、社會(huì)學(xué)和空想主義之中，而是相反地為了按唯物主義觀點(diǎn)研究社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，使得對(duì)社會(huì)的歷史與理論研究的、一般的與不明確的形式精確化”[3](P105)；也決不會(huì)產(chǎn)生代替整體的大量的各個(gè)獨(dú)立要素，確保馬克思主義體系自身不被消融在各個(gè)知識(shí)分支的總和之中；這才能體現(xiàn)出“活的總體的社會(huì)革命理論”，體現(xiàn)出無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的總體性訴求。

三、總體革命的具體展現(xiàn)

歷史的發(fā)展既是一個(gè)不可逆的過程，總是按照一定的方向變化著；是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，社會(huì)的各個(gè)環(huán)節(jié)構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體；歷史發(fā)展長河“在本體論上來看，它們同樣是有過程的存在復(fù)合體”[4](P663)；具體到資本主義社會(huì)這一發(fā)展階段中，它對(duì)無產(chǎn)階級(jí)實(shí)行多方面的統(tǒng)治，形成“總體專政”。與資本主義的統(tǒng)治方式相對(duì)應(yīng)，早期西方馬克思主義者主張無產(chǎn)階級(jí)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)壓迫的斗爭也應(yīng)當(dāng)是多方面的，無產(chǎn)階級(jí)革命應(yīng)是一種“總體革命”，即無產(chǎn)階級(jí)在進(jìn)行經(jīng)濟(jì)革命時(shí)，也要進(jìn)行政治革命、思想革命和文化革命。然而，在當(dāng)時(shí)共產(chǎn)國際中主要流傳著“條件成熟論”。這種消極等待的“條件成熟論”無視資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的“總體專政”，沒有看到資本主義社會(huì)對(duì)工人階級(jí)的壓迫不僅是經(jīng)濟(jì)上和政治上的剝削和壓迫，而且是文化和日常生活各方面的全面控制與操縱；沒有意識(shí)到資本主義已經(jīng)由原先的自由資本主義過渡到壟斷資本主義，在這種變化了的歷史條件下，僅僅從經(jīng)濟(jì)層面已經(jīng)無法發(fā)動(dòng)一場取得成功的社會(huì)主義革命。針對(duì)這種狀況，盧卡奇批判庸俗經(jīng)濟(jì)決定論。“他們以為把這些規(guī)定簡單地拿過來，既不對(duì)它們做進(jìn)一步的分析，也不把它們?nèi)跒橐粋€(gè)具體的總體，他們就特別‘精確’了。他們只用抽象的、與具體無關(guān)的規(guī)律來解釋事實(shí)，事實(shí)還是抽象的鼓孤立的”[1](P57)，從而否定了總體優(yōu)越性?？聽柺┨岢觥翱傮w革命論”來取代“條件成熟論”，認(rèn)為這二者之間是相互對(duì)立的，強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)從資本主義的經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化、宗教、教育、心理結(jié)構(gòu)、日常生活的各方面入手，進(jìn)行全面革命。葛蘭西在“總體革命”理論中明確地主張建立反對(duì)經(jīng)濟(jì)因素單一主導(dǎo)，而包括社會(huì)的一切方面——經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)關(guān)系以及意識(shí)形態(tài)等的總體革命學(xué)說。

“總體革命論”的重點(diǎn)是“意識(shí)革命”，著重在于對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行批判，而資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所表現(xiàn)出來的“這些形式必須連同經(jīng)濟(jì)、法律和政治的社會(huì)結(jié)構(gòu)一起并同時(shí)像這些東西一樣在理論上被批判，在實(shí)踐中被消滅?！盵5](P54)由于斷章取義的緣故，曾有人認(rèn)為馬克思主義理論對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判并不重要。盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等思想家強(qiáng)烈評(píng)判這一錯(cuò)誤觀點(diǎn)，并明確地指出其中的深層原因：由于馬克思和恩格斯曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)了對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)“不能僅僅通過思想而被消滅。這些形式只有在迄今通過這些形式被理解的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系自身在客觀—實(shí)踐上被推翻的同時(shí)，才能夠在思想和意識(shí)上被消滅”[5](P51)。實(shí)質(zhì)上，馬克思和恩格斯只是強(qiáng)調(diào)要把這兩方面的斗爭結(jié)合起來，并沒有說用一種斗爭代替另一種斗爭；與這些錯(cuò)誤觀點(diǎn)相反，他們?nèi)匀恢匾晫?duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判，因?yàn)樗麄兦宄卣J(rèn)識(shí)到：政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，“不僅包括對(duì)資本主義時(shí)代的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的批判，而且還包括對(duì)它的社會(huì)意識(shí)的特殊形式的批判”[5](P45)。

在西方與東方在社會(huì)政治結(jié)構(gòu)上，葛蘭西看到了兩者之間的差異，西方國家中國家與市民社會(huì)之間的特殊關(guān)系，尤其是市民社會(huì)的強(qiáng)大和在國家生活中相對(duì)于政治社會(huì)更為重要的作用，而這些關(guān)系和問題在東方社會(huì)中是不存在的?；诖?，葛蘭西倡導(dǎo)要重新思考西方革命的戰(zhàn)略問題。他認(rèn)為不能將革命戰(zhàn)略僅僅停留在經(jīng)濟(jì)與政治層面，而應(yīng)該把其擴(kuò)大到更廣泛的社會(huì)層面，強(qiáng)調(diào)關(guān)注滲透到民族共同體的一般文化精神中的權(quán)力語言，強(qiáng)調(diào)階級(jí)意識(shí)在無產(chǎn)階級(jí)革命中的重要作用，從而把奪取資產(chǎn)階級(jí)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)作為第一任務(wù)。首先，葛蘭西指出了文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)及相關(guān)戰(zhàn)略問題與社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的內(nèi)在聯(lián)系：“毫無疑問，考慮被領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)的利益和傾向是獲得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的前提，必須達(dá)成一定的折衷平衡——換言之，領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)應(yīng)當(dāng)做出某種經(jīng)濟(jì)社團(tuán)性質(zhì)的犧牲。但是同樣無疑的是，這些犧牲和折衷的做法都不能觸動(dòng)根本；因?yàn)楸M管領(lǐng)導(dǎo)權(quán)屬于倫理政治的范疇，它同時(shí)也必須屬于經(jīng)濟(jì)的范疇，必須以領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的根本中心所執(zhí)行的決定性智能為基礎(chǔ)?！盵6]接著，他又進(jìn)一步分析了意識(shí)形態(tài)與人的政治經(jīng)濟(jì)活動(dòng)相背離的情形，揭示出意識(shí)形態(tài)與人的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)并非完全一致或者同步發(fā)展以及完全有相背離的情形。葛蘭西強(qiáng)調(diào)了文化——意識(shí)形態(tài)必須與人的實(shí)踐活動(dòng)相一致，否則，從長遠(yuǎn)的歷史發(fā)展來看，舊的、落后的意識(shí)形態(tài)必然會(huì)阻礙歷史的進(jìn)步。不僅如此，葛蘭西還將這種文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)推及到人們?nèi)粘Ｉ钤⑺械娘L(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、倫理道德、藝術(shù)審美中。實(shí)際上，葛蘭西所提出的是一種包含了經(jīng)濟(jì)革命、政治革命和文化（意識(shí)）革命在內(nèi)的總體革命理論，是一種絕對(duì)的、全方位的革命理論，同時(shí)也是馬克思哲學(xué)的批判性和革命性思想的進(jìn)一步拓展和深入。

早期西方馬克思主義者認(rèn)為總體性原則是馬克思?xì)v史唯物主義方法論特點(diǎn)的方法論原則，也是他們使用時(shí)間最長、頻率最高的一個(gè)原則。借助總體性方法范疇，他們總結(jié)了革命失敗的原因，分析資本主義制度下物化對(duì)總體性的消解，從而主張以總體性革命來實(shí)現(xiàn)人類社會(huì)歷史的整體發(fā)展，恢復(fù)主體在歷史發(fā)展中的地位和尊嚴(yán)。

［1］［匈］盧卡奇..杜章智等譯.歷史與階級(jí)意識(shí)［M］北京：商務(wù)印書館，1992.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］［德］柯爾施.卡爾·馬克思.熊子云等譯.［M］.重慶：重慶出版社，1993．

［4］［匈］盧卡奇.關(guān)于社會(huì)存在的本體論（上卷）［M］.白錫堃等，譯.重慶：重慶出版社，1993．

［5］［德］柯爾施.馬克思主義和哲學(xué)［M］.王南湜等，譯.重慶：重慶出版社，1989．

［6］［意］葛蘭西.曹雷雨等譯.獄中札記［M］.北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2000．