呂 麗，谷圓圓

(黑龍江科技學院，哈爾濱 150027)

我國傳統(tǒng)文化的主導思想是“和”思想，和諧的文化在中國是尤其重要的。《黃帝內(nèi)經(jīng)》與儒家思想中均有和諧思想的存在，這些思想是相通的，其審美特質(zhì)既有一致性，又有差異性。因而，從和諧性這個方面對《黃帝內(nèi)經(jīng)》和儒家思想進行比較研究頗具價值。

一、人自身的和諧品德修養(yǎng)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為人的心理因素對身體健康有著很大的影響，認為“百病生于氣”，身體和心理是密不可分的整體?！端貑枴り庩枒蟠笳摗分姓f:“人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐，故喜怒傷氣，寒暑傷形，暴怒傷陰，暴喜傷陽，厥氣上行，滿脈去形，喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固”，說明在人的精神心理不是很健康的情況下，是極有可能導致人的陰陽失衡而讓人生病的?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中還強調(diào)人的生命潛力是巨大的、無窮的，重視發(fā)揮人自身的內(nèi)部潛力，重視人的內(nèi)心世界的強大力量，內(nèi)部心理的健康對人總體的生命狀態(tài)有著極其重要的作用，保持自身的和諧狀態(tài)就顯得尤為重要。生命健康的內(nèi)因在于相信和激發(fā)人體本身蘊藏的內(nèi)在潛力，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有“正氣存內(nèi)，邪不可干”。邪，是指各種外部的病源;干，即侵擾。虛指人體陰陽運動的異常。在內(nèi)虛和外邪相結合的情況下，人體是免不了會生病的，其中內(nèi)因是最關鍵的因素。同時，《黃帝內(nèi)經(jīng)》強調(diào)巨大的生命力包含在人體內(nèi)精中，人們應該首先依靠自身的“精”，才有抵御疾病侵擾的可能性，如《靈樞·百病始生》有言:“精存自生，其外安榮;內(nèi)臟以為泉源，浩然和平以為氣淵;淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海，中無惑意，外無邪菑?！鄙Φ脑慈蔷珰猓堑钟牡膱怨塘α?，由此可知“扶正祛邪，固本益氣”是治療的基本原則，阻止邪氣侵入人體，就必須極大可能地發(fā)揮人固有的巨大潛力，戰(zhàn)勝已經(jīng)感染的疾病也同樣需要人自身的“和諧”。中國很早就有“精氣神”的理念，即在人的內(nèi)部心理呈現(xiàn)健康、和諧的狀態(tài)之時，表現(xiàn)在外的那種意氣風發(fā)、昂揚向上的風采。

儒家思想關于加強人自身的和諧品德修養(yǎng)是很全面的，儒家思想一直以來就很重視對人的內(nèi)心世界的改造，希望通過加強內(nèi)心修養(yǎng)使人向善，規(guī)避人們的行為，從而建立一個理想的社會政治秩序?！靶藜阂园舶傩铡睆娬{(diào)加強人自身的道德修養(yǎng)來使社會安定，使百姓安心，只有具備圣人之德，才能實現(xiàn)王者之治。也就是說，只有具備了“德性”才有實現(xiàn)“德治”的可能?！墩撜Z》中載:子路問君子。子曰“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰“修己以安人?！痹弧叭缢苟押?”曰“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸?”這里“修己”指的是人的自身和諧，是最基礎的本質(zhì)核心，只有“修己”才能“敬”，才能“安人”，最后才能“安百姓”。作為治理國家的君子，最終的目的是要“安百姓”，即要使人民感到安樂，這是“修己”基礎上最終的社會和諧。君子自己首先必須要加強道德品德修養(yǎng)，使自己的德行舉止符合君子的禮儀規(guī)范，只有達到這種程度才具備領導他人的資格。關于人的性格方面，一個人的性格包括性向與風格，性格是天生的，每個人的天生性向不易改變，也許與我們的血型、星座、八字有關。但我們可以改變我們的風格使其達到“和諧”狀態(tài)，通過后天不斷努力一點點地改變我們的性格，這中間起關鍵作用的是教育。我國古代先哲認為教育可以增強一個人的氣質(zhì)，西方學者認為教育可以培養(yǎng)風格，所以我們可以通過主動教育來塑造我們的性格，以達到增強自身品格的需要。一個人必須要受教育，接受文化的熏陶。中華民族是有著五千年文化傳統(tǒng)的大國，我們在學習中懂得善惡對錯、禮義廉恥?！墩撜Z》記載:“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”“溫而厲”說的是對學生的態(tài)度，老師的態(tài)度溫和，使學生如沐春風，樂于受教?！巴幻汀闭f的是孔子在社交場合的表現(xiàn)，舉手言行合乎禮的要求，使人望而生敬畏之心。至于“恭而安”則是孔子閑居在家的自處情形，既客氣、謹慎而又矜持，孔子無論在學生面前、在社交場合或是一個人獨處之時，都能比較嚴格地要求自己，處處體現(xiàn)他極高的品質(zhì)修養(yǎng)，可見一個人的內(nèi)心修養(yǎng)是多么重要，我們也必須培養(yǎng)性格中的和諧要素，使其達到禮的規(guī)范。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》的審美特質(zhì)認為擁有一個健康的心理和一個健康的生理同樣重要。儒家思想歷來崇尚“德”與“形”，認為當“德”與“形”達到一致性的和諧狀態(tài)，才是最完美的狀態(tài)。由此可見，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的審美品質(zhì)與儒家傳統(tǒng)思想在自身的和諧品德修養(yǎng)方面有其共同性。

二、人與自然的和諧關系

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中說人體與宇宙四時運行的規(guī)律是有一致性的。四季運行，宇宙交替有潛在的規(guī)律，同樣人的生命也是有規(guī)律的。如《靈柩》中說:“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之”。春天是萬物開始播種的時候，夏天是萬物迅速生長的季節(jié)，秋天就是豐收的時節(jié)，然后到了冬天我們就開始儲存、積蓄所得的東西，這是春夏秋冬四季的普遍規(guī)律。而作為人這個特殊的物種，我們的一生中都要經(jīng)歷生、長、壯、老的階段。每一個階段都有其各自的規(guī)律，人的生、長、壯、老的生長發(fā)育過程與春、夏、秋、冬的季節(jié)交替相對應，從而解釋了它們規(guī)律的一致性。

隨著春夏秋冬四季的變更，我們的身體狀態(tài)也會相應地發(fā)生變化以適應四季的改變，相對應地人的身體機能也會適時地發(fā)生變更。如《靈柩·本神》有“故智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調(diào)剛柔。如是，則僻邪不至，長生久視”。在這個基礎上《黃帝內(nèi)經(jīng)》提倡的養(yǎng)生方法是順應季節(jié)的變化、符合自然界的運行規(guī)律。春季“夜臥早起，夜臥于庭，以使志生”，說的是在春天我們要遵循晚睡早起的養(yǎng)生規(guī)律;夏季“夜臥早起，無厭于日，使志無怒”，這時的養(yǎng)生規(guī)律就是早晨當我們醒了的時候就要起床，切記明明已經(jīng)醒了卻還不愿意起來;秋季“早臥早起，與雞俱興，使志安寧”，進入秋季我們的作息規(guī)律就要和雞的早晚生活規(guī)律一致，早上當聽到雞打鳴的時候起床，到了晚上看到雞歸窩的時候我們就休息。即晚一點入睡早一點起床;冬季“早臥晚起必待日光，使志若伏”。到了冬天由于季節(jié)的變更，作息時間也要改變，這時我們要早睡晚起，給自己盡量多的休息時間，因為早睡可以增強人體的陽氣，晚起可以滿足人體所需的陰氣?！鹅`柩·歲露》認為“人與天地相參”，人的形體和精神，與自然物之間都存在著一一對應的關系，自然有日月存在，對應著人的雙目，自然界中有九州，對應在人的七竅上，自然界中有陰雨風云變化，對應在人身上就是有喜怒哀樂之分。人體的紋理結構與自然界中的事物有著密切的聯(lián)系，有時候可以發(fā)現(xiàn)人體好像是自然的一面鏡子，人在自然界中的客觀存在，是作為自然這個大環(huán)境中的一個個體而存在的，但是這個個體又不獨立，與自然界有著千絲萬縷的聯(lián)系。人是自然界有機整體的一部分，這可以很好地說明人的存在與自然存在的統(tǒng)一性。人作為一個審美個體在自然界中是客觀存在著的，人與自然應該保持的最佳狀態(tài)就是和諧的狀態(tài)。

《素問·陰陽應象大論》中說:“故清陽為天，濁陰為地，……清陽發(fā)腠理，清陰走五臟，清陽實四肢，清陰歸六腑?！比梭w內(nèi)部的物質(zhì)新陳代謝是有一定規(guī)律的，就如同自然界云雨規(guī)律結構類似，這就把人新陳代謝的規(guī)律與自然的變化規(guī)律聯(lián)系起來，進而說明其規(guī)律的一致性。在了解自然規(guī)律的基礎上把握自然規(guī)律，找到自然與人體規(guī)律的一致性，使我們的外在形體和內(nèi)在精神與自然規(guī)律相統(tǒng)一進而達到“和諧”的狀態(tài)。只有在人的外在形體和內(nèi)在精神與自然相統(tǒng)一的情況下，人才可以更加適應自然，才可以更好地生活在大自然中。

孔子說:仁者“愛人”。孟子說:“仁，人”，這都是從人的角度來談的，但是若我們仔細分析，這句話除了“愛人”之外，還認為一切生命都是應當受到尊重的，因此孟子提出了“仁民而愛物”的著名學說，將“仁”擴大到自然界包括動植物在內(nèi)的—切生命，要求我們不僅要尊重人，也要在尊重人的基礎上尊重自然界，尊重自然界的一切生物，這是孟子對孔子仁學的進一步發(fā)展?？鬃犹貏e強調(diào):“驥不稱其力，稱其德也”。千里馬有力，因而能行千里，這是眾所周知的，但孔子為什么不稱其力而稱其德呢?在孔子看來，馬絕不是供人使用的工具，而是人類的朋友，是應當受到尊重的，這種尊重與愛，不是出于對我有用，而是出于其德，這與很多人把馬僅僅當作供人消遣娛樂的工具形成了鮮明的對比［1］?！皻q寒，然后知松柏之后凋也，我們后人常常把松柏比喻成高尚的人格，松柏的這種不畏寒冷，昂然挺立的品格值得被人稱贊，給人以不斷向上的力量?！墩撜Z·雍也》中“智者樂山，仁者樂水”，這種樂是人與自然和諧相處的完美體現(xiàn)。

在人與自然的和諧關系上，《黃帝內(nèi)經(jīng)》提倡宇宙萬物均有運行的一般規(guī)律，人不能違背這種規(guī)律，而是要順應規(guī)律的變化;儒家思想也強調(diào)尊重自然萬物，人作為審美主體必須要尊重自然這個審美客體，從這點上說，兩者具有相通性。

三、人與人之間的和諧交往

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中生命意識濃厚，醫(yī)生在治病時對病人滿懷同情和仁愛之心，充分體現(xiàn)了“醫(yī)者父母心”這句話。《黃帝內(nèi)經(jīng)》注重以關愛生命和尊重人性為基本來看待事物，病人與醫(yī)者之間不僅僅是病患的普通關系，從“再世父母”這句話中可以充分體現(xiàn)病人與醫(yī)者的親密關系，在這一點上西方的醫(yī)學與《黃帝內(nèi)經(jīng)》有很大的不同。在西方解剖學的研究是很盛行的，在他們的眼中病患只是病患，生命只是一種機體，是他們手術臺上的對象，解剖尸體是他們認識對象的主要渠道，此時醫(yī)者和患者之間就是按照和諧融洽的關系而存在?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中很早就有對解剖學的記載，如《靈樞·經(jīng)水》“若夫八尺之士，皮肉在此，其死可剖而視之?！钡覈馄蕦W因為各方面原因并沒有因此而發(fā)展起來，但卻建立了一套活體立體圖體系，這個體系把經(jīng)絡當作渠道，流動著生命之靈氣，這是先輩們在人與人的和諧性基礎上編寫的一套經(jīng)絡學說。由此可見，《黃帝內(nèi)經(jīng)》雖是醫(yī)道，卻盡顯人道。

《素問·上古天真論》提出“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”，尤其尊重敬畏人的生命，把人的生命當作第一位，在對病人的救治中格外小心，用自己的心來呵護治療病人，不允許因為醫(yī)者的失誤大意而損害病人的生命健康，《素問·長刺節(jié)論》中說“如臨深淵，手如臥虎，神無營于眾物”，體現(xiàn)了對生命十分仔細的呵護和無微不至的關懷。同時又特別強調(diào)人文關懷，《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為治病救人固然是醫(yī)學的目的，但是對人的關愛與幫助是不可忽視的。《靈樞·憂恚無言》中認為:“使百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳于后世，無有終時”，表現(xiàn)了治療者希望通過自己的力量使百姓無病，使人民身心健康，使社會呈現(xiàn)一派祥和之氣，強調(diào)了治療者與被治療者之間和諧統(tǒng)一的關系。

中國的儒學重視人與人的交往，即強調(diào)人際關系的加強，《論語》中有“己所不欲，勿施于人”，即是自己不能忍受承受的東西，不要施加給別人，這是交往之道，在人與人的交往上，要克服利己主義，不能只想到自己而忽視他人，多為別人考慮，只有這樣才能打造和諧的人際關系?！袄衔崂弦约叭酥希孜嵊滓约叭酥住?。司馬光在《瞽叟殺人》中有:“所貴於舜者，為其能以孝和諧其親?！?。把別人家的老人當作自己家的老人來照顧，把別人家的小孩當作自己家的小孩來對待，這是正確的待人方式。

人作為個體存在，無時無刻不在與他人相聯(lián)系，在任何時候都存在著與他人的交往。正確的交往之道會使我們擁有一個健康、和睦的人際關系，反之不正確的交往之道則會使我們陷入交往的困境。孔子特別注重和諧的交往，《雍也》中記載:哀公問:“弟子孰為好學?”孔子對曰:“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死也。今也則亡!未聞好學者也?！鳖伝厥强鬃酉矏鄣膶W生，他的“不遷怒，不貳過”是孔子尤其贊賞的特質(zhì)，即使當他因為一件事情生氣的時候，也不把怒氣轉(zhuǎn)移到與那件事無關的人身上，“遷怒與貳過”是很多人經(jīng)常犯的毛病，因為我們都是自由的個體，我們說話做事總是按照自己的想法來，這樣就難免會犯錯誤，當我們犯了錯誤又找不到解決辦法的時候，我們總會把憤怒發(fā)泄到別人身上，使自己的心里得到滿足?？追蜃痈嬖V我們在人與人的交往過程中，要多從自身找問題，多看到自身存在的缺點，切記把怨氣發(fā)泄到他人身上，運用和諧的交往理念來對待與他人的相處和交往。孟子尤其重視和諧理念在人與人交往上的重大作用，認為人們在交往的過程中和諧的力量尤其重要?！峨x婁章句上》記載:“是故誠者，天之道也;思誠者，人之道也。”一句“天之道”“人之道”說明了誠信的重要性，也同時點明了要想做到人與人之間的和諧、懂得和諧的交往之道。這里的和諧指的是人與人之間相輔相成、互促互補、共同發(fā)展的關系。

和諧交往，要求在和諧的基礎上交往，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有“關懷”一詞，即醫(yī)者對病患關懷備至，而病患又要充分地信任醫(yī)者，呈現(xiàn)一片祥和之氣。中國傳統(tǒng)儒家思想歷來強調(diào)和諧交往，強調(diào)以一顆仁愛、博大之心待人。

四、人與社會的和諧共處

人作為一個特殊群體在社會上存在，人與社會的關系密不可分。因此，人與社會的和諧相處是非常重要的。今天我們的目標是要建立一個和諧統(tǒng)一繁榮的新社會，這個目標的根本就要做到人與社會的和諧共處。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的動態(tài)平衡觀充分體現(xiàn)了人與社會和諧的觀點，包括自然界之間的動態(tài)平衡，人體內(nèi)部的機能平衡以及人體內(nèi)外環(huán)境的相互平衡?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》強調(diào)運用自我的身體調(diào)節(jié)機制來平衡自我，達到自我的動態(tài)的循環(huán)與平衡。《素問·五運行大論》有:“氣有余，則制己所勝而侮所不勝;其不及，則己所不勝，侮而乘之，己所勝輕而侮之?！比梭w是存在一定的內(nèi)部調(diào)節(jié)的，身體每時每刻都在不斷循環(huán)變化著，這是有利于我們生命活動的調(diào)節(jié)機制，這種調(diào)節(jié)機制保護著我們的身體健康，可以在人類的身體內(nèi)部形成一個保護層，所以我們可以有效利用身體的內(nèi)部調(diào)節(jié)來達到動態(tài)的平衡，從而打通人體內(nèi)部之間的阻隔以及實現(xiàn)人體與外部環(huán)境之間的動態(tài)平衡?！端貑枴れ`蘭秘典論》曰:“十二藏之相使……心者，君主之官，神明出焉;肺者，相輔之官，治節(jié)出焉;肝者，將軍之官，謀慮出焉;膽者，中正之官，決斷出焉。……凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，……主不明則十二官危?！备K并不是相互脫離。固定的個體，它們之間也在不斷循環(huán)變化著，并且是存在著相互制約﹑相互調(diào)節(jié)的功能，這種制衡能力是固有的，如果這種能力消失，那是非常危險的。這時人身體的各個部件就等于是一個個小的個體，只有總體的平衡才能達到理想效果。同“木桶效應”相似，木桶盛水的多少不在于最長的那塊木板有多長，而在于木桶整體上最短的一塊木板，只有達到總體的平衡狀態(tài)、總體的和諧才能達到最佳狀態(tài)。

品讀孔子《論語》，我們會看到孔子學說中“中庸”思想的存在，孔子提出“過猶不及”的觀點，告訴我們無論做什么都要把握“度”的原則，在現(xiàn)實生活中堅持不過分積極冒進，也不過分消極怠工的狀態(tài)。社會的和諧需要我們每個人有一種中庸、平和的心態(tài)。和諧的狀態(tài)才是人與社會所要達到的理想狀態(tài)。由此《論語》中提出“過猶不及”的原則。子貢問:“師與商也孰賢?”子曰:“師也過，商也不及。”曰:“然則師愈輿?”子曰:“過猶不及。”意思是說，超過或沒有達到都是不好的。孔子以中庸之道作為行為的準則，所以認為“過”與“不及”同樣不好［2］。認為最好的做法就是將兩者平衡起來，要適當?shù)?、恰到好處地把握好“度”的原則，最終達到和諧的狀態(tài)。

此外，中國儒家思想尤其注重孝順，認為唯有孝順才能建設和諧的家庭與社會，《論語·公治長》中:“老者安之，朋友信之，少者懷之。使老年人都得到安養(yǎng)，使朋友們都互相信賴，使青少年都得到照顧。儒家認為如果人人都做到使“老者安之，朋友信之，少者懷之，”那么這個社會就能達到真正的和諧。中國的“二十四孝”，更是極高的道德標準。道德是需要實踐的，實踐是需要具體處境配合的，孔子認為任何處境都可以讓人實現(xiàn)道德，因此日用常行皆需留意［3］?！墩撜Z》中孔子給出“孝”的解釋有很多，《為政》中:孟武伯問孝。子曰:“父母唯其疾之憂?！比绻优軌蜃尭改竷H僅憂慮自己身體上的疾病，別的方面均不要父母操心，那么這就算是孝順父母了。因為身體的疾病是人不能控制的，但其他方面卻是可以改善的，所以子女在可以改善的方面一定要做到讓父母放心，這就是“孝”了。所以今天我們子女不論年齡大小，在父母的眼里都是孩子，我們在任何時候都要愛惜自己的身體，因為我們的父母時時刻刻都在為我們擔心憂慮，這就是孔子提出的“健康就是孝順”。

社會是不斷進步變化著的，和諧對社會來說就更加重要，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“動態(tài)平衡觀”與儒家思想中“中庸”和“孝”有著一定的關聯(lián)性。在人與社會的關系上，最重要的就是要做到“平衡”與“和諧”兩點。“和諧”的價值理念是人類一切價值活動的出發(fā)點和歸宿點，無論是《黃帝內(nèi)經(jīng)》或是中國傳統(tǒng)儒家思想中的和諧思想都體現(xiàn)了極高的審美價值。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》強調(diào)的“和”是一種調(diào)和的狀態(tài)，是中華文化的最高價值趨向［4］。這種“和”的審美意象體現(xiàn)了中華民族的審美個性，這種個性是中華民族所獨有的，在今天強調(diào)文化現(xiàn)代性同時堅持文化的民族品格是非常有價值的。中國儒家思想在中國幾千年的文明進程中一直發(fā)揮了不可替代的作用，儒家傳統(tǒng)一直關注和諧，這種和諧延伸到社會的各個層面。對社會的方方面面產(chǎn)生了影響，這種影響既是潛移默化的又是深遠持久的，強調(diào)方方面面的和諧。“中國夢”的提出，證明了社會的文明與進步，文化的力量更是不可忽視的，從文化層面從思想的角度來解讀“中國夢”，以文化的審美意識形態(tài)來定義“中國夢”，在“中國夢”的理念中加入“和諧”的成分，將中華民族自古以來的優(yōu)良傳統(tǒng)與時代性相結合，這是時代發(fā)展進步的產(chǎn)物，有利于建立文明、和諧、繁榮的社會，這種和諧文化的傳承將有利于引導“中國夢”的實現(xiàn)。

［1］蒙培元.蒙培元講孔子［M］.北京:北京大學出版社，2005:9.

［2］王 力.古代漢語［M］.北京:中華書局，2006:6.

［3］傅佩榮.傅佩榮論語心得［M］.北京:國際文化出版公司，2007:1.

［4］齊道明.黃帝內(nèi)經(jīng)圖文百科［M］.西安:陜西師范大學出版社，2011:10.