萬光俠 夏 鋒

(山東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 山東 濟南 250014)

黨的十八大報告指出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”。這彰顯了文化與人的精神家園的密切聯(lián)系。精神家園是人的生命的理智認同、情感寄托與意志安頓之所，是人的存在的意義世界。在當代社會轉(zhuǎn)型期的中國，重視精神家園的建構(gòu)具有更為凸顯的意義。本文擬從哲學(xué)生存論角度，就人的文化存在的基本特征、精神家園的基本特性和精神家園的價值問題作一探討。

一、人的文化存在的基本特征

縱觀中西古今，不同學(xué)者從不同視角與層面理解、界定了文化的概念。廣義的文化指人類在社會實踐中所獲得的物質(zhì)、精神的生產(chǎn)能力和創(chuàng)造的物質(zhì)、精神財富的總和；狹義的文化指觀念形態(tài)的文化，包括一切社會意識形式。①參見《辭?！?版，上海辭書出版社1999年版,第4365頁。筆者認為，文化問題即是人的問題，從哲學(xué)生存論視角認識、理解文化，即文化是人的存在方式，人的文化存在具有實踐性、主體性和生成性等特征。

(一)人的文化存在的實踐性

人的文化存在是實踐性存在。實踐作為“人的有意識的生命活動”，使人的存在區(qū)別于動物的生存。實踐作為人的文化存在的前提、根本與基礎(chǔ)，維系了生命有機體的生存，實現(xiàn)了社會關(guān)系的交往，提升了人的思想意識。首先，實踐是人文化存在的前提，維系了人的生命存在?！拔覀兪紫葢?yīng)當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活?！雹凇恶R克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第78-79頁。通過兩類生產(chǎn)勞動，實踐維系了人的生存與生活，一方面是生活資料的生產(chǎn)；另一方面是人自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。在物質(zhì)生產(chǎn)與人的生產(chǎn)中，人的生命得以維系。在代際之間，肉體血脈的延續(xù)，促進了文化血脈的傳承，生命存在使人的文化存在得以可能。其次，實踐是人文化存在的根源，實現(xiàn)了人的社會存在?！爸挥性谏鐣校说淖匀坏拇嬖趯λ麃碚f才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人?！雹垴R克思：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第83頁。實踐作為人存在的根本方式，使人的存在方式由動物的自發(fā)活動轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X的社會勞動與交往。實踐使現(xiàn)實中的個人結(jié)成一定的社會關(guān)系，使人超越了自然屬性而成為真正意義上的人。在實踐中，人以能動的方式，在自我確證與否定中，由被動順應(yīng)外界限制，轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃禹槕?yīng)、改造外界環(huán)境，實現(xiàn)自主能動性與客觀規(guī)律性的和諧統(tǒng)一；人與人之間形成穩(wěn)固的共同體，形成相同或相似的文化存在方式。再次，實踐是人文化存在的基礎(chǔ)，實現(xiàn)了人的精神存在。“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第30頁。社會存在決定社會意識。實踐作為人與社會根本的存在方式，產(chǎn)生、發(fā)展了人的意識系統(tǒng)。在人類文化發(fā)軔之處，人作為自在的存在，具有自發(fā)的無系統(tǒng)、散漫、直觀的文化意識。隨著實踐的拓展與深化，文化意識趨于系統(tǒng)化、自覺化。在完整文化體系、系統(tǒng)道德規(guī)范與行為規(guī)范的作用下，實踐為人的文化存在提供了潛在的意義空間與廣闊的發(fā)展空間。

(二)人的文化存在的主體性

在人的自由全面發(fā)展過程中，人的文化存在是主體性存在?！爸黧w性作為人的一種特性，相對于為他性、依賴性、被動性、模仿性、簡單適應(yīng)性，它集中地體現(xiàn)為人的為我性、自主性、能動性和創(chuàng)造性?！盵注]萬光俠：《思想政治教育基本規(guī)律的人性基礎(chǔ)探析》，《思想教育研究》2007年第6期。人的主體性存在，彰顯了人的需要意識、自覺意識與自主選擇能力，進而確證了人的本質(zhì)。第一，在需要意識的增強中，人的文化存在具有鮮明的“為我性”。為我性是人從自身的需要出發(fā)，以此作為存在的源生動力。需要即人的本性，是人們活動的動力和目的所在。人的需要具有動態(tài)性。需要是人自身內(nèi)部處于不平衡狀態(tài)時對內(nèi)外環(huán)境的欲求。在需要的產(chǎn)生、滿足與新的需要產(chǎn)生中，人類的進步有了源源不絕的內(nèi)在動力，構(gòu)成了人的文化存在發(fā)展與提升的原初動力。人的需要具有層次性。需要的層次是由低到高的逐級生成與滿足的，高層次的精神需要構(gòu)成了人的精神動力，在精神需要與滿足的張力中，人的生存狀態(tài)、思想境界與精神修養(yǎng)不斷提升。第二，在自覺意識的提升中，人的文化存在具有突出的“自主性”。文化作為人的存在方式，揚棄了人的自然屬性，不再以動物本能的自然方式生存。正如卡西爾把人定義為“符號的動物”，在人的自覺意識的驅(qū)動下，人創(chuàng)造出具有文化意義的符號，進而確證了人的文化存在的意義。“我們應(yīng)當把人定義為符號的動物來取代把人定義為理性的動物，只有這樣，我們才能指明人的獨特之處，也才能理解對人開放的新路——通向文化之路。”[注]恩斯特·卡西爾：《人論》，甘陽譯，西苑出版社2003年版，第42頁。人將自身的存在方式納入反思的范圍，呈現(xiàn)出鮮明的自我意識，對自身存在方式進行覺察、覺醒與覺悟。在現(xiàn)實的自我觀照中，進行生命意義的審視、生存方式的反思、生活真諦的追問。第三，在自主選擇能力的強化中，人的文化存在具有明顯的“自為性”。人是自為的存在，而動物是自在的存在?！叭耸且粋€特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現(xiàn)實的、單個的社會存在物，同樣，他也是總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如他在現(xiàn)實中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實享受的存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在一樣?！盵注]馬克思：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第84頁。自為性是人具有意識能動性，以特有的思考方式認識外在世界，把握事物發(fā)展的本質(zhì)與規(guī)律。面對多樣化的生存樣式，人基于內(nèi)在特性與外在環(huán)境因素等現(xiàn)實條件，自主選擇人生路向，在自我塑造與完善的動力下，塑造了性質(zhì)迥異、形式各樣的文化存在方式。

(三)人的文化存在的生成性

人的文化存在是生成性存在。人的文化存在的生成性源于現(xiàn)實的個人的未完成性、未特定化。蘭德曼認為：“人是未特定化的，在活動方面也未被特定化，能夠不被本能所驅(qū)使，而能在超本能中求得生存和發(fā)展。”[注]蘭德曼：《哲學(xué)人類學(xué)》，閻嘉譯，貴州人民出版社2006年版，第227頁。人的未完成性決定了人的存在具有可塑性、開放性與歷史性。首先，人的文化存在具有可塑性。動物的存在本質(zhì)是預(yù)成性的，先天遺傳規(guī)定了其本能特性。動物的生存方式具有特定性與確定性，在本能的作用下被動適應(yīng)環(huán)境。人的器官具有未特定性，沒有形成特定的器官來適應(yīng)特定的環(huán)境。人作為文化的存在，其存在能力具有可塑性。人不是被動適應(yīng)環(huán)境，而是主動利用環(huán)境，這種可塑性不是本能習(xí)性的可塑性，而是在文化的熏陶下，通過學(xué)習(xí)、教育、自我調(diào)節(jié)的方式，提升人潛能的可塑性，強化語言、記憶、運動、模仿、推理等高級認知能力。正如馬克思所說：“人以一種全面的方式，——作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)。人同世界的任何一種人的關(guān)系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、感覺、愿望、活動、愛，——總之，他的個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，通過自己的對象性關(guān)系——而占有對象。”[注]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第125頁。其次，人的文化存在具有開放性。人的開放性在于生存意義的開放性。人作為未完成意義上的生成性存在，其本質(zhì)是未完成、未定形的。“人的非特定化是一種不完善，可以說大自然把尚未完成的人放到世界之中，它沒有對人作最后的限定，而是在一定程度上留下了未確定性?！盵注]蘭德曼：《哲學(xué)人類學(xué)》，閻嘉譯，貴州人民出版社2006年版，第228頁。人作為文化存在，揚棄了人的自然屬性，不是按照本能規(guī)定的“宿命”式的自然方式生存，而是以自由自覺的方式，在自我確證與否定中實現(xiàn)自我超越與選擇。人在有限的生命歷程中，不斷追尋無限的生存意義，掙脫“有待”的現(xiàn)實束縛，而孜孜以求“無待”的精神自由，以主觀體驗、精神觀念、價值理想確證人生意義的開放性與無限性。最后，人的文化存在具有歷史性?！皩€體來說，無論是普通人，還是天才，他作為一個文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造者要遠遜于他作為一個由文化傳統(tǒng)所塑的人，重視自由創(chuàng)造，而忽視人的外在性、傳統(tǒng)，最終將得不到完整的人?！盵注]蘭德曼：《哲學(xué)人類學(xué)》，閻嘉譯，貴州人民出版社2006年版，第217頁。人的文化存在不僅是結(jié)果性存在，更是過程性存在。其過程性是人與文化形成了互生互成的關(guān)系。一方面，文化存在的歷史性具有時間的向度，關(guān)聯(lián)著人存在的過去——現(xiàn)實——未來。在時間鏈條的不斷衍生中，人的歷史性存在不斷得以確證與生成。另一方面，文化存在的歷史性具有意義的向度，文化作為價值導(dǎo)引，為人的發(fā)展提供了應(yīng)然的價值參照和理想目標。

二、精神家園的基本特性

精神家園是建立在人的文化存在基礎(chǔ)上的價值系統(tǒng)，是人的生存的意義世界和理想境界。基于人的文化存在的基本特征，精神家園具有導(dǎo)向性與歸屬性、凝聚性與超越性、傳承性與開放性等特性。

(一)精神家園具有導(dǎo)向性與歸屬性

在人的自由自覺的活動中，精神家園凝結(jié)出鮮明的價值導(dǎo)向，凝練出核心價值觀念，產(chǎn)生了強烈的精神歸屬、情感歸屬與價值歸屬。就導(dǎo)向性而言，精神家園作為一種精神文化系統(tǒng)，不僅能夠為人們提供感情寄托和心靈皈依，而且還能對人的行為產(chǎn)生導(dǎo)向作用。這種導(dǎo)向作用主要是通過價值導(dǎo)向體現(xiàn)出來的，有直接和間接作用兩種方式。一方面，精神家園的形成是建立在一定的文化認同基礎(chǔ)之上的。精神家園在文化認同、感召與引導(dǎo)下，被人們所理解、認同并予以恪守，對人們的言行產(chǎn)生直接的導(dǎo)向、匡正與約束作用；另一方面，價值觀滲透于一定的風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)文化、社會制度、文學(xué)藝術(shù)等文化形態(tài)之中，以間接的方式引導(dǎo)和影響著人們的行為。就歸屬性而言，精神家園就是人的精神生活的歸屬之地，歸屬感是精神家園給我們創(chuàng)造的最重要的感受。就個體而言，精神家園通過在人的思想深處構(gòu)筑意義世界，在人的內(nèi)心中產(chǎn)生共鳴，為人的精神世界確定秩序，使人獲得安全感、存在感、幸福感、確定感。這如同回家的感覺，使人尋得精神的歸依。“‘家’并非簡單的是房子、住屋、家庭。有這樣的人們，他們有房屋和家庭，卻沒有‘家’。由于這一原因，盡管熟悉是任何關(guān)于‘家’的定義所不可缺少的成分，熟悉感自身并不等同于‘在家的感覺’。比這更為重要的是，我們需要自信感：‘家’保護我們。我們也需要人際關(guān)系的強度和密度：家的‘溫暖’?！丶摇瘧?yīng)當意味著：回歸到我們所了解、我們所習(xí)慣的，我們在那里感到安全，我們的情感關(guān)系在那里最為強烈的堅實位置?！盵注]阿格妮絲·赫勒：《日常生活》，衣俊卿譯，重慶出版社1990年版，第258頁。就群體與社會而言，共有精神家園是在文化認同基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，而認同之所以發(fā)生就在于人需要歸屬，共同體成員的精神需要歸屬、情感需要歸屬、價值也需要歸屬。共同體成員的這種歸屬感與民族的文化認同高度同一，使共有精神家園成為群體成員共有的心靈居所和精神依托。

(二)精神家園具有凝聚性和超越性

精神家園在社會共同體價值認同與目標認同的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了強烈的凝聚力與內(nèi)聚力。精神家園在價值參照系中批判現(xiàn)實，在充分理解、適應(yīng)現(xiàn)實的前提下改造、揚棄和超越現(xiàn)實。

就凝聚性而言，在個體層面，精神家園作為個體自覺建構(gòu)的意義世界，激發(fā)個體不斷克服現(xiàn)實困難，在感性、理性與悟性的凝聚中，激發(fā)人的情感，協(xié)調(diào)人的行為，實現(xiàn)人的價值目標。在群體層面，共有的精神家園是社會群體自覺能動建構(gòu)的精神歸宿與價值目標?；陬惖奶匦?，群體具有共有的自然、社會與精神需求，在心理因素、文化因素與社會因素的綜合作用下，受到親和動機、成就動機、權(quán)利動機、利他動機的激勵，形成了有序、集中與動態(tài)的群體合力。在歷史合力中，精神家園以高度的歷史自覺，正確把握社會發(fā)展的方向，提升了群體的認同力、內(nèi)驅(qū)力與凝聚力，凝聚出共同的利益取向、價值取向與理想目標。

就超越性而言，精神家園的產(chǎn)生正源自人的超越性，確證著人類由現(xiàn)實到理想、由實然到應(yīng)然的力量。精神家園作為人類自我創(chuàng)造的意義世界和理想境界，源于現(xiàn)實卻又超越現(xiàn)實。一方面，精神家園的超越性表現(xiàn)在它本身即是人類超越的產(chǎn)物，當現(xiàn)實世界無法滿足人類全部需要的時候，人們便把目光投到精神世界，超脫現(xiàn)實的時空和條件限制，追求精神上的完滿；另一方面，精神家園的超越性還表現(xiàn)在精神家園中理想、信念、信仰等對人的實現(xiàn)和行為的引導(dǎo)作用，正是這些超越性追求推動人將理想轉(zhuǎn)為現(xiàn)實，將目標轉(zhuǎn)化為行動，以理想作為確證個人價值與社會價值的參照目標，以理想作為揚棄現(xiàn)實、超越現(xiàn)實的目標與動力。

(三)精神家園具有傳承性與開放性

傳承與創(chuàng)新是一體兩面的存在。傳承是以創(chuàng)新為動力，創(chuàng)新是以傳承為歷史前提與限定條件。在傳承與創(chuàng)新的張力下，精神家園具有傳承性與開放性的特質(zhì)。

就傳承性而言，精神家園具有歷史傳承的慣性，承載著內(nèi)在的精神價值，成為人之為人的價值尺度，成為約束人、教化人的精神力量。精神家園作為具有特定精神內(nèi)核的意義世界，在一脈相承中，延續(xù)和發(fā)展了歷史文化傳統(tǒng)。精神家園的傳承意味著具有歷史的既定性與限定性。每一個時代的精神家園是以前時代精神家園的發(fā)展成果為前提和條件的，每一個人的精神家園也是在前一時代已經(jīng)形成的精神家園基礎(chǔ)之上選擇和發(fā)展的。精神家園的傳承促進了群體承載著共有的文化基礎(chǔ)與前提，形成了相似的文化人格與行為方式，強化了人的抽象性、符號化與邏輯化能力，促成了人的生理與心理、社會化與個性化的有機統(tǒng)一。由此，精神家園賦予人鮮明的價值意蘊，使人成為精神家園的傳承者與踐行者。

就開放性而言，精神家園不是凝固不變的精神文化系統(tǒng)，而是處于動態(tài)發(fā)展的精神意義世界。在時代精神的轉(zhuǎn)變中，精神家園不斷解構(gòu)文化傳統(tǒng)，同時又創(chuàng)新、超越文化傳統(tǒng)。精神家園的開放，意味著人對精神家園的創(chuàng)新、發(fā)展與融合?；谌说奈幕嬖诘奶匦?，精神家園必然具有時代印記與群體特征。隨著社會的進步、實踐的發(fā)展、時代的變遷，精神家園在內(nèi)容和形式上都會發(fā)生一定程度的變化，或者是在吐故納新中溫和發(fā)展，或者是在文化傳統(tǒng)的斷裂中劇烈突變?；谌说臍v史性、具體性，精神家園也必然具有相應(yīng)的時空開放性與意義開放性。在與時代境遇相沖擊、整合與發(fā)展中，精神家園被時代賦予新的內(nèi)容，被人賦予新的精神價值與意蘊。精神家園與人的交互并存，使二者形成了互詮互釋的雙向塑造與發(fā)展。

三、精神家園價值彰顯

精神家園是人的精神支柱、情感寄托與心靈歸宿。在人的文化存在中，個體、民族與人類的精神家園得以交融，促成了個體的生存、民族的凝聚、人類的進步。

(一)精神家園是個體生存發(fā)展的精神支撐

個體的存在方式與精神家園的存在方式相互融通、相互印證。精神家園作為個體生存維系的精神支柱，通過價值指引、情感感召等方式，促進人的生存發(fā)展、滿足人的合理需要、匡正人的動機目標。

精神家園是個體社會化發(fā)展的精神動力。在社會交往層面，精神家園提升了個體的社會化程度，確立自我意識，形成完善的社會知覺與態(tài)度，促進了人的語言社會化、性別角色社會化、道德社會化與政治社會化。在個體心理層面，精神家園實現(xiàn)了人格的社會化，引導(dǎo)、匡正以及完善個體的認知、情感、意志等心理過程，把握個體與外在社會、他人的關(guān)系，形成了相對穩(wěn)定的心理特性與行為方式，使個體形成穩(wěn)固的信念、習(xí)慣和傳統(tǒng)。在社會心理層面，精神家園提升了人的社會意識，指引人合理找準社會角色定位，使個體與社會地位、身份相適應(yīng)；明確社會意識，形成個體對社會的合理認識，形成了適當?shù)慕巧诖?、角色領(lǐng)悟與角色實踐，根據(jù)自身的價值訴求與社會期待，調(diào)節(jié)自身行為，塑造為社會和自身所認同的社會存在。

精神家園是個性化發(fā)展的價值尺度。個性表現(xiàn)為思維方式與行為方式的傾向性，在思維層面，個性以生理素質(zhì)為基礎(chǔ)，具有特定的動機、興趣與理想；在行為層面，個性是在一定世界觀的指導(dǎo)下，具有特定的實踐方式與生活方式。“人的發(fā)展的最高成果是自由個性的形成。自由個性主要表現(xiàn)為人的自主性、獨特性。它是個人的一種‘自立’及自我確證?！盵注]萬光俠:《現(xiàn)實的個人與馬克思人學(xué)觀》，《山東社會科學(xué)》2009年第6期。個體的內(nèi)在需求與訴求投射到精神家園之中，形成了具有個性特點的精神家園。精神家園強化個體人格的獨特性，塑造了個體鮮明的氣質(zhì)特性、人生態(tài)度、理想信念、價值觀念、道德觀念。精神家園為個體發(fā)展提供了價值尺度，提升了個體的自由意識與能力，實現(xiàn)自由的能力、限度與外在的條件局限相協(xié)調(diào)，確證了自由自覺的主體特質(zhì)。

(二)精神家園是民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的根源所在

民族的文化存在凝結(jié)出共同的精神家園。精神家園作為共同的情感、價值、理想和奮斗精神，是民族生命力、創(chuàng)造力與凝聚力的精神源泉。

精神家園增強了民族的頑強生命力。民族的生命力不僅指民族的實體存在的延續(xù)力，更是指民族的價值觀念與文化體系的傳承力。民族共有的精神家園是在民族的文化存在過程中，在相近的血緣基因、社會環(huán)境和文化背景下，以共同的文化形態(tài)為基礎(chǔ)，以共同的理想信念為動力，以共同的價值標準、道德規(guī)范為尺度，形成共有的文化價值體系。在文化傳統(tǒng)的延續(xù)、影響和熏陶中，民族形成了類同的文化人格、心理特征與認知思維傾向。文化傳統(tǒng)是“可傳之統(tǒng)”；“可傳”意味著文化經(jīng)歷了時代的變遷，在代代相傳中延續(xù)下去；“統(tǒng)”意味著文化的連續(xù)關(guān)系，作為世代相繼的文化系統(tǒng)。“統(tǒng)”既有時間的延續(xù)，更有文化命脈的傳承。在共有精神家園的守護與傳承中，共有精神家園成為表征民族性格、彰顯民族精神、延續(xù)民族傳承的精神支柱。

精神家園提升了民族的不竭創(chuàng)造力。民族的存在是以文化接受、傳承與創(chuàng)新的方式存在。民族的創(chuàng)造力體現(xiàn)于文化的創(chuàng)造力。這種創(chuàng)造力不是各文化要素之間的機械組合，而是文化要素之間與不同文化之間的碰撞、交融、凝煉與創(chuàng)新。民族的文化存在與精神家園的建構(gòu)是外化與內(nèi)化的雙向存在。在文化存在過程中，其文化形態(tài)、價值觀念歷經(jīng)時代流變，精神家園在歷史的揚棄中既凸顯時代特征，又具有一以貫之的文化精髓，使精神家園得以形成、構(gòu)建與傳承。民族的創(chuàng)造力源自民族精神的傳承與發(fā)展。共有的精神家園在變動不居中，以文化自覺、自信的心態(tài)，延續(xù)民族文化發(fā)展，保持著民族文化特質(zhì)，實現(xiàn)了民族文化創(chuàng)新與自強。

精神家園強化了民族的內(nèi)在凝聚力。凝聚力是個體對民族的認同、歸屬、奉獻意識與能力的程度。共有的精神家園作為民族所認同的價值內(nèi)核與精神訴求，對個體起到價值引導(dǎo)和道德規(guī)范的作用。在共有精神家園的感召下，民族成員之間形成強大的凝聚力與內(nèi)驅(qū)力，融匯了共有的價值觀念，承載了共有的理想信念，接受了共有的善惡、是非標準。精神家園內(nèi)化于民族精神、性格與思維方式之中，民族成員在共同的生活情境中融通形成“同理之心”，在共同的認知心理結(jié)構(gòu)中理解“同心之理”，形成了理性認知、情感體驗與人格塑造的內(nèi)在統(tǒng)一。精神家園外顯于民族行為方式、交往方式之中。民族成員面對共有的生存需求、價值目標，激發(fā)出強大的協(xié)同共振力，發(fā)揮著塑造民族精神、凝聚民族發(fā)展的作用。

(三)精神家園是人類孜孜以求的價值歸宿

精神家園彰顯了人類孜孜以求的價值歸宿，超越了人的自然性、現(xiàn)實性與有限性，確證了人的本質(zhì)，實現(xiàn)了人的發(fā)展。首先，精神家園以“應(yīng)然”的方式探求終極的價值目標。精神家園在應(yīng)然層面上規(guī)定了人與自身、人與社會、人與自然的內(nèi)在聯(lián)系，在終極追問中獲得終極的價值指向。精神家園以“應(yīng)然”的方式超越“實然”狀態(tài)，用“應(yīng)然”的價值視野審視、評判現(xiàn)實問題。在現(xiàn)實與理想、應(yīng)然與實然的張力中，精神家園專注追尋人的終極價值目標，追問自由的意義與本質(zhì)、自由廣度與限度的問題?！叭藗兠看味疾皇窃谒麄冴P(guān)于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi)，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的。”[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第507頁。在終極價值目標的統(tǒng)攝下，人的存在方式發(fā)生歷史性轉(zhuǎn)變，經(jīng)歷人的依賴、以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性、建立在個人全面發(fā)展和他們共同的生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性等三個發(fā)展階段，最終達到自由個性的終極目標。其次，精神家園以“無限”的方式超越了人的有限性?，F(xiàn)實的個人作為有限的、歷史的存在，在時間與空間的限制下，只能限定在特定的生存場域中。同時，人作為類存在，在代代延續(xù)中，實現(xiàn)了類的時間傳承與空間拓展，凸顯了類存在方式的無限性。正如馬克思所說：“人的存在是有機生命所經(jīng)歷的前一個過程的結(jié)果。只是在這個過程的一定階段上，人才成為人。但是一旦人已經(jīng)存在，人，作為人類歷史的經(jīng)常前提，也是人類歷史的經(jīng)常產(chǎn)物和結(jié)果，而人只有作為自己本身的產(chǎn)物和結(jié)果才成為前提?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第26卷，人民出版社1975年版，第545頁。精神家園超越了人的現(xiàn)實存在的有限性。此種無限性不僅僅是肉體存在意義上的無限性，更是精神存在意義上的無限性。精神家園以超越性思維把握現(xiàn)實，指向未來，超越有限，追求永恒。最后，精神家園以“漸進”的方式不斷趨近永恒的價值歸宿。精神家園的價值歸宿的實現(xiàn)過程是循序漸進的。精神家園作為人類精神動力的不竭源泉，指明了人類社會發(fā)展的終極方向、科學(xué)的價值目標、有序的發(fā)展階段?；谌舜嬖诘纳尚?、多樣性、多變性等特性，精神家園的實踐指向具有階段性、層次性的特點。精神家園在人的自主實踐中，不斷實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，不斷接近并契合人類社會的終極發(fā)展目標——共產(chǎn)主義社會，擺脫外在的異己力量對人的控制與支配，實現(xiàn)真正的自由人聯(lián)合體。