郭伶俐
(河南理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南焦作 454000)
馬克思把對勞動問題分析與現(xiàn)代人的當(dāng)下生存狀態(tài)聯(lián)系起來,把社會運(yùn)動的客觀進(jìn)程與無產(chǎn)階級的革命訴求聯(lián)系起來。這是歷史進(jìn)程的客觀邏輯,又是理論自身的內(nèi)在邏輯。社會的歷史邏輯和客觀進(jìn)程要求承認(rèn)和肯定資本邏輯的進(jìn)步意義,現(xiàn)代人的生存狀態(tài)和無產(chǎn)階級的革命訴求又要求揭示和分析資本邏輯的歷史局限性。這就是建立在資本邏輯基礎(chǔ)上的、馬克思勞動批判理論的辯證性。然而,人們往往從不同的極端闡釋馬克思勞動批判理論,而忽視其理論自身的辯證性。無論古典社會理論還是當(dāng)代社會理論中都程度不同地存在這種傾向,這就掩蓋了馬克思勞動批判理論的辯證態(tài)度。特里·伊格爾頓對馬克思事物勞動批判理論作了比較客觀的評價:“馬克思主義在贊美現(xiàn)代的巨大成就方面超過了未來主義,同時以它對這一時代的無情譴責(zé)超過了反資本主義的浪漫派。它既是啟蒙主義的后裔又是它的內(nèi)在批判者,不能用當(dāng)前文化爭論中時髦的贊成或反對現(xiàn)代主義的現(xiàn)成用語對它作出輕易的界定?!盵1](P108)
資本主義社會生存的現(xiàn)實條件是雇傭勞動與資本之間的互為前提關(guān)系,馬克思的勞動批判理論就是立足于這一“當(dāng)前經(jīng)濟(jì)事實”,即把資本納入到理論分析的視野之中,并且堅持一條基本思路,即批判性反思。具體地說,就是對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解,從不斷運(yùn)動中理解現(xiàn)存事物。
馬克思認(rèn)為,資本主義社會是社會歷史長期發(fā)展的必然產(chǎn)物,是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物,同時它又是暫時的、歷史的。隨著束縛生產(chǎn)的桎梏即封建所有制關(guān)系被炸毀,“起而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應(yīng)的社會制度和政治制度、資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治和政治在統(tǒng)治”。然而,類似的運(yùn)動又在重演,“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系,資產(chǎn)階級的所有制關(guān)系,這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會,現(xiàn)在像一個魔術(shù)師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”。[2](P277-278)馬克思充分肯定了資本的巨大魔力,資本創(chuàng)造了以往任何社會都無法比擬的生產(chǎn)力:“自然力的征服,機(jī)器的使用,化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用,輪船的行駛,鐵路的通行。電報的使用,整個整個大陸的開墾,河川的通航,仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀(jì)料想到在社會勞動里蘊(yùn)藏有這樣的生產(chǎn)力呢?”[2](P277)然而,瓦解資本的邏輯是馬克思勞動批判的辯證法本質(zhì)。在馬克思看來,資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件,是財富在私人手里的積累,是“資本的形成和增殖”,而資本的生存條件是“雇傭勞動”,也就是“死勞動”統(tǒng)治“活勞動”、物控制人。而造成這一嚴(yán)重后果的,實際上就是資本邏輯的總體性控制。馬克思認(rèn)為,“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定的歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”,資本“體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以獨特的社會性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和”。[3](P922)不僅如此,馬克思還認(rèn)為,在現(xiàn)代社會,資本是一種“支配一切的權(quán)力”,“是對勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)力”,“是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”,并且資本這種權(quán)力“不是一種個人力量,而是一種社會力量”。因此,資本是現(xiàn)代社會中一種顛倒的社會關(guān)系,“在這里,人的發(fā)展采取了物的發(fā)展的形式,人類歷史不再是人本身的歷史,而是資本發(fā)展的歷史。這也是物化了的社會關(guān)系所能夠擁有的歷史”。[4](P125)十分顯然,馬克思勞動理論揭示的是資本主義社會經(jīng)濟(jì)規(guī)律和存在本質(zhì),并不是出于道德評價,他的理論視域立足于資本主義社會現(xiàn)實而又超越于現(xiàn)實,他把對異化勞動的揭示和批判奠定在存在論分析的基礎(chǔ)之上,資本的邏輯使野蠻讓位于文明,農(nóng)村屈從于城市,東方從屬于西方,但是資本邏輯也造成了現(xiàn)代人離開了“人的世界和人的關(guān)系”,超越資本邏輯,才能“使人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身”。這就意味著在對待資本的問題,簡單地肯定或否定都不符合歷史發(fā)展的客觀辯證法所要求的辯證立場。
“使人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身”,實現(xiàn)人的自由和解放是馬克思勞動批判理論的歷史追求。這是源于現(xiàn)代解放內(nèi)在限度的分析。馬克思從法哲學(xué)批判的立場曾經(jīng)肯定了現(xiàn)代解放的意義,然而,現(xiàn)代解放又有其內(nèi)在限制。馬克思認(rèn)為,我們的文明時代,卻出現(xiàn)了人的本質(zhì)和人自身的對立,“使人的對象化本質(zhì)作為某種僅僅是外在的、物質(zhì)的東西同人分離,它不認(rèn)為人的內(nèi)容是人的真正現(xiàn)實”,“現(xiàn)代的市民社會是實現(xiàn)了的個人主義原則;個人的存在是最終目的;活動、勞動、內(nèi)容等等都只是手段”。[5](P101-102)現(xiàn)代解放的內(nèi)在限度,引出了馬克思從異化勞動入手分析現(xiàn)代人的異化生存狀態(tài),從而對市民社會進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。馬克思在分析異化的過程中,不僅揭示了工人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)以及人與人的異化,而且進(jìn)一步揭示“凡是在工人那里表現(xiàn)為外化的、異化的活動的東西,在非工人那里都表現(xiàn)為外化的、異化的狀態(tài)”,正像工人使“他自己的活動同自身相異化一樣,他也使與他相異的人占有非自身的活動”。[5](P277)然而,“有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到自己是被滿足的和被鞏固的,它把這種異化看作自身強(qiáng)大的證明,并在這種異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在在這種異化中感到自己是被毀滅,并在其中看到自己的和非人的生存現(xiàn)實”。[6](P44)異化的現(xiàn)代社會狀況仍然根源于資本的內(nèi)在邏輯。
信用業(yè)是伴隨資本主義社會產(chǎn)生的,同樣是資本邏輯內(nèi)在運(yùn)作的結(jié)果。馬克思認(rèn)為,“稍為發(fā)達(dá)形式的信用在以往任何一種生產(chǎn)方式中都沒有出現(xiàn)過。在以前的制度下也有過借和貸的事情,而高利貸甚至是洪水期前的資本形式中最古老的形式,但是借貸并不構(gòu)成信用,正如各種勞動并不構(gòu)成產(chǎn)業(yè)勞動或自由的雇傭勞動一樣。信用作為本質(zhì)的、發(fā)達(dá)的生產(chǎn)關(guān)系,也只有在以資本或以雇傭勞動為基礎(chǔ)的流通中才會歷史地出現(xiàn)”,也就是說,信用是從資本“生產(chǎn)過程的直接本性產(chǎn)生出來的”。[7](P29)信用業(yè)的出現(xiàn),可以保持資本生產(chǎn)過程的連續(xù)性。然而,在信用業(yè)中,也存在信用業(yè)同人相異化的狀況。[8](P168)在信貸關(guān)系中,人本身不是作為人存在的,而是代替貨幣以交換的媒介物存在的,貨幣和人合二為一。人的個性、人的道德不僅成了買賣的物品,而且也成了貨幣存在于其中的物質(zhì)。此時,人的個體存在、人的肉體和血液,以及個人的社會美德和聲譽(yù)構(gòu)成了貨幣的靈魂。因此,馬克思說:“信貸不再把貨幣價值放在貨幣中,而把它放在人的肉體和人的心靈中。”[8](P169)信用業(yè)的異化現(xiàn)象同樣是資本邏輯運(yùn)作的需要和結(jié)果。
因此,從理論上講,馬克思以一種客觀的立場,揭示了現(xiàn)代社會的內(nèi)在矛盾和發(fā)展的內(nèi)在悖論,揭示了資本對于人類社會歷史的意義及其限度。但是,馬克思并沒有采取虛無主義的態(tài)度來對待現(xiàn)代文明,而且客觀地揭示出其進(jìn)步價值和內(nèi)在限度。在這種辯證的視野中,馬克思在對資本主義社會中的各種異化狀況,諸如勞動異化、階級剝削以及人的異化等揭示的同時,也批判了各種對待資本主義社會的極端態(tài)度。
歷史發(fā)展進(jìn)程本身就包含著矛盾和悖論,資本主義社會“一方面產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個時代都不能想象的工業(yè)和科學(xué)的力量。而另一方面卻顯露出衰退的征兆”,我們這個時代的每一種事物好像都包含著自己的反面。[2](P774-775)馬克思的勞動批判理論對資本主義社會進(jìn)步性的肯定和對勞動甚至人的異化本質(zhì)的揭示和批判,取決于現(xiàn)代社會自身所具有的辯證性質(zhì)。然而,同樣面對現(xiàn)實,對非辯證的思維來說,往往采取極端的態(tài)度。馬克思指出,有些黨派可能為此痛哭流涕;另一些黨派可能為了要擺脫現(xiàn)代沖突而希望拋開現(xiàn)代技術(shù),還有些黨派可能以為工業(yè)上如此巨大的進(jìn)步要以政治上同樣巨大的倒退來補(bǔ)充,等等。對于這些不同的態(tài)度,馬克思依據(jù)客觀邏輯,在不同地方給出了辯證的回應(yīng)。
馬克思認(rèn)為,異化現(xiàn)象的存在與實在的歷史進(jìn)程是一致的。浪漫主義只看到了普遍的異化與全面發(fā)展的人之間的對立和矛盾,而沒有看到這兩者是人類歷史進(jìn)程的兩個側(cè)面。在馬克思看來,異化和物化現(xiàn)象是人類歷史發(fā)展的第二個形態(tài),它們使“普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系”得以形成,并為未來社會提供物質(zhì)基礎(chǔ)?;诖耍R克思指出,全面發(fā)展的個人“不是自然的產(chǎn)物,而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個性成為可能,能力的發(fā)展就要達(dá)到一定的程度和全面性,這正是以建立在交換價值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的,這種生產(chǎn)才在產(chǎn)生出個人同別人相異化的普遍性的同時,也產(chǎn)生出個人關(guān)系和個人能力的普遍性和全面性”,浪漫主義卻留戀那種“原始的豐富”,其實質(zhì)是“合理的對立面”,而現(xiàn)代資產(chǎn)階級的觀點從來沒有超出同這種浪漫主義觀點的簡單對立。[9](P112)
國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家用非辯證的思維對待勞動問題。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》以及《資本論》等著作中,辯證地分析了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動理論。在馬克思看來,“從事活動的,進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的,因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”“現(xiàn)實中的個人”的存在,才有現(xiàn)實的生活過程,才有社會結(jié)構(gòu)和國家,而國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家則把“無產(chǎn)者即既無資本又無地租、全靠勞動而且是靠片面的、抽象的勞動為生的人,僅僅當(dāng)作工人來考察”,“當(dāng)作勞動的動物,當(dāng)作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”,而沒有把工人作為人來考察,他們認(rèn)為“國民要想在精神方面更自由地發(fā)展,就不應(yīng)該再當(dāng)自己的肉體需要的奴隸,自己的肉體的奴仆”[5](P232-233);私有財產(chǎn)是一種歷史現(xiàn)象,是異化勞動的必然結(jié)果,而國民經(jīng)濟(jì)學(xué)則將私有財產(chǎn)等同于人類的一般財富,將處于現(xiàn)代社會中的異化勞動等同于原始意義上的、自然的人類勞動。因此,馬克思認(rèn)為,國民經(jīng)濟(jì)學(xué)本身是資本家“科學(xué)上的自白和存在”,在這種“科學(xué)”看來,勞動本質(zhì)上只是為私有制而存在的,這種經(jīng)濟(jì)學(xué)“雖然從勞動是生產(chǎn)的真正靈魂這一點出發(fā),但是它沒有給勞動提供任何東西,而是給私有財產(chǎn)提供了一切”,[5](P277)這種以勞動為原則的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)只在表面上承認(rèn)了人,而本質(zhì)上卻是徹底實現(xiàn)對人的否定。[5](P290)然而,國民經(jīng)濟(jì)學(xué)不僅肯定了勞動在社會財富創(chuàng)造中的價值,而且國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家也“給我們指出資產(chǎn)階級生產(chǎn)的實際運(yùn)動,即構(gòu)成價值的運(yùn)動”。[10](P92)從上述論述,可以清楚地看到馬克思對待國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的辯證態(tài)度,馬克思合乎邏輯地分析了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)勞動理論的本質(zhì)和內(nèi)在缺憾,客觀地分析了其理論價值和意義。
馬克思從唯物主義歷史觀出發(fā),辯證地分析了黑格爾的思辨勞動觀。馬克思認(rèn)為,黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚(yáng)棄,因而黑格爾抓住了勞動的本質(zhì),把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果;然而,黑格爾是站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上,他只看到勞動的積極方面,卻沒有看到它的消極的方面,他惟一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動,即把知道自身的人的外化或者思考自身的、外化的科學(xué)看作勞動的本質(zhì)。[5](P320)因此,黑格爾對異己對象的本質(zhì)力量的占有,徒有一種完全否定的和批判的外表,像國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣沒有在現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中揭示出異化勞動的實質(zhì)和揚(yáng)棄異化勞動的必然性。所以,馬克思說,“黑格爾在哲學(xué)中揚(yáng)棄的存在,并不是現(xiàn)實的宗教、國家、自然界,而是已經(jīng)成為知識的對象的宗教本身。”[5](P330-331)
此外,馬克思還分析各種共產(chǎn)主義對私有制的批判。在馬克思看來,粗陋的共產(chǎn)主義(即空想社會主義)不僅最早對私有制進(jìn)行了激烈地批判,而且還對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行了批判,但是,它是 “從私有財產(chǎn)的普遍性來看私有財產(chǎn)關(guān)系”,并不構(gòu)成對私有財產(chǎn)真正的積極揚(yáng)棄,并且由于他們不了解私有財產(chǎn)的真正本質(zhì),因而不能對私有財產(chǎn)作出客觀的具體的分析。因此,馬克思說,粗俗的共產(chǎn)主義是對整個文化和文明世界的抽象否定,它不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平,甚至從來沒有達(dá)到私有財產(chǎn)的水平。具有政治性質(zhì)的“民主的或?qū)V频摹惫伯a(chǎn)主義和要求廢除國家但仍處在“私有財產(chǎn)即人的異化的影響下”的共產(chǎn)主義,已經(jīng)認(rèn)識到自己是人向自身的還原或復(fù)歸,是人的自我異化的揚(yáng)棄,但是它們還不理解私有財產(chǎn)的積極的本質(zhì),所以還受私有財產(chǎn)的束縛和感染。在馬克思看來,真正的共產(chǎn)主義并不是對私有財產(chǎn)的抽象否定,其本身就植根于私有財產(chǎn)的運(yùn)動之中,“整個革命運(yùn)動必然在私有財產(chǎn)的運(yùn)動中,即在經(jīng)濟(jì)的運(yùn)動中,為自己既找到經(jīng)驗的基礎(chǔ),也找到理論的基礎(chǔ)”。[5](P298)在這里,共產(chǎn)主義超越了政治解放的限度,而是使人們從市民社會中解放出來,因而具有了人類解放的性質(zhì)。
在對上述多種勞動批判理論的分析中,馬克思的辯證性立場顯而易見。這種立場,并非贊成與反對、肯定與否定的二元劃分所能概括的,它既不是簡單的折中,更不是任何一種抽象的極端。馬克思在對各種勞動理論的批判中確立了自己勞動理論的辯證立場。馬克思在闡述其勞動理論的各個具體內(nèi)容時,無不堅持這一立場。在談及辯證法在勞動理論中的體現(xiàn)時,馬克思說:“我們的方法表明必然包含著歷史考察之點,也就是說,表明僅僅作為生產(chǎn)過程的歷史形式的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì),包含著超越自己的、對早先的歷史生產(chǎn)方式加以說明之點?!硪环矫?,這種正確的考察同樣會得出預(yù)示著生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)代形式被揚(yáng)棄之點,從而預(yù)示著未來的先兆,變易的運(yùn)動。一方面,如果資產(chǎn)階級前的階段表現(xiàn)為僅僅是歷史的,即已經(jīng)被揚(yáng)棄的前提,那么,現(xiàn)代的生產(chǎn)條件就表現(xiàn)正在揚(yáng)棄自身,從而正在為新社會制度創(chuàng)造歷史前提的生產(chǎn)條件?!盵11](P458)這種理論的辯證性,不僅揭示了資本主義的本質(zhì)及運(yùn)行規(guī)律,又預(yù)示了未來社會的一些主要規(guī)定,而且還表明理論自身的開放性。
盡管馬克思的勞動批判具有辯證性質(zhì),但并不能保證他人對馬克思勞動理論的研究也采取同樣的立場,學(xué)術(shù)界時常出現(xiàn)懷疑、貶低甚至否定馬克思勞動理論的觀點,尤其是馬克思的勞動價值論。不過,理論自身的價值不是靠理論來證明的,現(xiàn)實實踐會給出明確的答復(fù)。
在馬克思看來,資本主義生產(chǎn)方式與自由主義意識形態(tài)的有機(jī)結(jié)合構(gòu)成了現(xiàn)代社會的存在,而現(xiàn)代社會本身包含著自己的反面,這就賦予了馬克思勞動理論的辯證性基礎(chǔ),它以批判的態(tài)度把現(xiàn)代人的生存樣態(tài)呈現(xiàn)出來。因此,馬克思的勞動辯證法“是一種以人的生命本性和生命活動為本體的特殊意識形式,其重大使命在于通過對人的特殊的生命存在方式的自覺反思,提升人關(guān)于自身生命的主體意識,促進(jìn)人的自我發(fā)展和自我解放”,[12](P247)因而是具有“批判的、革命的”本質(zhì)的人的解放意向。然而,人們卻給予了非辯證的理解。
馬克思以辯證的批判態(tài)度關(guān)注著整個社會歷史發(fā)展的自然進(jìn)程和人的勞動本質(zhì)的變遷,然而這種態(tài)度本身卻被人們形式化甚至被歪曲為變戲法。人們撇開了辯證態(tài)度所包含的豐富內(nèi)容和批判本質(zhì),而把它變成一種形式主義的抽象教條,好像它“隨時隨地都是一個創(chuàng)造奇跡的神,可以幫助克服實際生活中的一切困難”,“它是為一切時代、一切民族、一切情況而設(shè)計出來的”,[13](P240)結(jié)果導(dǎo)致了批判的、革命的辯證法淪為事實上的“反辯證法”。對此,我國杰出的思想家顧準(zhǔn)曾精辟的批評說:“中國人是天生的辯證法家,可是辯證法把中國人害苦了?!盵14](P416)中國的貧窮落后,在很大程度上與中國人熱衷于玩弄“辯證把戲”有關(guān)。當(dāng)代西方學(xué)者雅斯貝爾斯認(rèn)為:“由于人們固定地把存在和一種人為地簡單化了的人類歷史過程——被人們設(shè)想為僅僅由物質(zhì)生產(chǎn)條件所決定的歷史過程——連在一起。顯然,我指的是馬克思主義。在馬克思主義的學(xué)說中,辯證法衰落為一種單純的方法,既沒有歷史的人類存在方面的內(nèi)容,也沒有形而上學(xué)方面的內(nèi)容。”[15](P7)應(yīng)該說,這種批評本身恰巧說明雅斯貝爾斯沒有理解馬克思勞動思想的辯證性質(zhì),馬克思正是從現(xiàn)實的人的勞動本質(zhì)出發(fā)揭示了人類歷史發(fā)展的客觀進(jìn)程。
對馬克思勞動理論內(nèi)容的批判和否定同樣反映出非辯證的特征。馬克思的勞動價值論備受爭議,尤其在經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域。一種是以其他經(jīng)濟(jì)理論取代馬克思的勞動價值論,例如邊際效用價值論理論。它以經(jīng)濟(jì)人如何獲得最大效用為研究對象,強(qiáng)調(diào)社會資源的合理有效配置,對經(jīng)濟(jì)學(xué)理論發(fā)展產(chǎn)生了重大影響;然而,邊際效用價值論混淆了價值和使用價值等概念,割裂了價值和勞動之間的內(nèi)在聯(lián)系,模糊了價值的真正來源。另一種是借當(dāng)代技術(shù)和科學(xué)成為第一位的生產(chǎn)力而聲稱“運(yùn)用馬克思的勞動價值學(xué)說的條件也就不存在了”,哈貝馬斯說:“當(dāng)科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步變成了一種獨立的剩余價值來源時,在非熟練的(簡單的)勞動力的價值基礎(chǔ)上來計算研究和發(fā)展方面的資產(chǎn)投資總額,是沒有多大意義的;而同這種獨立的剩余價值來源相比較,馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源,即直接的生產(chǎn)者的勞動力,就愈來愈不重要了?!盵16](P62)這里無論是就其對科學(xué)技術(shù)的理解還是對馬克思勞動理論的理解都暴露出理論態(tài)度上的非辯證性。
此外,全球化運(yùn)動的鋪天蓋地,尤其是“后現(xiàn)代”或“后殖民”理論的風(fēng)起云涌,資本批判的理論范式也被“懸置”,資本作為一種“普照的光”和“特殊的以太”變成了理所當(dāng)然的事實,資本似乎真的沒有了替代物。在這種情況下,資本的本質(zhì)和社會性也被逐漸掩蓋起來。人們看到的是“資本和勞動的婚約的解除,以及將資本和勞動聯(lián)結(jié)在一起的紐帶的松弛”,[17](P233)甚至資本的專橫跋扈的地位。此時,資本不僅成為一種自覺的“理論形態(tài)”,而且成為人們的日常意識,從實際的生活到意識形態(tài)和心理結(jié)構(gòu),都流淌著資本的血液。面對如此普遍的情景,人們開始質(zhì)疑馬克思勞動理論,似乎馬克思的資本批判脫離現(xiàn)實,而這種質(zhì)疑本身正好表明了其非理性態(tài)度以及與現(xiàn)實的同謀關(guān)系,不僅反映出其無批判實證主義的傾向,也反映出對馬克思勞動批判理論的非辯證的態(tài)度。
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[16] 哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué) [M].李黎,郭官義譯.上海:學(xué)林出版社,1999.
[17] 齊格蒙特·鮑曼.流動的現(xiàn)代性 [M].歐陽景根譯.上海:上海三聯(lián)書店,2002.