胡新生

［胡新生，1961年生，男，歷史學(xué)博士，山東大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。本文系國家社科基金重大項目“全球化時代中華民族精神的認(rèn)知與教育對策研究”(項目號:06＆ZD033)子課題“經(jīng)濟(jì)全球化趨勢下的中國傳統(tǒng)倫理范疇的價值與民族精神的認(rèn)知”之階段性成果］

禮儀的本質(zhì)屬性是尊重、謙遜、溫和、莊嚴(yán)、含蓄，它否定野蠻、傲慢、放縱、輕浮、直露，否定一切惡性的競爭。隨著中華禮儀文明的長期延續(xù)，禮儀的這些屬性不斷滲入人們精神意識的深處，自然會造就一種偏重內(nèi)斂、強(qiáng)調(diào)節(jié)制、強(qiáng)調(diào)自我約束的民族性格。如果說禮儀除了局限之外另有其永恒、普遍的價值，那么中華禮儀文明同樣也是如此，它不僅曾經(jīng)有益于中華民族，而且可以視為中國人對于世界文明的一種貢獻(xiàn)。

禮儀文明對中華民族精神的積極影響，至少包括以下幾個方面:

(一)禮儀文明傾向于塑造溫良恭儉讓的君子品格，它為人類自我完善提供了與西方文化有別的另一種思路和標(biāo)準(zhǔn)。中華禮儀崇尚溫和、儒雅和文明，反對粗野、尚力與好勇斗狠。中國古代禮儀制度在商周之際經(jīng)歷過一個重大的轉(zhuǎn)變。商朝的禮儀還帶有很多“薩滿”氣息，巫術(shù)的意味相當(dāng)濃重因而更多地表現(xiàn)出狂躁不安的特點。西周王朝建立后，禮儀逐漸脫去原始巫術(shù)的影響，不斷朝著人性化、溫情化、道德化的方向發(fā)展。儒家學(xué)派形成后，孔子及其后學(xué)有意識地排斥“怪力亂神”，從此，禮儀中狂躁、粗鄙、野蠻的成分就更少了。禮儀生活意味著安靜、溫和、雅馴和文明(盡管其中的一些場面仍不失熱烈)。行禮者平時可能各具個性，但他們在行禮時會排除沖動、暴躁、狂放、粗蠻等不良習(xí)性，成為一個溫雅、平和、彬彬有禮的人。

中華禮儀崇尚謙遜之德，反對傲慢、強(qiáng)梁與惡性競爭。自我謙讓和尊敬他人是禮節(jié)儀式發(fā)生的原動力，是禮儀的精髓。中國傳統(tǒng)思想中有各式各樣千奇百怪的觀點，但就是很少見到為驕狂張目的言論，充斥文獻(xiàn)的大都是《易經(jīng)》“謙”卦所謂“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙”一類的思想。提倡謙虛，反對驕傲，可以說是三千年來中國人一貫不變的人生信條。這種價值觀的建立與禮儀文明的高度發(fā)達(dá)是相輔相成的。如果說西方民族更習(xí)慣于自我肯定自我表揚(yáng)，那么中華禮儀文明所造就的心態(tài)就是永遠(yuǎn)崇尚謙虛與謙和。中華民族認(rèn)可的完人形象永遠(yuǎn)是“謙謙君子”的形象。謙遜的另一面是“不爭”。中國人特別尊崇互諒互讓的君子風(fēng)范，從心靈深處厭惡追名逐利的競爭。從世界各民族需要和平相處、各群體內(nèi)部需要團(tuán)結(jié)互助的角度看，這種文化品格非但不是缺點而且是一種十分可貴的美德。

中華禮儀崇尚莊重、謹(jǐn)飭和含蓄，反對放縱和輕浮。莊重、嚴(yán)肅、蘊(yùn)藉是禮儀的性格，也是中國傳統(tǒng)文化的價值取向。隨便的、率性而為的、新巧的、輕佻流滑的、一覽無余的東西，在中國傳統(tǒng)文化中只能處在二三等的地位。文學(xué)上“揚(yáng)李抑杜”者不乏其人，但更多的人對李白只是喜愛，對杜甫則于喜愛之外多了一份尊敬。這種取向，與禮儀文化的性格，與中國人心目中的君子形象，是完全一致的。

(二)高度發(fā)達(dá)的禮儀文明不但塑造了溫和、從容、優(yōu)雅的君子風(fēng)范，也培育出一種舒緩、安詳、閑適、恬淡、悠然自得和追求詩意的生活態(tài)度。這種生活態(tài)度用現(xiàn)在流行的說法就是喜歡慢節(jié)奏的生活。中國古代占主導(dǎo)地位的人生觀，反對以生活本身為代價作過度的物質(zhì)追求和精神追求，強(qiáng)調(diào)在勤儉生活中依然保持著樂天知命的達(dá)觀態(tài)度。就提高效率、提高技藝、增加物質(zhì)財富和追求國家強(qiáng)盛而言，緩慢的生活節(jié)奏顯然是一個嚴(yán)重的缺點。但是當(dāng)物質(zhì)財富達(dá)到一定程度，人們的精神被緊張的生活節(jié)奏拖累得疲憊不堪時，悠閑從容的生活態(tài)度又不失為一劑良藥。與中華禮儀文明相連的舒緩松弛的生活節(jié)奏，無緊張、焦慮、過勞、早衰之弊，它的價值不能只憑近代以來三四個世紀(jì)的歷史經(jīng)驗就下結(jié)論。我們看到的事實是，在競爭越來越激烈的現(xiàn)代社會，慢節(jié)奏的價值不但沒有被遮掩，反而與緊張的生活如影隨形，水漲船高，價值日益凸顯。

(三)中華禮儀在替代宗教功能、強(qiáng)化文化認(rèn)同和保障中華文明長期延續(xù)等方面發(fā)揮了特殊的作用。中國傳統(tǒng)文化缺少發(fā)達(dá)的宗教意識，中國人對超越世俗的宗教理論往往不感興趣，他們不習(xí)慣把世界分為世俗與超越兩極對立的二元世界，而更習(xí)慣于將莊嚴(yán)、肅穆、神圣的情感灌注到人文性的禮儀生活之中。這種禮儀生活是世俗的，同時具有神圣性;它不是宗教，卻包含著很多宗教式的情感因素。正是在這種意義上，有些外國學(xué)者把中國傳統(tǒng)禮儀稱為“神圣禮儀”。禮儀本身就有精神撫慰、精神凈化的功能，它使人置身于一個莊嚴(yán)神圣的環(huán)境，使所有參與禮儀的人感受到群體和自我的神圣與尊嚴(yán)。中國傳統(tǒng)文化不是以宗教而是以人文性的禮儀作為凈化精神的主要手段，而禮儀在給人以精神滿足、維系固有道德、凝聚族群等方面，確實也起到了和宗教相同的作用。

中華文明是世界上唯一未曾中斷的文明，禮儀制度的高度發(fā)達(dá)是否也對中華文明的長期延續(xù)起到某種積極的作用?回答是肯定的。世界各民族的禮儀都有強(qiáng)化集體記憶、社會記憶的功能。反復(fù)進(jìn)行的禮儀對于參與者和旁觀者來說無異于反復(fù)進(jìn)行的精神刺激和文化灌輸，它的教育意義特別是促進(jìn)文化認(rèn)同的意義不可小視。中國古代社會的禮儀活動最為頻繁，尤其是國家確定的禮制和官府主持的各種典禮活動更為繁雜隆重，這成了中國文化的特色。中國古代社會的道德觀念通過各種途徑傳輸?shù)矫總€人身上，其中禮儀生活是一條非常重要和有效的途徑。禮儀把道德意識外化為具體可見的行為，外化為一系列可操作的規(guī)范，使空泛的道德說教落實為真實的行動。禮儀越多越頻繁，它對社會成員的影響也越大。即使在國家殘破、社會動蕩的時期，顛沛流離的幸存者依然保留著對禮儀生活的深刻記憶。他們可能遷徙到極其遙遠(yuǎn)陌生的地域，面臨艱苦的環(huán)境，但只要沒有其他外力的壓迫，他們?nèi)詴?zhí)著地沿用世代相傳的祭祖方式、婚喪方式以及其他種種儀式，并通過恢復(fù)禮儀生活頑強(qiáng)地傳承著固有的倫理道德思想。中華文明之所以歷經(jīng)磨難而綿延不絕，與儒家倡導(dǎo)的“重禮儀”的思想以及隨之而來的現(xiàn)實禮儀生活的持續(xù)不斷，無疑有著非常密切的關(guān)系。