谷家榮

(云南師范大學(xué)哲學(xué)與政法學(xué)院，云南昆明 650500)

儀式與象征向來是人類學(xué)和民族學(xué)注重的研究領(lǐng)域。馬凌諾夫斯基把象征儀式作為人類活動(dòng)的一種基本類型，將其視為人類交流的媒介和生活傳統(tǒng)，并從儀式展演、行為和指示三方面功能來研究儀式的重要意義。格爾茲認(rèn)為，儀式及其象征都處于不斷變化中，生存世界和想象世界借助象征融合為“同一”世界。維克多·特納側(cè)重儀式的象征本質(zhì)，把儀式作為一種結(jié)構(gòu)性沖突來理解，反對(duì)把儀式切割成文化補(bǔ)丁，主張把儀式看作“意義體系”來進(jìn)行研究。特納將人類社會(huì)中的各種“閾限”看作是一種“互動(dòng)性結(jié)構(gòu)態(tài)勢(shì)”，并從各種文化模式和社會(huì)組織的“不協(xié)調(diào)”中找到變遷動(dòng)力，認(rèn)為變遷是社會(huì)的本質(zhì)特征而不是反?，F(xiàn)象?；诖嗣}，筆者試以云南文山州麻栗坡縣馬嘿村藍(lán)靛瑤男丁成年禮中的“度戒”儀式為觀察選項(xiàng)，采借哲人們示引的研究路向，實(shí)證性地論述滇東南地區(qū)這一交織著傳統(tǒng)和轉(zhuǎn)置雙重象征隱喻的瑤族民俗。

一、馬嘿瑤村背景及歷時(shí)性調(diào)查過程

馬嘿村隸屬云南麻栗坡縣猛洞瑤族鄉(xiāng)，位于老山腹地，與越南河江省清河縣牛塘村相距不到3公里。村莊現(xiàn)有41戶171人，全部都是藍(lán)靛瑤。由于都是相同的藍(lán)靛瑤族系，語言相通，中越兩地邊民的生活交往溝通頻繁。對(duì)越自衛(wèi)反擊戰(zhàn)中，這里曾發(fā)生過激烈戰(zhàn)役，地表殘留各種戰(zhàn)爭(zhēng)遺雷，村民常觸雷傷殘，邊民長期維持貧困的生活狀態(tài)。2005年，人均純收入僅1321元，人均有糧389公斤。由于特殊生態(tài)地理環(huán)境以及藍(lán)靛瑤歷代深刻的生活記憶，這里保留了豐富的民族文化習(xí)俗。2009年6月，筆者赴麻栗坡、河口、金平等滇越邊境瑤族地區(qū)進(jìn)行調(diào)查。自第一次進(jìn)入滇東南瑤族邊村(尤其是馬嘿村)調(diào)查之后，村民與筆者的交往就從未中斷。2010年2月，距春節(jié)不到一個(gè)星期時(shí)間，筆者又帶領(lǐng)研究生入村，參與調(diào)查了該村節(jié)日期間的多種習(xí)俗。滇越邊境瑤村不僅春節(jié)期間的節(jié)俗濃郁，平時(shí)生活也有著形式多樣的儀式行為。在馬嘿村，作為村民最鄭重對(duì)待的“度戒”儀式，不僅標(biāo)志了瑤族男丁“成年”，而且更為重要的是，這種傳統(tǒng)禮俗被轉(zhuǎn)置為給家屋添光“臉面”的較具表達(dá)性的生活內(nèi)容之后，儀式活動(dòng)顯示出更加強(qiáng)烈的生命力(規(guī)模、花銷更具“夸富”性)。為更好地了解這一藍(lán)靛瑤“高調(diào)”重視的民俗，筆者又分別于2011年8月和2012年3月兩度入村，真實(shí)觀察并全程參與馬嘿瑤族男孩的“度戒”活動(dòng)。

二、藍(lán)靛瑤“度戒”的儀式構(gòu)成

在過去，“度戒”幾乎是每一個(gè)藍(lán)靛瑤男性一生中必須經(jīng)歷的禮儀。其年份選擇根據(jù)受戒者屬相而定，一般在陰歷臘月或正月農(nóng)閑時(shí)舉行。但具體時(shí)日需查閱《大同書》推算，沖犯年不舉行。藍(lán)靛瑤度戒儀式分“度道”和“度師”兩種［1］。這是與藍(lán)靛瑤道教信仰分早期天師道和正一道相對(duì)應(yīng)的。因度師者度戒之后可以殺生，故度師又稱“武度”。度道者度戒之后不可殺生(主要指家養(yǎng)的家禽家畜，不包括野獸飛禽)，不可打蛋，只能幫人超度亡魂等，故又稱“文度”［2］。一般來說，獨(dú)兒子的既要度道又要度師，以示文武雙全;有兩個(gè)男孩的必須是一個(gè)度道，一個(gè)度師，表示一文一武;有三個(gè)男孩以上的多數(shù)度道，少數(shù)度師，至少有一個(gè)是度師的。這就反映了瑤族不僅重文，而且更為重武［3］。隨著社會(huì)的發(fā)展，滇東南地區(qū)的藍(lán)靛瑤現(xiàn)在都已經(jīng)習(xí)慣把“度師”和“度道”同時(shí)交叉起來進(jìn)行。2012年2月4日(陽歷)，馬嘿村民盤云發(fā)為其10歲長子盤文富舉辦成年“度戒”(當(dāng)?shù)厝朔Q“過法”)，筆者前往調(diào)查。主持儀式的師公和道公馮云田、盤金龍、鄧云章、盤云明等8人分別來自響水、那謝、垮土、小坪寨和墨章村。

儀式過程繁雜冗長?！皫熃洹庇腥臊S、繞天庭、安師、安樓、動(dòng)鼓、功曹、賀樓、召兵、白道橋、鑲花、召龍、請(qǐng)圣、啟師、受戒、倒步、搭地橋、轉(zhuǎn)花、倒燈、齋度、倒樓二十個(gè)大環(huán)節(jié)。每個(gè)大環(huán)節(jié)又包含若干小環(huán)節(jié)，如動(dòng)鼓環(huán)節(jié)又有入睡、上香、追亡、鎮(zhèn)帥四個(gè)內(nèi)容。“道戒”有賦吏、宿啟、龍童、地獄、甲一朝、午朝、皮撒、戒度、安龍、凈壇、說霄、飛章、下堂練度十二個(gè)大環(huán)節(jié)。限于篇幅，在此擇其主體，概括表述。

第一項(xiàng)內(nèi)容是師班和道班“請(qǐng)圣”入堂。儀式在主家正堂屋臨時(shí)布置的齋堂舉行。大門緊閉，家主和受戒者靜坐“退光門”后，受戒者雙手持紙錢包裹的三炷點(diǎn)燃的青香，平握胸前。鑼鼓聲起，大師公“開山”引路，通報(bào)諸神臨門。門啟，師公接過受戒者手中香紙入堂。負(fù)責(zé)“溝通”生者與眾神的師(道)公獻(xiàn)祭“帝母”、“天娘”，保佑家主多子多福。歌娘唱經(jīng)應(yīng)合，大師公取出刻有“三元考召”大印依次在紙錢上“合境”，即加蓋陰陽認(rèn)可的“大印”。族人和師公向受戒者“交事項(xiàng)”。

第二項(xiàng)內(nèi)容是師(道)班“朝堂”?！肮Σ堋笔莾x式中“傳話”先神的“使者”?！肮Σ苁拐摺北旧硎巧?，因而讓其完成“傳話”的每個(gè)環(huán)節(jié)都需通過法事活動(dòng)諭指。其間，師公在祭堂右邊搭起一個(gè)連接天界和俗世的“通天橋”，以使玉帝賜予的各種福施能夠順利“通達(dá)”生者。象征“武師”的道公開始“賦吏”，請(qǐng)神兵護(hù)衛(wèi)儀場(chǎng)安全，兩個(gè)“花臉”手持“驅(qū)鬼棒”，舞跳入場(chǎng)，口中吼著“嘢喉、嘢喉”聲。師(道)班祈神為家族人“解晦”。大師公靜坐誦經(jīng)，鼓鑼聲起，師班入場(chǎng)“解晦”。二師公端起酒杯，示意先神“喝酒!吃飯!”師班輪流舉酒杯向先神祝詞。大道公雙手捧“曲龍”，合著氣氛緊張的鑼鼓鈴聲舞場(chǎng)。為讓受戒者今后少走“彎路”，大師公示引他“走印”經(jīng)堂地上由銅幣和紙錢鋪墊的路印后，開始為他“圣身”。受戒者穿上紅色“圣衣”，二道公手持一點(diǎn)燃的香燈，起身繞其頭部和身體四周誦經(jīng)。師公手指點(diǎn)滴酒水，彈濺“凈身”。二師公持“通靈天地”印在其身上“合印”。師班誦經(jīng)，歌壇師娘唱經(jīng)應(yīng)和，祈福平安。

第三項(xiàng)內(nèi)容是“五臺(tái)山”修道成“仁”①“五臺(tái)山”是臨時(shí)搭建在房后高約2米的露臺(tái)，四周齊長杉木支撐，頂端擺一個(gè)用青竹篾固牢的小方桌，一側(cè)加固直上天臺(tái)的斜梯，前方書貼“五瑩所”字樣，沿邊貼掛紅、白顏色彩絮。“上五臺(tái)山”不僅鍛煉受戒者膽識(shí)，還是受戒者修道成“仁”的重要標(biāo)志。。銅鑼鼓聲起，師班領(lǐng)受戒者慢出“退光門”。兩個(gè)十歲左右的小男孩各持一把“開山刀”在前方“開路”。受戒者剛出“退光門”，族人撐傘，為其遮蔽“風(fēng)雨”。師班誦經(jīng)，合著器樂，繞行上山，村鄰老幼蜂擁來看熱鬧。正式登臺(tái)前，家族人相幫“掃臺(tái)”。三師公右手持木質(zhì)“朝箋”，左手拉著受戒者，開始向五臺(tái)山頂“吃力邁勁”攀登。兩人身穿紅色法衣，一條長兩米左右的紅色彩帶系連二人腰間。三師公退下“天臺(tái)”，受戒者曲蹲“天臺(tái)”頂。師娘唱經(jīng)，幾個(gè)酒興正起的家族人起身，拿著粗木棍、竹竿，扮演深山追趕和獵捕野獸情景，相互盛贊勇猛膽識(shí)。族人找來幾大捆稻草桿，厚厚地鋪在“天臺(tái)”前方。草料上鋪一張干凈涼席和一床紅色嶄新的被褥和毯子。師公誦經(jīng)，大家將草料桿連同墊被整理好。族人相幫，受戒者修道成“仁”，慢慢從“天臺(tái)”上后仰到被蓋上。眾族人歡慶，二師公用法器輕“撥開”受戒者緊握的拳頭，取出“通靈”印章，在其腦門心處“按蓋”，家主上前來陪敬答謝。受戒者盤腿靜坐鋪被，師公隨后給他“發(fā)食”。這時(shí)，一個(gè)男扮女裝的年輕“婦女”背著“小孩”上山賀喜。正值眾人歡欣時(shí)，“五臺(tái)山”下又慢慢走來一個(gè)裝扮的“叫花子”，搖晃著上山賀場(chǎng)。師公曲腿坐下，在事先書寫好“戒律”的書冊(cè)上小心添加師公和道公姓名，賦予受戒者“法名”(盤勝華)。師娘唱經(jīng)，大師公將兩份“戒律”分別寫有師公和道公法名的地方疊連在一起，“通靈”天地飛印章加蓋對(duì)疊處。法名處加蓋印章后，需在繞行“陰陽”兩界的“梯田”處加蓋，意為受戒者得神授田地，會(huì)過上安定的生活。大師公最后將“戒律”纏裹到法事過程中用的一枝毛筆上，外用一塊白色粗紗布將其包裹結(jié)實(shí)。師班人員順次接過十條“戒律”，背對(duì)受戒者依次過手“授傳”①“戒律”共分為兩份:一份是針對(duì)先神而書寫在較為深色的草紙上，儀式完成之后，將其獻(xiàn)燒;另一份則是直接針對(duì)受戒者而書寫在白色草紙上，儀式完成后，將其交給受戒者和家主精心收藏?！敖渎伞庇惺?一戒不犯盤皇天地;二戒不準(zhǔn)毀罵父母;三戒不得瞞師騙友;四戒不得桿殺牲靈;五戒不得偷搶害人;六戒不得貪財(cái)愛色;七戒不得怒氣凌人;八戒不得欺貧愛富;九戒不得貪生怕死;十戒不得隱經(jīng)瞞教。瑤族“度戒”遵循道教基本戒條。。道教的基本戒條有五戒，八戒，十戒，還有元始天尊二十七戒，六十戒，一百二十七戒，以至多達(dá)一千戒的。為了培養(yǎng)自己的人才，他們借助道教戒律，特別是其中的十條，通過度戒這種形式，進(jìn)行民族倫理道德教育［3］36。度戒儀式之所以能一代接一代傳承下來，重要的一點(diǎn)是由于其具有嚴(yán)格的道德規(guī)范功能［4］。

最后一項(xiàng)內(nèi)容是“做功德”。師(道)班轉(zhuǎn)入到齋堂做法事，祈望“在場(chǎng)”的眾神施“功德”于生者。鼓鑼聲起，大師公手持“符杖”誦經(jīng)，大道公則手持一把剪刀為受戒者行“剪發(fā)”儀式。經(jīng)聲停，族中輩分最大者先齊跪經(jīng)堂“接”玉帝“皇糧”。藍(lán)靛瑤認(rèn)為，“接受”到“皇糧”方可保全家人今后不再遭饑餓，年年有吃不完的大米飯，因而家族人都樂意來“領(lǐng)受”。其間，大師公和二道公還要在祭堂前搭建一個(gè)“連通”祭堂的“富貴橋”。二師公在“富貴橋”兩邊各擺一個(gè)滿盛米的大碗，米碗中立一個(gè)雞蛋，蛋頂橫放一根兩端各掛有一個(gè)象征“小男孩”的細(xì)長竹簽。道公用紙錢輕扇微風(fēng)，使“小男孩”轉(zhuǎn)動(dòng)起來。旁蹲的一個(gè)盼望生男孩的婦女，快速伸手將其摟抱在胸。藍(lán)靛瑤認(rèn)為，“小孩子”旋動(dòng)，意為求子“靈驗(yàn)”，將擁有添“男丁”的福氣。師(道)班在齋堂中擺設(shè)一個(gè)祭臺(tái)，裝滿21個(gè)米碗，開始向家族人發(fā)“救命糧”。經(jīng)聲起，“退光門”外蹣跚著走進(jìn)來一個(gè)前來受領(lǐng)食物的“老人”(受戒者的爺爺喬裝)，一瘸一拐走到負(fù)責(zé)“分管”糧庫的道公前，祈請(qǐng)“辦理”糧補(bǔ)。通常情況，道公會(huì)故意“為難”老人，喝酒說笑，讓他多次往返，方才“辦理”，以顯糧食珍貴和受領(lǐng)糧食的艱難。師班和道班順著“命簽”名字讓親友前來受領(lǐng)。儀式最后，還要送神。大道公手捧內(nèi)裝族譜的“保險(xiǎn)箱”，念經(jīng)“交待”眾神離開。主家燒起火塘，支起鍋莊，鍋內(nèi)滴放少些菜油。兩位道公將幾張“符命”，燒到油鍋里，以示“凈化”先神身體。法事畢，族人拆除齋堂，儀式結(jié)束。連續(xù)兩天兩夜做法事的師(道)班人員早已疲倦纏身，這時(shí)，主人家速將事先準(zhǔn)備好的豬肉、豬頭按師班和道班成員級(jí)次依次表禮，并擺出一桌豐盛酒席，宴待眾人。大家互敬美酒，歡喜祝賀，直到天明，方才散盡。

三、藍(lán)靛瑤“度戒”的傳統(tǒng)文化表意

“人丁”向來都是瑤族表達(dá)家庭及村寨有序化發(fā)展的重要內(nèi)容。當(dāng)然，從歷史長時(shí)段來看，“度戒”指意隨社會(huì)發(fā)展而逐漸變化。其最初含義具有多重特征，即讓受戒者在宗教意義上獲得生命，從而獲得一般人所不能獲得的法力;獲得一個(gè)“戒名”，以便死后能被列入家中先神的行列，受子孫的供奉、祭獻(xiàn)，而不至于變成野鬼游魂;男子若不受戒，他就沒有參與宗教活動(dòng)的權(quán)利，不能從事祭祀活動(dòng)，因此會(huì)受到社會(huì)的歧視和排斥［1］。經(jīng)過“度戒”，取得法名，接受戒律，才被正式承認(rèn)為成年人的成員，編入瑤族的族籍，列入族譜名冊(cè)。否則就被認(rèn)為不是“瑤家”人，沒有社會(huì)地位。過去，因?yàn)轭l繁遷徙流動(dòng)，很多藍(lán)靛瑤家庭在遇到饑荒和疾病時(shí)，很難保證子女能健康成長，在嬰兒或孩童階段就被稀缺的營養(yǎng)和頻發(fā)的疾病奪走生命是藍(lán)靛瑤區(qū)普遍的社會(huì)現(xiàn)象。在那樣的生活背景下，“祈子”以延續(xù)“香火”，祈望健康子女以補(bǔ)充山居游耕生活的勞動(dòng)力，便成為人們?nèi)后w性的心理。在沒有其他心理依靠的情況下，人們便把這種祈望付諸于他們認(rèn)為可以庇護(hù)自己的神化的“度戒”儀式，因而“度戒”這種稍帶宗教意味的儀式行為就成為人們借以表達(dá)心理訴求的最佳途徑。受這些傳統(tǒng)文化影響，前來主持“度戒”的師公、道公及大小師傅，三天兩夜的儀式過程中，并沒有因?yàn)檫^于疲勞而有意地省略掉其中念經(jīng)誦詞的細(xì)小環(huán)節(jié)，道公班和師公班合理配合，清晰而全面地完成整個(gè)儀式過程。

在瑤族邊村，“度戒”作為男丁成年禮，一般在男性年滿10周歲后進(jìn)行(經(jīng)濟(jì)困難的家庭，孩子的成年禮儀式會(huì)推后幾年時(shí)間)，表意并儀式性地認(rèn)同受戒者已經(jīng)作為家庭和地方的社會(huì)成員負(fù)擔(dān)起相應(yīng)的義務(wù)?！岸冉洹彪m有成年禮的文化意義，但它又與世界上其他許多民族的成年禮有著不同的特色?，幾迩嗄暝凇岸冉洹眱x式中，要經(jīng)歷民族歷史傳統(tǒng)教育，自覺信守“度戒”中傳授的教義?！岸冉洹本哂斜硎九f階段過去和新階段來臨的儀式象征意義，經(jīng)歷度戒儀式的瑤族青年，其宗教信念和世俗人生都發(fā)生了質(zhì)的變化?！岸冉洹辈坏故芙湔呓K身記得他已是成年的人，有他的責(zé)任和義務(wù)，也告訴他在進(jìn)入成年階段后應(yīng)扮演的角色，以及如何與他人相處，這是很具人類學(xué)意義的設(shè)計(jì)［5］。早期，滇東南地區(qū)的藍(lán)靛瑤始終信守男性只有“受戒”才有娶妻生子的資格。由于“度戒”在瑤族地區(qū)盛行，因而過去專門從事這種法事活動(dòng)的神職人員(師公、道公)基本上不需下地勞作就能獲得多于普通村民的生活物資，過著替村民“對(duì)話”先祖、祈福消災(zāi)的相對(duì)富足生活。在地方社會(huì)文明化進(jìn)程中，由于人們物質(zhì)性的儀式攀比，神職人員的這種生活模式在很長一段時(shí)間里得到深度鞏固。

瑤族地區(qū)過去曾有“夜不閉門、出不閉戶”的良好社會(huì)風(fēng)習(xí)。在近乎封閉的瑤村，人們依靠族群關(guān)系而組建起來的村屯完全依靠約定俗成的規(guī)矩(如“石牌律”)來整合村民的地方生活行為，代表人們行使規(guī)矩的“頭人”擁有人們充分賦予的權(quán)威。其以己身為典范，率先做好驅(qū)害護(hù)民的職責(zé)，并循規(guī)矯正甚至懲治敢于違背俗規(guī)的“出軌”(偷盜、欺民、霸田等)之人，因而瑤族地區(qū)創(chuàng)造和維續(xù)著一個(gè)有序的區(qū)域性社會(huì)。這些地方性生活抽象出來的規(guī)矩依靠“度戒”等儀式活動(dòng)，較為有效地傳承下來?！岸冉洹笔冀K是受戒者學(xué)習(xí)禮俗以圖規(guī)范生活的儀式過程。受戒者學(xué)習(xí)的對(duì)象有曾經(jīng)榮耀的宗祖和現(xiàn)世俊杰，內(nèi)容則主要有先輩族人代續(xù)相承的經(jīng)文典籍以及地域社會(huì)生活化的各種禮俗。儀式前，師公帶領(lǐng)受戒者熟悉各種經(jīng)文并讓他手操各種表意先神的“符命”，有效記憶祖先功德或英雄事跡，不僅很好地教育了后生，而且在一定程度上凝塑了族群意識(shí)?！伴_初”環(huán)節(jié)，道公向受戒者講授生活戒律，教導(dǎo)他今后生活中做善人行善事。受戒者從“五臺(tái)山”上修道成“仁”后，大師公授予弟子“法名”，并非常嚴(yán)肅和神諭化地將“戒律”傳授弟子，讓其在今后生活中明悉事理，踏實(shí)生活。盡管中國云南的瑤族因受漢族文化的影響，法名沿襲制已經(jīng)不復(fù)存在，用什么樣的字可以自由選擇，但決定權(quán)掌握在“度戒”男子父親的手里，“度戒”男子無權(quán)決定［3］32。受戒者在“度戒”儀式過程中獲得的“法名”嚴(yán)格遵循“父子連名”規(guī)則，可以向上延伸到久遠(yuǎn)的祖輩。中越邊境地區(qū)頻繁遷徙流動(dòng)的瑤族，基于父子連名而得的“法名”可以上溯到國外的一些直系親戚。這種祖輩相承的“規(guī)矩”經(jīng)過圣化的“度戒”儀式相傳，最終社會(huì)化為人們共同謹(jǐn)守的地方“禮儀”，驅(qū)動(dòng)著人們共同創(chuàng)造和平有序的跨越國家邊界的村寨生活。

四、藍(lán)靛瑤“度戒”的當(dāng)代象征隱喻

現(xiàn)代背景下，藍(lán)靛瑤“度戒”遭遇新文化沖擊，儀式在保留傳承傳統(tǒng)文化因子過程中，依循著地方社會(huì)發(fā)展變遷進(jìn)程吸收了許多俗文化元素?！岸冉洹北举|(zhì)是未成年男孩的一次學(xué)習(xí)過程，然而近年來，由于受戒者的模糊認(rèn)識(shí)以及受外來因素影響而發(fā)展出不認(rèn)同該法事活動(dòng)的其他心態(tài)，進(jìn)而使受戒者表現(xiàn)出許多被動(dòng)受戒的行為。未成年男性在沒有走出地方鄉(xiāng)野且具備獨(dú)立生活能力的時(shí)候，其是否受戒，完全取決于父母，受戒者本人并沒有任何的決定權(quán)。因而，很多男性不得不遵循著村寨生活傳統(tǒng)以及父母之命而被動(dòng)完成儀式。據(jù)村民講:“現(xiàn)在社會(huì)，很多年輕人外出打工，對(duì)這些東西都缺乏信仰了，有的人放置在家中的‘戒律’，幾年后丟到哪里都不知道?！焙芏嗍芙湔邔?duì)其經(jīng)歷的儀式的認(rèn)識(shí)通常都較為模糊。受戒者對(duì)其“度戒”原因及很多具體儀式環(huán)節(jié)，都沒有清晰的了解?！岸冉洹蓖耆缽膸?道)公示引，被動(dòng)配合完成相應(yīng)的法事內(nèi)容。馬嘿村盤文富的成年禮，道公鄧云章在經(jīng)堂“開初”念經(jīng)，教授他學(xué)習(xí)經(jīng)文時(shí)，他表現(xiàn)得非常疲憊。道公師傅稍不注意提醒，他就分心玩弄經(jīng)堂中的其他器物。盤文富手操數(shù)百張“符命”(每份28張，根據(jù)請(qǐng)圣數(shù)目書寫10多份)，不僅要手抄漢字，還要依照漢字表意畫一個(gè)象形符號(hào)。由于數(shù)量多，寫畫均難免草亂。受戒者是整體儀式過程中的核心人物，很多環(huán)節(jié)離不開受戒者的直接參與。道公和師公常在齋堂繞“8”字形跳唱，繁復(fù)的動(dòng)作使他在困倦中常走錯(cuò)步調(diào)。

在遠(yuǎn)離國家權(quán)力中心的地方瑤族邊民社會(huì)，在青年人外流并不算極為頻繁的情況下，父母輩的中老年人仍然是創(chuàng)造當(dāng)?shù)卮迓渖鐣?huì)文化的主導(dǎo)力量。直至現(xiàn)在，滇東南瑤族地區(qū)依然延續(xù)著一種“半前喻型”的社會(huì)模式。一部分青年人出遠(yuǎn)門到廣東、福建、浙江等沿海發(fā)達(dá)地區(qū)尋求更好的發(fā)展機(jī)會(huì)，但人數(shù)并不占有絕對(duì)多數(shù)。這些被外來文化徹底改造過的人們即便回歸家鄉(xiāng)，仍然不具備更改地方社會(huì)習(xí)俗的能力。在“看不慣”這些落后習(xí)俗的情況下，他們唯一可以選擇的就是“不參與”。

“度戒”既然已經(jīng)發(fā)展成為家屋“爭(zhēng)臉面”的“夸富”事項(xiàng)，掌握家屋的父母，倒不是對(duì)“度戒”本身具有至上的心理認(rèn)同感，只是由于生活在地方習(xí)俗包裹中，禮俗使他們只能順從村寨大流，哪怕是大耗家中錢財(cái)，也要為自家男丁操辦一次“體面”的儀式。這種傳統(tǒng)禁錮下的生活行為使一些中年父母也表現(xiàn)出由衷的無奈。村民盤云發(fā)跟筆者說:“多年了，一想起這個(gè)大事情就發(fā)愁，家庭經(jīng)濟(jì)條件不好，沒有充分的錢財(cái)準(zhǔn)備，沒養(yǎng)上四五頭大豬，是不敢操辦的，做得不好，別人會(huì)說閑話?！笨梢钥闯?，父母親“熱心”孩子的“度戒”，不惜花費(fèi)家中財(cái)物，其根本的推動(dòng)力是村寨的生活規(guī)則。在村寨中非常體面地為孩子舉行“度戒”儀式，做父母的將會(huì)在地方社會(huì)獲得一個(gè)比較好的口碑:“某某家的事做得好，父母大方?！倍绻H生男孩的“度戒”做得不好，村民對(duì)其家庭就會(huì)產(chǎn)生相反的評(píng)價(jià)。藍(lán)靛瑤“度戒”早已成為一種物質(zhì)“施與”的間接攀比①盤云發(fā)為長子“度戒”，宰殺了四頭豬、兩頭羊、一百多條魚、數(shù)十只雞，共計(jì)花費(fèi)3萬多元錢。宰殺豬肉送給師公、道公、歌壇師娘以及大小道(師)公徒弟的禮品肉就占據(jù)了近兩頭豬的份量。余下的所有肉食品基本在宴餐上全部吃光。大師公和大道公各領(lǐng)取重達(dá)40公斤的前腿一只和豬頭一個(gè);二師公和二道公各領(lǐng)取相同重量的一只前腿;其余大小師傅(包括參祭的主要人物)都各領(lǐng)取一塊10公斤的豬肉。。這對(duì)于經(jīng)濟(jì)較為貧困的瑤族村民來說，無疑是一筆較大的財(cái)富透支?！岸冉洹壁A得了神靈的“庇護(hù)”，地方社會(huì)的高地位、好口碑，也讓孩子更明事理，但卻給家庭增添了更加沉重的開銷。在當(dāng)下，作為地域性社會(huì)的表達(dá)儀式，“度戒”所需物資早已數(shù)倍于過去。這種“夸富”性或表達(dá)性的禮物饋贈(zèng)，大大偏離了藍(lán)靛瑤村民本有的經(jīng)濟(jì)承受能力，實(shí)屬反諷。

異化的儀式行為不僅在受戒者和父母的心理層面有明顯表現(xiàn)，而且在主持儀式的師班和道班人員思想意識(shí)上也有明顯體現(xiàn)。師(道)公對(duì)“度戒”法事也并非完全相信其“靈驗(yàn)”的說法。席間，小坪寨村的道公馮云田跟筆者說:“做這些事，只是起一個(gè)心理安慰，你不去勞動(dòng)，不苦哪會(huì)有吃的。如果不種地干活，師傅們恐怕連正常的生活都是問題。我們這些地區(qū)落后，多少年了，這種儀式活動(dòng)的過程、環(huán)節(jié)根本沒有任何的改變，都是請(qǐng)神仙下來，吃喝后再送他們離開。過一個(gè)環(huán)節(jié)又請(qǐng)他們來，跳唱結(jié)束，再送他們走。反反復(fù)復(fù)，老祖宗們哪能吃那么多哦!我們跳唱的動(dòng)作都是繞‘8’字形，獻(xiàn)神的方位也都完全一樣，沒有任何的新東西，自我記得這事起，就是這個(gè)樣子，沒有改變。一句話，還是落后的表現(xiàn)。很多年輕人不信這個(gè)，我兒子也不讓我參與這些事情?！鄙衤毴藛T對(duì)儀式本身的表意都產(chǎn)生了動(dòng)搖，事實(shí)上，“度戒”作為一種生活事實(shí)和歷史記憶的抽象表達(dá)，瑤區(qū)變化的生活事理對(duì)人們的儀式認(rèn)同產(chǎn)生了很大程度的影響，衍生出了許多新文化要素。

五、結(jié)語

“度戒”作為滇東南地區(qū)藍(lán)靛瑤男性成年禮儀式，傳統(tǒng)性象征和表述了瑤族男性“通過”一個(gè)生命時(shí)段的“閾限”，獲得擁有并承擔(dān)區(qū)域性社會(huì)相應(yīng)權(quán)利與義務(wù)的地方“位格”。這種傳統(tǒng)習(xí)俗，因過去藍(lán)靛瑤在生計(jì)資源匱乏的環(huán)境里艱難生存而祈望添男丁延續(xù)“香火”和維持家庭勞力而得以恒久性承續(xù)。當(dāng)然，不可否認(rèn)，社會(huì)變遷以及村寨人口流動(dòng)使傳統(tǒng)封閉的瑤族社會(huì)植入多重異文化，物質(zhì)工具理性開始充斥藍(lán)靛瑤邊民“純粹”的文化信仰。在儀式中，主持法事的師(道)公雖然謹(jǐn)慎小心按部就班重復(fù)儀式環(huán)節(jié)的過程，但在這部分人的心理意識(shí)中，已出現(xiàn)物質(zhì)和非物質(zhì)等多方面的心理較量和松動(dòng)。滇東南地區(qū)藍(lán)靛瑤“度戒”依循變遷的社會(huì)事實(shí)而早已轉(zhuǎn)置出不同的象征指意。父母?jìng)儾⒎墙^對(duì)因循守舊地維續(xù)著傳統(tǒng)儀式文化，他們看重自家的儀式活動(dòng)，很大程度地將其改造成“增光”家屋“臉面”的重要生活構(gòu)成，從而使得“度戒”習(xí)俗在另一層意義上具有更加鮮活的生命力。

［1］黃貴權(quán).藍(lán)靛瑤度戒面具漫談［J］.廣西民族研究，1998(3).

［2］徐祖強(qiáng).瑤族的宗教與社會(huì):瑤族道教及其與云南瑤族關(guān)系研究［M］.昆明:云南人民出版社，2006:73-74.

［3］趙廷光.論瑤族傳統(tǒng)文化［M］.昆明:云南民族出版社，1990:24.

［4］盤金貴.瑤族度戒宗教文化闡釋［J］.文山高等師范?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2009(2).

［5］張澤洪.瑤族社會(huì)中道教文化的傳播與衍變:以廣西十萬大山瑤族度戒為例［J］.民族研究，2002(1).