劉曉璐
(中共中央黨校哲學(xué)教研部,北京100091)
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深,延續(xù)數(shù)千年,影響著一代又一代中國(guó)人的精神信念與生活追求。由孔子開創(chuàng),經(jīng)孟子發(fā)揚(yáng)光大的中國(guó)儒學(xué)思想一直是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主流思想,根深蒂固地影響著當(dāng)代中國(guó)人的精神追求和價(jià)值信念??酌先鍖W(xué)以“仁”為核心,提倡以義為出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn),通過(guò)自修的方式來(lái)提高主體道德境界,最終達(dá)致禮的要求。君子人格素來(lái)是中國(guó)知識(shí)分子底線的人格追求,正義作為一種底線的道德要求也集中體現(xiàn)在君子身上,孔子一生一以貫之的一個(gè)基本理念就是忠恕之道,忠恕之道的實(shí)質(zhì)即是仁義。
孔子認(rèn)為“中庸”是至高道德,他說(shuō):“中庸之為德也,其至矣乎!”(《論語(yǔ)·雍也》)“中庸”的核心是中道,內(nèi)含一種不偏不倚的正義觀念。“中庸”是君子行為的方法和原則,孔子一生都在努力倡導(dǎo)并踐行個(gè)體與社會(huì)的正義。
《論語(yǔ)》中未直接使用“正義”一詞,其中的個(gè)體正義思想集中體現(xiàn)在以“仁”為核心的儒學(xué)思想體系中,“正義”作為溝通“仁”與“禮”的橋梁發(fā)揮作用?!墩撜Z(yǔ)》中直接使用“正”字共24次,文中的“正”共有五層含義。一是用作動(dòng)詞,指的是端正、匡正之意。如:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語(yǔ)·子路》)二是指正當(dāng)?!捌渖碚涣疃?其身不正,雖令不從?!?《論語(yǔ)·子路》)三是指正直?!皶x文公譎而不正,齊桓公正而不譎?!?《論語(yǔ)·憲問》)四是指正對(duì)著?!叭硕粸椤吨苣稀贰墩倌稀?,其猶正墻面而立也與?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)五是指正是?!罢ǖ茏硬荒軐W(xué)也。”(《論語(yǔ)·述而》)亦即這正是弟子學(xué)不到的?!墩撜Z(yǔ)》中24次提到“義”,“義”外延較廣,內(nèi)括著現(xiàn)代意義上的正義,強(qiáng)調(diào)的是正當(dāng)之意,但更多強(qiáng)調(diào)的是符合天道、自然的道義。《論語(yǔ)》中的個(gè)體正義思想集中體現(xiàn)在孔子所塑造的君子人格上,君子行為要合于天道、自然,以“仁”“義”為行為的動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn),最終實(shí)現(xiàn)“禮”的要求。
“關(guān)于人的德性,孔子強(qiáng)調(diào)仁和義,特點(diǎn)是仁?!保?]37孔子認(rèn)為孝悌為“仁”之本,“君子務(wù)本,本立而道生?!?《論語(yǔ)·學(xué)而》)君子力行孝悌,就把握住仁德之本,據(jù)此,正義品質(zhì)也蘊(yùn)含其中了。相反,不孝不忠之人不會(huì)具有仁德,也少有正義品質(zhì)。具有仁德的君子通常在性格上表現(xiàn)為剛強(qiáng)、果決、木訥。因此,孔子說(shuō):“剛、毅、木、訥近仁?!?《論語(yǔ)·子路》)
“仁”是個(gè)體正義品質(zhì)的道德情感基礎(chǔ),仁者的特征有三。
1.明辨是非
孔子說(shuō):“唯仁者能好人,能惡人?!?《論語(yǔ)·里仁》)唯有仁者能分辨善惡,這是個(gè)體秉持正義的前提和基礎(chǔ)。亦即“仁”的前提是“智”,亦即有一個(gè)正確的判斷,仁者不是鄉(xiāng)愿,而是明辨是非之人。孔子非常厭惡不辨善惡的鄉(xiāng)愿,認(rèn)為是這些人毀壞了道德。他說(shuō):“鄉(xiāng)愿,德之賊也?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孟子發(fā)揚(yáng)了孔子的仁學(xué)思想,提出了著名的“四端說(shuō)”,在他看來(lái),明辨是非是智慧的表現(xiàn)。他說(shuō):“是非之心,智之端也?!?《孟子·公孫丑上》)僅是個(gè)好人,不意味著就是一位仁者,如果好人不能明辨是非,不僅會(huì)有被壞人利用的風(fēng)險(xiǎn),而且可能會(huì)出現(xiàn)“好心辦壞事”的情況。因此,徒有惻隱之心,而缺乏智慧也不是一個(gè)真正的仁者,做一個(gè)仁者不是件容易的事。
2.忠恕已矣
明辨是非是踐行“仁”的前提和基礎(chǔ),而“仁”的實(shí)質(zhì),簡(jiǎn)而言之就是忠恕之道,即推己及人的正反兩方面。忠恕之道是孔子一生一以貫之的一個(gè)基本處事原則,也是仁者的一個(gè)處事原則。“忠”指臣對(duì)君忠于職責(zé),忠于職守。恕,由“如”和“心”組成,字面意思是如他人之心,亦即具有同理心。孔子有兩句話能很好地概括“忠”與“恕”。第一,孔子說(shuō):“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!边@是對(duì)推己及人的肯定,亦即通常所說(shuō)的忠道。(《論語(yǔ)·雍也》)第二,“己所不欲,勿施于人?!?《論語(yǔ)·顏淵》)這是對(duì)推己及人的否定,是恕道?!巴萍杭叭说倪@兩個(gè)方面合在一起,就叫做忠恕之道,就是‘仁之方’。”[1]38忠恕之道是孔子處理人際關(guān)系的一個(gè)重要原則,忠于國(guó),忠于君;恕人而后恕己。
3.踐行五德
君子作為一個(gè)仁者,不僅要知仁,更重要的是要踐行,其中最重要的五德是“恭,寬,信,敏,惠?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)君子外形莊重就不易遭致侮辱,寬厚待人就會(huì)得民心,誠(chéng)信就易被信任并被任用,行動(dòng)敏捷就會(huì)在工作時(shí)卓有成效,慈惠他人就能招致民眾歸服。因此,孔子說(shuō):“恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)這五德是忠恕之道的外延,其實(shí)質(zhì)仍是“仁”。君子踐行這五德才能成為一個(gè)真正的仁者。較于巧言善辯之人,孔子更看重謹(jǐn)言慎行之人,強(qiáng)調(diào)言語(yǔ)要審慎,但行為要敏捷。他說(shuō):“君子欲訥于言而敏于行?!?《論語(yǔ)·里仁》)但孔子也提醒道,“君子周急不繼富?!?《論語(yǔ)·雍也》)意即君子只會(huì)雪中送炭,不會(huì)錦上添花,所謂“錦上添花無(wú)人記,雪中送炭情誼真。”
孔子主張,個(gè)體道德品質(zhì)的提升要以義為原則,“義是事之‘宜’,即‘應(yīng)該’?!保?]37行“義”,要堅(jiān)持忠信。他說(shuō):“主忠信,徙義,崇德也?!?《論語(yǔ)·顏淵》)信守正義是達(dá)道的原則?!靶辛x以達(dá)其道?!?《論語(yǔ)·季氏》)追求利益應(yīng)以義為前提,應(yīng)當(dāng)?shù)貌诺??!傲x然后取,人不厭其取?!?《論語(yǔ)·憲問》)孔子非常鄙視靠不義手段得來(lái)的財(cái)富和地位。他說(shuō):“不義而富且貴,于我如浮云?!?《論語(yǔ)·述而》)通常認(rèn)為,儒家重義輕利,這是一個(gè)誤區(qū)。其實(shí),儒家很重義,但也看重利,只是在義利關(guān)系上,強(qiáng)調(diào)獲利要符合義,而沒有崇義棄利之意。
懂得了“義”的內(nèi)容之后,重要的是去踐行“義”??鬃诱J(rèn)為那些在別人危難之際不能伸張正義之人,是懦弱、不勇敢的。他說(shuō):“見義不為,無(wú)勇也?!?《論語(yǔ)·為政》)孔子對(duì)那些知仁義卻不踐行仁義之人是非常擔(dān)憂的,他說(shuō):“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!?《論語(yǔ)·述而》)
《論語(yǔ)》中的個(gè)體正義思想集中體現(xiàn)在三方面,在上位者治國(guó)有義,為臣者事君有義,朋友有義。
1.治國(guó)有義
正義是政治統(tǒng)治的首要德性,君主首先要行為正義,而后才能以正義教化百姓??鬃诱f(shuō):“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)政治的實(shí)質(zhì)是統(tǒng)治者行為端正,只要統(tǒng)治者行為端正,那么臣下和百姓就沒人敢行為不端正。因此,孔子說(shuō):“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。”(《論語(yǔ)·子路》)政治統(tǒng)治之方在于統(tǒng)治者好禮,行為正義,對(duì)百姓信實(shí)無(wú)欺,依據(jù)上行下效的道理,百姓也會(huì)像統(tǒng)治者一樣好禮、尊崇正義與誠(chéng)信。如果統(tǒng)治者能身體力行,以身作則,那么百姓就會(huì)紛紛效仿,最終,統(tǒng)治者垂拱就能實(shí)現(xiàn)善治的目標(biāo)。但如果統(tǒng)治者自身行為不端正,縱是三令五申,百姓也不會(huì)誠(chéng)心服從。因此,孔子也說(shuō):“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?!?《論語(yǔ)·子路》)
2.事君有義
古代中國(guó)社會(huì)是一個(gè)家國(guó)同構(gòu)的封建宗法社會(huì),君臣之禮非常嚴(yán)格且明確,君仁則臣忠,君以禮待臣子,那么臣子就應(yīng)該忠心報(bào)國(guó),服侍君王。因此,孔子說(shuō):“君使臣以禮,臣事君以忠。”(《論語(yǔ)·八佾》)此外,宗法社會(huì)中,君有君禮,臣有臣禮,君臣之禮明確且嚴(yán)格。任何人的行為一旦不符合他應(yīng)遵守的禮,這都是不正義的行為。一旦臣子的言行越禮,也就意味著臣子對(duì)國(guó)君不義,遇此情況,孔子是異常憤怒的。談起季氏的越禮行為,孔子就說(shuō):“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”(《論語(yǔ)·八佾》)
3.朋友有義
正義作為處理人際關(guān)系的一條基本原則,同樣適用于朋友、兄弟之間?!拔鍌悺笔欠饨ㄉ鐣?huì)最重要的五種人際關(guān)系,即“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”關(guān)系?!爸摇薄靶ⅰ薄般薄叭獭薄吧啤笔翘幚砦鍌愱P(guān)系的基本原則。但這五項(xiàng)原則都不是單向度存在的,都對(duì)關(guān)系中的雙方具有相應(yīng)的約束力。君仁則臣忠,父慈子孝,兄友弟睦,夫唱婦隨,朋友有信。因此,調(diào)節(jié)五倫關(guān)系的原則都內(nèi)含著人與人之間正義相待??鬃诱J(rèn)為,處理人際關(guān)系要多忍讓,但忍是有限度的,一旦一方嚴(yán)重不正義時(shí),應(yīng)堅(jiān)決予以反擊。因此,當(dāng)有人問孔子是不是應(yīng)該以德報(bào)怨是,孔子否認(rèn)了,他說(shuō):“以直報(bào)怨,以德報(bào)德?!?《論語(yǔ)·憲問》)顯然,這種回答足以表明孔子內(nèi)心對(duì)正義原則的堅(jiān)決維護(hù)。
“禮”是處理人際關(guān)系的基本原則,也是個(gè)人立足社會(huì)的基礎(chǔ)??鬃诱J(rèn)為,君子只有克己,在言行上合于“禮”的要求,才是“仁”。因此,他說(shuō):“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉?!?《論語(yǔ)·顏淵》)“孔子宣揚(yáng)為仁的自覺性,也就是把‘禮’這種外在的制約,通過(guò)‘仁’的德性修養(yǎng),完全變成一種內(nèi)在的、自覺的道德規(guī)范。”[2]20家國(guó)同構(gòu)的封建宗法社會(huì)外儒內(nèi)法,國(guó)家的治理依靠法律,但君臣之禮非常嚴(yán)格,也非常明確,這就是所謂的“政禮”。與此相似,封建社會(huì)家族的治理主要依靠“家禮”,亦即通常所說(shuō)的家規(guī)、家法?;诖?,古代的名門望族一般都會(huì)有一些本門家族的家規(guī)、家訓(xùn)。流傳至今的家規(guī)方面的典籍有很多,諸如《顏氏家訓(xùn)》《朱子家訓(xùn)》《曾國(guó)藩家訓(xùn)》等等。所有這些典籍提出的家訓(xùn)都是建立在孔子奠定的禮制思想基礎(chǔ)上的??鬃铀^的“禮”內(nèi)括“家禮”與“政禮”。一般來(lái)說(shuō),禮有四目:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!?《論語(yǔ)·顏淵》)
1.家禮
《論語(yǔ)》中記載了很多弟子日常生活的“家禮”。例如:“食不語(yǔ),寢不言?!?《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)“席不正,不坐。”(《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)在家國(guó)同構(gòu)的古代中國(guó)社會(huì),日常生活中“家禮”繁多,統(tǒng)治者的治國(guó)理政思想通過(guò)這些名不經(jīng)傳的日?!凹叶Y”滲透到百姓心中,“家禮”的實(shí)質(zhì)是“政禮”,即為政治統(tǒng)治服務(wù)的。
2.政禮
“政禮”主要指君臣之禮,典型的是君仁臣忠,此“禮”內(nèi)含著君臣之間的道義?!八^大臣者,以道事君,不可則止?!?《論語(yǔ)·先進(jìn)》)有仁德的大臣會(huì)以仁義為原則和內(nèi)容來(lái)侍奉君主,如果不能行仁義,他們寧可辭去官職。
3.禮的功用
封建宗法社會(huì)之所以重視“禮”,一個(gè)重要原因是“禮”能對(duì)上至九五之尊的皇帝,下至普通百姓產(chǎn)生直接約束,“禮”直接影響民眾的生產(chǎn)、生活。統(tǒng)治者懂“禮”、行“禮”,則百姓會(huì)紛紛效仿,“禮”作為政治統(tǒng)治的手段逐漸對(duì)百姓產(chǎn)生約束?!吧虾枚Y,則民易使也?!?《論語(yǔ)·憲問》)
孔子認(rèn)為,“禮”的作用在于做事恰當(dāng)、得體,“禮之用,和為貴?!?《論語(yǔ)·學(xué)而》)但要注意的是,不能將恰當(dāng)視作做事的原則,如果一味追求恰當(dāng)而不符合禮的要求,這也是不行的,不符合道義的。
《論語(yǔ)》中的君子一般有兩層含義。一是指有身份地位之人,“君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民不偷。”(《論語(yǔ)·泰伯》)二是指有德之人,亦即對(duì)各種道德楷模的統(tǒng)稱。相應(yīng)地,小人通常也有兩層含義,第一,多是指身份低微的老百姓,通常受教育較少,因此容易為生活所累。第二,指道德素質(zhì)低的人?!墩撜Z(yǔ)》中提到的君子與小人通常含括這兩種意思,沒有明確的界分。正義作為一種底線的道德要求,是有身份地位的君子應(yīng)該追求并踐行的,同時(shí)也是有德的君子人格中固有的道德品質(zhì)。
君子重義,小人重利。君子與小人的區(qū)別在于是否具有“仁義”,君子為人處事,看重的是“義”,而小人在乎的是“利”。因此,孔子說(shuō):“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語(yǔ)·里仁》)君子做事以“義”為基本原則,行為合理、恰當(dāng)是君子行動(dòng)的基本指導(dǎo)原則。“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之于比。”(《論語(yǔ)·里仁》)君子之道有四:“其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義?!?《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》)君子自尊而尊人,最重要的是他以“義”為原則役使百姓,百姓自然愿意服從命令。顯然,這四條原則的主軸都在于“義”?!熬又芏槐龋∪吮榷恢??!?《論語(yǔ)·為政》)君子通過(guò)道義來(lái)團(tuán)結(jié)其他人,而小人依靠暫時(shí)的利害關(guān)系而相互勾結(jié)。由此,君子與小人的區(qū)別就在于行為處事的原則的差異。
君子責(zé)己,小人責(zé)人。“君子求諸己,小人求諸人?!?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)君子遇到挫折,先內(nèi)省,責(zé)己不責(zé)人,而小人反之。時(shí)至今日,儒家的君子風(fēng)范至今影響著當(dāng)代中國(guó)知識(shí)分子。亦即我們常說(shuō)的“行有不得,反求諸己”。這是儒家提倡的主體通過(guò)自省方式提高道德修養(yǎng)的方式,也是現(xiàn)代人處理人際關(guān)系的一條適宜法則。薄責(zé)于人,則人生會(huì)越來(lái)越一帆風(fēng)順;苛求他人,則挫折、煩惱不斷。
君子豁達(dá),小人狹隘。君子豁達(dá)、包容,兼具“智”“仁”“勇”三者的德性。君子最看重“義”,有勇無(wú)義的君子就會(huì)禍亂社會(huì),有勇無(wú)義的小人則會(huì)為盜賊。因此,孔子說(shuō):“君子義以為上,君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孔子認(rèn)為,君子是值得將幼兒與國(guó)家放心交付之人,原因在于君子兼具智者、仁者與勇者的德性。他說(shuō):“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼?!?《論語(yǔ)·子罕》)因此,君子能做到無(wú)憂無(wú)懼。而小人與君子截然相反,他們思想狹隘,拘謹(jǐn)。孔子說(shuō):“君子成人之美,不成人之惡。小人反是。”(《論語(yǔ)·顏淵》)君子善于促人成事,而小人善于從中挑事。“君子泰而不驕,小人驕而不泰?!?《論語(yǔ)·子路》)君子胸懷開闊,但不驕傲自滿,而小人常心胸狹隘,且容易驕傲自滿。因此,孔子說(shuō):“君子坦蕩蕩,小人常戚戚?!?《論語(yǔ)·述而》)
通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》中描述的君子和小人進(jìn)行比較分析,君子人格已粗略顯現(xiàn)出來(lái),但君子的人格特質(zhì)更多表現(xiàn)在君子以“義”為原則具有的仁德、忠信與達(dá)禮上。孔子認(rèn)為正義是君子的人格特質(zhì),他們依禮行義、謙虛的語(yǔ)言說(shuō)出正義,并用信實(shí)的態(tài)度來(lái)實(shí)現(xiàn)它。因此,孔子說(shuō):“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)
仁德是君子的首要德性,即使在危難境地,君子仍不失仁德。因此,孔子說(shuō):“君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!?《論語(yǔ)·里仁》)
孔子作為一代至圣先師,開創(chuàng)了中國(guó)古代的私塾教育,他提出的有教無(wú)類、因材施教、不憤不啟的教學(xué)思想至今對(duì)中國(guó)學(xué)校教育產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,孔子施教的目標(biāo)就是培養(yǎng)君子人格,其教學(xué)內(nèi)容主要是四個(gè)方面:文獻(xiàn)、實(shí)踐、與人忠與信的品質(zhì)。“子以四教:文,行,忠,信。”(《論語(yǔ)·述而》)孔子認(rèn)為,君子要莊重,才會(huì)有威嚴(yán),忠信是君子的主要德性?!熬硬恢?,則不威;學(xué)則不固。主忠信?!?《論語(yǔ)·學(xué)而》)同時(shí),忠、信都是踐行正義的表現(xiàn)。他說(shuō):“人而無(wú)信,不知其可也?!?《論語(yǔ)·為政》)“信”強(qiáng)調(diào)對(duì)人要信實(shí)無(wú)欺?!靶拧币馕吨鴤€(gè)體的正義,而忠是對(duì)他人正義的回應(yīng)。因此,他說(shuō):“信近于義,言可復(fù)也。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)約定符合“義”,那么說(shuō)的話就能踐行,從而達(dá)致誠(chéng)信。
孔子認(rèn)為知禮,以禮待人是君子立足社會(huì)的前提,君子待人接物首先要知禮,達(dá)禮,而后才能成功。因此,他說(shuō):“君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮?!?《論語(yǔ)·顏淵》)“立于禮,成于樂?!?《論語(yǔ)·泰伯》)
《論語(yǔ)》是儒家具有代表性的經(jīng)典著作之一,言簡(jiǎn)意賅但包羅萬(wàn)象,集中闡述了孔子的治國(guó)、教學(xué)、做人、處事思想。其中的個(gè)體正義思想對(duì)當(dāng)代人仍具有重要價(jià)值和意義
在天性問題上,“孔子勸學(xué)而不尊性。”[3]14孔子說(shuō):“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)一方面,針對(duì)個(gè)體天性的差異,孔子提出針對(duì)不同的學(xué)生要因材施教。另一方面,孔子認(rèn)為人性善,據(jù)此提出有教無(wú)類的教育思想,將原本只有貴族或富人才能接受的教育開始向普通百姓普及。典型的例子是孔子最欣賞的弟子顏回,孔子多次稱贊他,“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語(yǔ)·雍也》)足見孔子非常欣賞有修養(yǎng)的弟子。
改革開放30多年,中國(guó)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)取得了異常卓越的成就,全社會(huì)的物質(zhì)財(cái)富得到極大積累和提高,但與此相反,人們的精神素養(yǎng),尤其是道德素質(zhì)卻未得到顯著進(jìn)步與提升。物質(zhì)文明與精神文明猶如人的左膀右臂,其發(fā)展應(yīng)是攜手并進(jìn),缺少其一都是不完美,也是不完善的,因此,精神文明的發(fā)展也要與時(shí)俱進(jìn)。自2001年開始,中央多次下發(fā)文件,強(qiáng)調(diào)要加強(qiáng)公民道德教育,構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)。和諧社會(huì)期望任何一個(gè)有理性的人都應(yīng)該堅(jiān)守公平正義。與其他道德品質(zhì)相比,正義品質(zhì)是一種底線的道德,是其他道德的基礎(chǔ),堅(jiān)守正義的信念與原則是對(duì)有志之士提出的最低的道德要求。
制度都是由人設(shè)計(jì)出來(lái)的,但由于人自身是不完美的,因此,絕對(duì)完美的制度在現(xiàn)實(shí)世界中是不存在的。但社會(huì)歷史總是不斷向前發(fā)展的,歷史的發(fā)展與人的發(fā)展一樣都在追求卓越,追求不斷進(jìn)步。因此,為了人類生活更美好,人類總要隨著歷史、時(shí)代的發(fā)展不斷對(duì)原有制度進(jìn)行修補(bǔ)、完善。但由于制度本身具有滯后性和缺漏性,因此,制度的完善最終需要生活于其中的人共同努力以推進(jìn)。面對(duì)當(dāng)前中國(guó)和諧社會(huì)建設(shè),具有底線的正義品質(zhì)對(duì)國(guó)人越來(lái)越重要,相較于崇高的道德理想而言,正義品質(zhì)更易踐行和養(yǎng)成。惟有以正義品質(zhì)為基礎(chǔ),個(gè)體的道德提升才會(huì)成為現(xiàn)實(shí)。
[1]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史[M].北京:北京大學(xué)出版社,1996.
[2]北京大學(xué)哲學(xué)系中國(guó)哲學(xué)教研室.中國(guó)哲學(xué)史[M].北京:北京大學(xué)出版社,2003.
[3]蔡元培.中國(guó)倫理學(xué)史[M].北京:商務(wù)印書館,2010.