韓玉勝

（南京大學哲學系，江蘇南京210023）

“孔顏之樂”所樂何事
——兼論儒家德福之道

韓玉勝

（南京大學哲學系，江蘇南京210023）

“德福之道”的實質既是“德”“?！蹦芊褚恢?、道德高尚能否得到幸?；貓蟮膯栴}，也是關乎道德與幸福的統(tǒng)一性問題。儒家雖然沒有直接將“德”與“?！眱蓚€概念聯(lián)合起來考察，卻深諳二者契合的機理。對于這種契合的狀態(tài)儒家有著自己獨特的理解：“樂”。透過儒學史上一則重要命題“孔顏之樂”，可知儒家所說的“德”往往是“大德”，“福”也不是刻意追求得來的，而是一種自覺、自由的生命狀態(tài)，也就是說德福一致觀是有條件的。只有站在一定的高度來談“孔顏之樂”內含的德福一致命題才有其存在的意義。

“孔顏之樂”；儒家；德福之道

“德福之道”是中國哲學的一個重要命題，其實質是“德”“福”能否一致、道德高尚能否得到幸福回報的問題，即道德和幸福是否具有統(tǒng)一性的問題。儒家雖然沒有直接將“德”“?！眱蓚€概念聯(lián)合起來考察，卻深諳二者契合的機理，這是儒家道德哲學的一大特色。儒家認為在“德”“福”統(tǒng)一的道德原理下，人們能進入一種堅持道義原則、注重生活志趣、體驗生命情結、關乎人倫大道的自覺狀態(tài)；對于這種狀態(tài)，儒家有著自己獨特的理解，這就是“樂”。關于這一點，可以從儒學史上的一則公案：“孔顏之樂”①得到映證?！翱最佒畼贰弊运卫韺W鼻祖周茂叔開起話頭，如程明道所憶：“昔受學于周茂叔，每令尋顏子仲尼樂處，所樂何事？”（《河南程氏遺書》卷二上）其弟伊川亦有《顏子所好何學論》傳世，曰：“顏子所獨好者，何學也？學以至圣人之道也?！敝祆涓嵌啻闻c弟子探討這一主題②。這一話題儼然成為宋明理學家們關心的熱門話題，那么，“孔顏之樂”所樂到底為何事呢？

一樂貧

“孔顏之樂”的第一層意涵是“樂貧”。這里的“樂貧”不是以貧困本身為幸?？鞓?，而是“樂在其中”、“不改其樂”，是困頓之中表現(xiàn)出來的精神狀態(tài)和道德品質。下面筆者通過回溯“孔顏之樂”命題產生的思想背景，深刻體會其“樂貧”的真實內涵。

（一）身處貧困，怡然自樂

《論語》云：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）這段話是“孔顏之樂”的一則經典表述，它描述了這樣一幅場景：一位賢者過著超乎常人的樸素生活，衣食方面沒有過多講求，粗衣淡食；起居也是異常簡單，側臥床榻，沒有枕頭，把胳膊彎曲枕頭便睡；但他并沒有表現(xiàn)出愁苦之情，卻是怡然自得、恬然處之，樂在其中。這種生活作風頗具君子風范，但要真正做到這一點極為不易。子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”（《論語·憲問》）人在生活富足的條件下能夠做到不驕奢是比較容易的，而在貧困的條件下卻能夠不抱怨就相當困難了。面對物質生活資料的匱乏，能夠“不怨”實屬不易，但是，在儒家看來還應有更高的要求?！墩撜Z》記載了孔子和弟子子貢的一段問答：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也?！保ā墩撜Z·學而》）也就是說，身處困境能夠“不怨”、保持操守雖然值得肯定，如果能夠“樂”才是難能可貴的。那么，什么人能夠做到這一點呢？在孔子看來，非弟子顏回莫屬。他對其得意弟子顏回有一段膾炙人口的評價：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其苦，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）“貧而樂”到底“樂”的什么？“貧而樂”又何以是“賢哉”？后世程子曰：“顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢?！背套又赋隽祟佔又皹贰笔遣粸橥馕锼?。又曰：“簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。其字當玩味，自有深意?！背填椧舱f：“顏子在陋巷，‘人不堪其憂，回也不改其樂’。簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。‘其’字當玩味自有深意。”（《二程遺書》，卷十二）一個“其”字值得深深玩味，但還是沒有確切指出“孔顏之樂”所樂何事。對此，朱熹解釋道：“程子之言，引而不發(fā)，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說。學者但當從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。”[1]83一個“庶乎”也能看出朱熹只是猜測而已，故此，程子詢問“夫顏子舍道，亦何所樂”時，朱熹也只是回答：“此只是贊詠得一個樂字，未嘗正當說著圣賢樂處，更宜于著實處求之?！保ㄖ祆浼ぞ硭氖唬┛偟膩砜矗碳爸祆鋵Α翱最佒畼贰钡挠^點還是于隱晦的言辭中給了我們一些暗示：“貧而樂”不是因為貧窮的生活處境而感到快樂，而是因為精神不被物質環(huán)境所縛役、困約而表現(xiàn)出的怡然自得之樂。

（二）取財以道，以義為樂

從儒家的取財之道也可覓得其“樂貧”的些許緣由。金錢、財富對于直接改善困頓生活處境具有顯著的作用，對于這一點儒家當然知曉。儒家也認為獲得必要的物質利益是人之天性，誠如荀子所言：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也?！保ā斗窍唷罚┑寮覍Υ敻坏膽B(tài)度卻沒有表現(xiàn)得那么迫切，并不認為過分追求物質財富會獲得快樂幸福的人生，因為如果隨性而為可能至極必反，所謂：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮?！保ā抖Y論》）即是說獲取要注重度量分寸、講究道義原則?？鬃拥睦斫馐牵骸案欢汕笠?，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z·述而》）這里的“可求”與“不可求”的分界即是道義原則。對此，儒家還有一個更為哲學化的理解：義利之辯，對“義”與“利”的取舍遂成為儒家“君子”與“小人”的一個重要標準：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）君子更為注重的是“義”，而不是“利”。那么，何謂“義”？“義，宜也。裁制事物，使各宜也?！保ā夺屆罚┘慈∽约涸撊〉摹Ｐ∪藙t不是這樣，往往只為追逐利益，孔夫子嚴厲批評了這種做法的嚴重后果，“放于利而行，多怨”（《論語·里仁》）。“多怨”又怎么會快樂呢？在儒家看來，對待財富的態(tài)度不同、獲取的手段各異，所表現(xiàn)出的精神氣質也往往是不同的：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）程子解釋說：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚?！薄靶∪恕毙臑槲镆?，經常憂心忡忡；“君子”則心體舒泰，怡然自樂。

總的來看，在面對生活窘境、物質誘惑時，儒家強調不能隨性順襲，要遵禮守道、有所操守、怡然自樂。

二樂生

“孔顏之樂”的第二層意涵是“樂生”。這里的“樂生”有兩層含義：一是生活志趣之樂；二是成就生命之樂。如果說“樂貧”體現(xiàn)了儒家的恬然胸次和道義追求的話，那么“樂生”則彰顯了儒家對生活意義和生命價值的思考。

（一）生活志趣之樂

儒家思想是極具生活特質的，有的學者甚至提出了“生活儒學”②的概念。這種生活特質的外在顯現(xiàn)即是生活情趣的洋溢，而生活情趣構成了“孔顏之樂”一個重要內涵。翻閱儒家經典，此生活志趣于兩處體現(xiàn)尤為明顯：其一，《論語·先進》記載了這樣一個場景：有一次，孔子的四位得意弟子（子路、曾皙、冉有、公西華）圍坐在他身邊，孔子問他們被重用后會干些什么？子路搶先回答：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又Ｈ接谢卮穑骸胺搅呤?，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民；如其禮樂，以俟君子。”公西華回答：“非曰能之，愿學焉！宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉?！痹鴷憚t回答：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子十分贊賞這個回答，因而喟然嘆曰：“吾與點也！”（同上）宋儒朱熹對此解釋曰：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下通流，各得其所之妙，隱然自見于言外?！盵1]126可見，朱熹尤為贊賞曾子以日常生活為“樂”的志趣和胸懷。其二，《二程遺書·卷三》記載了宋儒“孔顏樂處”初探者周敦頤的一件日常趣事：“周茂叔窗前草不除去，問之，云：‘與自家意思一般?！逼渲羞€談到“子厚觀驢鳴，意謂如此”?！端卧獙W案·明道學案下》也載：“明道窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：‘不可。欲常見造物生意?！种门璩?，畜小魚數尾，時時觀之?；騿柶涔?，曰‘觀萬物自得意?！葜c魚，人所共見。惟明道見草則知生意，見魚則知自得意。此豈流俗之見，可同日而語？”可見，宋明理學家們面對日常事物，諸如窗前草、小魚、驢鳴，總是能表現(xiàn)出自己的生活情趣，于平常事物中窺見“生意”，覓得樂趣。

（二）生命成就之樂

“孔顏之樂”不僅“樂”的是一種生活志趣，更“樂”的是生命之成就，感受生命的自由張揚之樂，可以說“樂“是儒家的生命基調。周敦頤把這種生命成就比之為“誠”，他認為“孔顏之樂”即是與天地萬物之“誠”合為一體而展現(xiàn)出來的“樂”。據統(tǒng)計，“在其所著《通書》里，除去標題，正文共有‘誠’字20處，可見對誠的重視”[2]。在他看來，“誠”不僅是宇宙精神的實體，更是一切倫理道德的根基。“誠者，圣人之本?！笤涨?，萬物資始’誠之源也?！保ā锻〞ふ\上》）“誠”何以是“源”呢？我們回溯到《中庸》中也許能找到答案：“為天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”也就是說，“誠”不僅能使主體發(fā)揮自己的本性，成就個體生命，即“成己”；還可以“盡物之性”，成就天地萬物之生命。如此，“誠”發(fā)揮到極致，就能“成己成物”，人與天地并立為三。這樣，就會出現(xiàn)如《詩經》里所描述的生命景象：“鳶飛唳天，魚躍于淵?！保ā对娊洝ご笱拧ず德础罚┏填椬顬樾蕾p“鳶飛魚躍”的境界，他說：“‘鳶飛唳天，魚躍于淵’言其上下察也。此一段子思吃緊為人處，與‘必有事焉而勿正心’之意同，活潑潑地。會得時，活潑潑地；不會得時，只是弄精神?！盵3]這是一種活潑潑的精神自由境界。在這種境界中，生命彰顯出本來的面貌，各種生命各遂其性，互不妨礙，各得其時，如《論語·鄉(xiāng)黨》所記載那樣：“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉！時哉！’子路共之，三嗅而作?！彪y怪夫子曾經喟然嘆曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉?！痹谶@種境界中，“萬類霜天競自由”（毛澤東《沁園春·長沙》），生命按照其本性自由發(fā)展、伸張。因此，劉述先先生認為“儒家的生命觀是一種真正開敞的生命觀”[4]。在這種開敞的生命中怎會體驗不到生命之樂？

三樂道

“孔顏之樂”的第三層意涵是“樂道”。人生的困境大體有兩種：一種是生存資料的匱乏：缺食、少衣、陋居、逆旅等等；另一種是生存壓力的表征：窮困、危難、孤立、死亡。人最困頓的時候往往不是生存資料的匱乏所致，而是精神意志的困頓。面對物質資料匱乏，尤其是人生逆境時，“樂道”遂成為一種充滿活力的進取狀態(tài)。這種“道”是一種高度的道德自覺，是幸福的真正源泉?！皹返馈笔恰皹坟殹焙汀皹飞钡脑瓌恿?。

（一）樂以忘憂

對孔子來講，對于“憂”還是頗有微詞的，如：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！”“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也?！保ā墩撜Z·述而》）“君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）雖然他“憂”的是禮儀不傳、道德式微、道之不繼，但令人印象更為深刻的是他“樂以忘憂”的境界?！墩撜Z》載：“葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！保ā墩撜Z·述而》）這是孔子真實心態(tài)的表達。眾所周知，孔夫子周游列國14年，心系蒼生，卻不被重用，因此，孔子以“累累如喪家之犬”自嘲。這是一種自嘲，更是一種忘憂的豁達！在現(xiàn)實生活中，“樂以忘憂”成了孔子的一種基本生活態(tài)度：在閑處時，“子之燕居，申如也，夭夭如也”；欣賞喜愛的音樂時，“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至於斯也’”（《論語·述而》）；在身處險境時，“天之未喪斯文也?？锶似淙缬韬巍保ā墩撜Z·子罕》），“天生德於予，桓魋其如予何”（《論語·述而》）；在不被重用時，“道不行，乘桴浮于?！保ā墩撜Z·公冶長》）。但是，這種從“道”的高度來體驗“樂”之境界只有圣人才能達到，即使孔子盛贊的顏回也不能至之。據胡安國記載：“鮮于侁問伊川曰：‘顏子何以能不改其樂？’正叔曰：‘顏子所樂者何事？’侁對曰：‘樂道而已?！链ㄔ唬骸诡佔佣鴺返?，不為顏子矣?！保ā抖掏鈺罚壕砥撸┏填U在《顏子所好何學論》中也說：“顏子之與圣人，相去一息?！云浜脤W之心，假之以年，則不日而化矣?！盵5]這可能是顏子為何只是“亞圣”的原因吧！

（二）仁者之樂

之所以說“孔顏之樂”的至高境界——“樂道”是一種高度的道德自覺、幸福的真正源泉，其原因就在于這種“樂”不是超乎客觀現(xiàn)實的，而是關乎人倫的，即“仁者之樂”。《論語》中有兩處記載了孔子與弟子談論志向的言論，一處在《論語·先進》中，孔子與子路、冉有、公西華談論具體治國措施，孔子獨贊賞曾晳的豁達，曰：“吾與點也?！绷硪惶幵凇墩撜Z·公冶長》中。有一次孔子和顏淵、季路談論人生志向，子路說：“愿車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！笨鬃觿t曰：“老者安之，少者懷之，朋友信之?！笨梢姡鬃拥淖罱K志向并不在具體的治國理政上，而是立意更為高遠。他認為，為政之“道”是使百姓養(yǎng)生喪死無憾、安居樂業(yè)、和睦誠信，因此，他特別強調內在心性修煉的重要性，強調對“道”的主動追求，“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。同時，他批評弟子以“行道不易”為托辭而放棄追求。冉求曰：“‘非不說子之道，力不足也?！釉唬骸Σ蛔阏撸械蓝鴱U。今女畫?！薄爱嫛保祆浣忉屧唬骸澳苓M而不欲。”[1]83因此，儒家并不是反對取仕和獲取功名，而是強調收斂外在的欲望、返回內心、提高道德修養(yǎng)，這樣，功名、俸祿順之而來，“祿在其中矣”。后世儒家，自宋以來，尤其現(xiàn)代新儒家把這種精神概括為“內圣外王”之道。何謂“內圣外王”？所謂“內圣”即通過道德修養(yǎng)的方式，將個體內在的“天之道”轉化為一種完美的道德人格，“外王”指在內在道德人格的基礎上，把圣人的王道理想落實在社會生活和國家政治生活中，實現(xiàn)治國平天下的圣王理想。外王”是“內圣”的自然延伸和必然結果。在儒家倫理的視域內，“內圣”表現(xiàn)為一種嚴格的道德自律和擔當意識。儒家所講的修身之道不僅是個體道德的完善，還有著更為崇高的使命感，也就是孔子所強調的“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《論語·憲問》）。因此，儒家所說的修身之道不僅是低層次的要求：“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z·顏淵》）還有更高層次的要求：“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）對儒家來說，真正的“樂”是看到他們生存的社會人倫秩序有條不紊，各人都能安頓好自己的生活和生命，如此自會呈現(xiàn)出一派安樂的景象。

結語

通過上面分析，我們發(fā)現(xiàn)：在面臨人生困境（物質匱乏、精神困頓等）時，儒家總能“不改其樂”、“樂在其中”，總能找到幸福的理由，沒有因外在的壓力而隨波逐流。儒家此種幸福的源泉何在？筆者認為，最根本的是對“道”的堅守。但這種對“道”的堅守也不是常人所能為的，也就是說儒家的此種堅定立場不是無條件的，而是“德”的體現(xiàn)；其所說的“德”往往是“大德”?！肮蚀蟮拢氐闷湮?，必得其祿，必得其名，必得其壽?！保ā吨杏埂罚案！币哺嗟氖蔷竦淖杂珊蜕臅硴P，不是刻意追求得來的，而是一種自覺、自由的生命狀態(tài)。反過來講，普通的“食色性也”之幸福怎能算是真正的幸福？這種“幸?！庇重M用得著道德來保證？也就是說，只有站在一定的高度來談德福一致的命題才有意義?？偟膩碚f，儒家意義上的德福一致至少要具備以下幾個條件。

第一，崇高追求。眾所周知，孔子生活在周室衰微、禮崩樂壞的時代，面對混亂的道德現(xiàn)實，他和他的弟子們并沒有因此而甘于碌碌無為，而是致力于拯救世道人心。物質資料貧乏的生活困境和志不得申的痛苦經歷，并沒有讓他們感覺到痛苦，反倒砥礪了他們的意志品質，培養(yǎng)了他們的倫理精神：生活落魄，但取財有道；不為富貴而趨炎附勢，因為“君子固窮”；四處漂泊，不忘心系蒼生；不為所用，卻依然自樂。他們也時常討論職業(yè)問題，但不是討論發(fā)財晉爵之技，而是安民定邦之道，言語中流露出一種悲天憫人的情懷，正像馬克思《青年在選擇職業(yè)時的考慮》一文中提到的那樣：“在選擇職業(yè)時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”“人類的天性本來就是這樣的：人們只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，才能使自己達到完美。”“經驗贊美那些為大多數人帶來幸福的人是最幸福的人”，“如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業(yè)，那末，重擔就不能把我們壓倒，因為這是為大家而獻身；那時我們所感到的就不是可憐的、有限地、自私的樂趣，我們的幸福將屬于千百萬人，我們的事業(yè)將默默地、但是永恒發(fā)揮作用地存在下去，面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚?！盵6]正是這種崇高理想和追求夯實了儒家道德之基礎，也成為其幸福之道的一個重要源泉。

第二，道德自覺。儒家德福一致的一個重要條件就是道德自覺。首先，自覺即自律。道德自由是在嚴格的自律下產生的，而且是長期的規(guī)約使然?！熬訜o終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·里仁》道德自由不是漫無約制，而是一種“發(fā)而皆中節(jié)”之和樂的狀態(tài)。其次，自覺即安命。儒家提倡不要過分追求外在的名聲、地位和財富?！熬铀仄湮欢校辉负跗渫?。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難?！比绱?，就能夠做到“君子無入而不自得焉?！保ā吨杏埂罚┮膊贿^分苦惱于未知世界。從子路問事鬼神的對話中可見一斑。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死？”曰：“未知生，焉知死？”（《論語·雍也》孔子在這里做了“存疑”的解答。究其原因就是不讓弟子過于執(zhí)迷于此種問題之答案，而是要照顧好眼下之事。這樣，順乎自己“命”中所有，不過分慕乎其外，不執(zhí)迷于未知，生活在這樣的世界就會“從心所欲不逾矩”了，自然“樂”在其中了。第三，強烈的道德主體意識。儒家所說的“樂”不僅僅是情感上的表達，更多的是一種品質、品格乃至意志。這種品質、品格和意志典型而集中的表達就是其強烈的道德主體意識，誠如牟宗三先生所言“開辟價值之源，挺立道德主體，莫過于儒”[7]55。無論是生活落魄時，還是在人生失意之際，儒家都不曾忘記自身自覺的道德主體意識，不曾忘記自身承載的道德使命，這才是豁達、樂觀人生的根源之所在！

第三，生命情愫?！翱最佒畼贰闭蔑@了儒家強烈的生命意識，這種生命意識是體察于萬物、內化于人心的。在儒家看來，面對奔流不息的大川，鳶飛魚躍般之生機盎然，人可以開闊胸次、凈化性靈，獲得“上下與天地同流”之生命境界。誠如熊十力所言：“這種不斷的變化，我們說為大用流行，這是無可呵毀的。我們依據這種宇宙觀，來決定我們的人生態(tài)度，只有精進和向上?！盵8]可見，熊先生肯定了這種源于自然、內化于人心的剛健精進之精神，并突出了其生生不已之演進向度。梁漱溟也說：“生命本性可以說就是莫知其所以然的無止境的向上奮進，不斷翻新?！盵8]只有積極有為的奮進精神才能貫通人之生命，亦如牟宗三先生所說：“生命嚴格來說不只是橫剖面地掛搭在現(xiàn)在的時空中，若只是那樣，生命就沒有意義；一定還要有縱貫線，因此有長生、覺悟過程。所謂覺悟，就是要把人的縱貫線喚醒，這才是生命的擴大?！盵7]79“孔顏之樂”可以說是于人生困境之中覓得的那份豁達、恬淡與自在，而其內在向度則展現(xiàn)了一種剛健有為的生命情愫，儒家也堅信抱有這種亢進有為的生命進取精神，人生必定是“樂”即幸福的。

注釋：

①本文所說的“孔顏之樂”不是獨指孔子、顏回之“樂”，而是更為廣泛意義上的儒家之“樂”，那么，“孔顏之樂”能否概括儒家之“樂”呢？目前學界有“孔顏之樂”、“曾點之樂”的說法，有的學者從個體與群體之心靈安頓對“孔顏之樂”與“曾點之樂”做了區(qū)分（參見王斐《“孔顏之樂”與“曾點之樂”之異同新解》，載《皖西學院學報》2008年第6期）。筆者認為：“孔顏之樂”本身包含了個體與群體之心靈安頓兩個方面的內涵，“曾點之樂”也是“孔顏之樂”本有之義，要不孔子怎么說：“吾與點也！”而且仔細分析“孔顏之樂”的內涵也能發(fā)現(xiàn)這一點，詳見正文。

②參見朱熹《朱子語類》第31章《賢哉回也》篇。

③“生活儒學”是研究儒學的一個新路向，有的學者將其列為當今研究儒學的形態(tài)之一（參見李承貴《當代儒學的五種形態(tài)》，載《天津社會科學》2008年第6期），吳光先生也認為面向生活實踐的“生活儒學”提供了一個儒學深入社會生活的路向，黃玉順教授也在積極倡導“生活儒學”（參見黃玉順《儒學與生活——“生活儒學”論稿》四川大學出版社，2009年版）?？偟膩砜矗吧钊鍖W”的提出引起了諸多學者的討論，在此不一一贅述。筆者認為，“生活儒學”是對儒家倫理生活特質的認肯，而這種生活志趣之樂恰是這種生活特質的外在顯現(xiàn)。

[1]朱熹.四書集注[M].王浩，整理.南京：鳳凰出版社，2008．

[2]蔡方鹿.周敦頤對儒家經學的創(chuàng)新——以《易傳》、《中庸》為中心[J].湖南大學學報（社會科學版），2009（6）：9-12．

[3]周敦頤.周子通書[M].北京：中華書局，1980：59．

[4]劉述先.生命情調的抉擇[M].長春：吉林出版集團有限責任公司，2010：62．

[5]程顥，程頤.二程集[M].北京：中華書局，2004：578．

[6]馬克思恩格斯全集：第40卷[M].北京：人民出版社，1956：7．

[7]牟宗三.中國哲學十九講[M].長春：吉林出版集團有限責任公司，2010.

[8]熊十力.新唯識論[M].北京：中華書局，1985：307．

[9]梁漱溟.人心與人生[M].上海：學林出版社，1984：22．

（責任編輯：張群喜）

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2013-05-25

韓玉勝，男，山東濱州人，南京大學哲學系博士研究生，研究方向為儒家倫理。