紀(jì)光欣,向松林

(1.中國石油大學(xué)經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，山東青島266580；2.中國人民大學(xué)哲學(xué)院，北京100872)

人性觀或人性假設(shè)是管理理論建構(gòu)和管理政策選擇的理論基點(diǎn)?！叭诵约僭O(shè)”這一概念是美國管理學(xué)家麥格雷戈在1957年的《企業(yè)的人性面》中首次提出的,但人性觀實(shí)際上隱含于每一種管理理論或管理政策之中。中國傳統(tǒng)管理人性觀主要圍繞“性善論”與“性惡論”兩種觀點(diǎn)而展開,與此相應(yīng),“德治仁政”和“嚴(yán)刑峻法”就成為兩種對立互補(bǔ)的政治統(tǒng)治主張和社會管理政策。正如“新生的管理科學(xué)事實(shí)上只是古老的治理藝術(shù)在當(dāng)代的延續(xù)”[1]一樣,傳統(tǒng)的人性觀依然是當(dāng)代管理人性觀建構(gòu)的重要思想資源,也是當(dāng)今探求基于中國文化情境的管理模式必須面對的一個前提性問題。

一、管理理論的人性觀基礎(chǔ)

人性是一個古老而又常新的哲學(xué)問題?！叭诵缘牟煌拍顚?dǎo)致對于我們應(yīng)當(dāng)做什么、我們何以能夠做它的問題有不同的看法?！盵2]對人性的不同信念即人性觀必然反映在個人的生活方式和不同的政治經(jīng)濟(jì)制度和管理方式之中。所以,任何社會科學(xué)理論的建構(gòu)總是以一定的人性觀為前提的,管理理論更是如此。

管理是通過他人達(dá)成組織目標(biāo)的活動。任何管理都是對人的管理或由人來進(jìn)行的管理,也是利用人性的管理,人始終處在管理理論的中心位置。麥格雷戈說：“每個管理決策和管理行動的背后,都有一種人性與人性行為的假設(shè)。”[3]人性假設(shè)是對人的本性和共有行為取向的認(rèn)知與判斷,也可以稱之為人性觀?？v觀西方管理思想演變的百年歷程,各種管理理論都是從特定的人性假設(shè)或人性觀出發(fā),邏輯地展開其管理理論構(gòu)建的。如以泰勒、法約爾、韋伯等為代表的古典管理理論,都把人看作“理性經(jīng)濟(jì)人”,主張通過嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)、嚴(yán)格的規(guī)章制度、明確的職位分工、有效的物質(zhì)激勵等管理方式控制人的行為；而以梅奧、馬斯洛為代表的行為科學(xué)理論則把人看成“社會人”、“自我實(shí)現(xiàn)的人”,主張通過情感關(guān)懷、參與管理、充分授權(quán)、工作豐富化等管理方式激發(fā)人的積極性。麥格雷戈總結(jié)性提出的“X理論”、“Y理論”兩種不同的管理理論則充分揭示了人性與管理的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。埃德加·沙因?qū)芾砝碚撝械娜诵杂^進(jìn)行了系統(tǒng)總結(jié),歸納出廣為流傳、已成經(jīng)典的四種人性假設(shè),即“理性經(jīng)濟(jì)人”、“社會人”、“自我實(shí)現(xiàn)人”、“復(fù)雜人”[4]49。當(dāng)代管理理論對人性的豐富性、層次性和可變性的認(rèn)識愈益辯證,它不再追求固定不變的抽象人性,而是立足于現(xiàn)實(shí)的人性及其變化探求更為有效的管理方式。

人性觀是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的重要問題之一,先秦時期的儒、道、法、墨等各家都有對人性問題的獨(dú)特認(rèn)識。盡管各家各派的思想觀點(diǎn)千差萬別甚至相互對立,如道家的“道法自然”、“無為而治”,儒家的“修己安人”、“仁者愛人”,墨家的“兼愛”、“利人”,法家的“唯法為治”,兵家的“運(yùn)籌定計(jì)”、“應(yīng)敵而變”等,但各家學(xué)說最終的落腳點(diǎn)則是共通的,即“富民安邦”、“平治天下?！彼抉R談在《論六家之要指》中指出：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治也?！彼?中國傳統(tǒng)哲學(xué)整體上具有鮮明的政治管理或社會管理哲學(xué)的意蘊(yùn)。馮友蘭曾明確指認(rèn)“儒家學(xué)說是社會組織的哲學(xué)”。[5]25這樣,傳統(tǒng)哲學(xué)的人性觀實(shí)際上成為先秦各家學(xué)派構(gòu)建治國理政的思想主張和實(shí)踐策略的理論基礎(chǔ),韓非子就明確地說：“凡治天下,必因人情。人情者,有好惡,故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣?！?《韓非子·八經(jīng)》)所以,傳統(tǒng)哲學(xué)的人性觀也是一種管理人性觀。如儒家“為政以德”的道德管理與孟子的性善論、“禮法合一”的和諧管理與荀子的性惡論,法家“循法而治”的制度管理與韓非的“自為”人性論,道家“順其自然”的“無為而治”與老莊“超善惡”的自然人性論等,都是基于人性觀而形成的管理思想。其中,儒家、道家、法家之間的“不同而和”與協(xié)調(diào)互補(bǔ)構(gòu)成了中國傳統(tǒng)管理思想的基本面貌。人性是善的還是惡的,歷來是傳統(tǒng)中國哲學(xué)爭論最激烈的問題之一[5]80,也是貫穿中國傳統(tǒng)管理人性觀的中心線索,對中國傳統(tǒng)管理之道影響深遠(yuǎn)。

二、中國傳統(tǒng)管理人性觀中的善惡之辯

中國傳統(tǒng)人性觀的善惡之辯肇始于先秦,孟子時就有“性無善無不善”、“性可以為善可以為不善”、“有性善有性不善”、“性善”四派之爭。 (《孟子·告子上》)自《國語》提出“忘善則惡心生”(《國語·魯語下》)開始,先秦諸子各派、兩漢經(jīng)學(xué)名家、魏晉玄學(xué)名士、隋唐佛學(xué)名僧、宋明理學(xué)名賢都曾闡論人性善惡問題,并由此提出治國理政的管理主張。這里,筆者僅就先秦時期的“性善論”、“性惡論”、“性有善有惡論”、“性無善無惡論”四種典型人性觀進(jìn)行討論,以展現(xiàn)中國傳統(tǒng)管理人性觀的主要特征。

(一)性善論

“人之初,性本善。性相近,習(xí)相遠(yuǎn)?！敝袊藢θ诵缘倪@種樸素認(rèn)知源自儒家性善論的深遠(yuǎn)影響。儒家思想的奠基人孔子對人性的善惡并沒有提出明確的觀點(diǎn),他只是肯定人具有相近或相似的本質(zhì),由于后天環(huán)境習(xí)染和教化不同,才有了品性上的差異,因此人性是可變的、可塑的。但是,在孔子對“仁”、“義”、“忠”、“恕”等人性品質(zhì)的推崇中,包含著對人性為善的肯定。①正是基于對人性的正面評價,孔子才明確提出了“修己安人”、“為政以德”的德治主張,奠定了儒家人性論的基調(diào)。

孟子是中國傳統(tǒng)人性觀中“性善論”的代表。在他看來,人性是人的天性,是人的本初才質(zhì),主要體現(xiàn)為兩個方面：一是天生的生命本能,即形質(zhì)神貌。孟子說：“形色,天性也。”(《孟子·盡心上》)又說：“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也?！?《孟子·盡心下》)二是天生的良知良能。“人之所不學(xué)而能者,其良能也；所不慮而知者,其良知也?！?《孟子·盡心下》)這種“不學(xué)而能”、“不慮而知”的良能與良知(即仁義)構(gòu)成了人的本初才質(zhì),也就是人的天性。

在孟子看來,人之所以異于、高于禽獸,不在于人具有形質(zhì)神貌的生命本能,而是根本在于人所獨(dú)有的道德良知良能,它們構(gòu)成人后天道德踐履的“善端”?！皭烹[之心,人皆有之；羞惡之心,人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心,人皆有之?！?《孟子·告子上》)進(jìn)一步說就是：“惻隱之心,仁之端也；羞惡之心,義之端也；辭讓之心,禮之端也；是非之心,智之端也?！?《孟子·公孫丑上》)這里,與惻隱、羞惡、恭敬、是非“四心”相對的是仁、義、禮、智四個“善端”,而且它們“非由外爍我也,我固有之也”(《孟子·告子上》)。這就是說,道德善端是人人生而皆有的善性,沒有本質(zhì)上的差異。當(dāng)然,人性善端雖然為人的道德善行或圣賢人格提供了“可能”的理據(jù),但一個人的道德修養(yǎng)或道德境界還是要取決于他能否自覺擴(kuò)充自己內(nèi)心的善性以及擴(kuò)充的程度如何。孟子提出了兩個方面的途徑：一是認(rèn)識人性善的道理。“天下之言性也,則故而已矣。故者,以利為本。”(《孟子·離婁下》)人性有其所以然之故,只有明白人性之所以為善的道理,才能順其自然而不斷實(shí)現(xiàn)自我道德完善。二是自覺保存善心、培養(yǎng)善性。“存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?！?《孟子·盡心上》)有意識地?cái)U(kuò)展善端、修養(yǎng)身心,就能使自己的道德踐行符合天道?！氨M其心者,知其性也；知其性,則知天矣?！?《孟子·盡心上》)這里,孟子提倡的盡心知性知天,著眼點(diǎn)都在于強(qiáng)調(diào)人在道德修養(yǎng)上的自覺性。

孟子依其性善論而提出了善教與善政的管理之道。[6]“善教”,即修養(yǎng)心性,方法是“養(yǎng)心”?！梆B(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心下》),唯有將人的物欲減少到最低限度,才能恢復(fù)人所失去的善性本心。這實(shí)際上就是現(xiàn)代管理中的自我管理?！吧普奔础叭收?所謂“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”(《孟子·公孫丑上》)。孟子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要行“以德服人”、“尊賢使能”的王道政治,“以德行仁者王”。(《孟子·公孫丑上》)孟子的“仁政”是儒家“為政以德”道德管理思想的集中體現(xiàn)。

(二)性惡論

儒家的荀子是“性惡論”的最早提出者。所謂“人之性惡,其善者,偽也?！避髯诱J(rèn)為,人性是人先天就有的自然本性,“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事?！?《荀子·性惡》)這里的人性具體是指人的利欲之心。“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出于爭奪,合于犯分亂理而歸于暴?！?《荀子·性惡》)既然人人都有“這種目好色,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚”的感性欲望,自然會追逐利欲,從而導(dǎo)致社會上爭奪、殘賊、淫亂、暴虐等現(xiàn)象發(fā)生。所以,惡是人之本性,善是后天人為。社會的教化、禮義、法度就是要防止和節(jié)制人性之惡,“化性起偽”,使人向善?！肮使耪呤ト艘匀酥詯?以為偏險而不正,悖亂而不治,故為之立君上之勢以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也?！?《荀子·性惡》)在禮義的約束之下,人們能夠相互合作,有秩序地進(jìn)行生產(chǎn)和生活；對于那些不學(xué)禮義、不自覺按禮義行事的人,則必須用刑罰來制服。這樣,荀子基于性惡論而提出了禮法兼治、王霸并用的治國思想,奠定了秦漢以后中國社會陽儒陰法統(tǒng)治模式的思想始基。

傳統(tǒng)管理人性觀中性惡論的代表是法家。前期法家的代表人物是在力行變法、“為秦開帝業(yè)”的商鞅。他從人性的自利論證法治的必要：“民之性,饑而求食,勞而求逸,苦而索樂,辱則求榮,此民之情也?！?《商君書·算地》)就是說,好逸惡勞、追名逐利是人的本性。針對“人性好爵祿而惡刑罰”(《商君書·錯法》)的特點(diǎn),商鞅為統(tǒng)治者開出了以“導(dǎo)之以利、刑之以法”為核心的“垂法而治”的統(tǒng)治之策。

法家思想的集大成者是韓非子。他繼承老師荀子的性惡論,提出了更為明確的“人性自利論”：“好利惡害,夫人之所有也。賞厚而信,人輕敵矣；刑重而必,夫人不敗矣。長行殉上,數(shù)百不一人；喜利畏罪,人莫不然?！?《韓非子·難二》)他甚至極端地認(rèn)為“父母之于子也,猶用計(jì)算之心以相待也,而況無父子之澤乎！”就是說,連有血親關(guān)系的父母與子女之間都只有利害計(jì)算而無親情友善,何況君臣、主奴等其他人與人之間的關(guān)系。因?yàn)轫n非子從當(dāng)時的經(jīng)驗(yàn)中觀察到,“父母之于子也,產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷妊,然男之賀、女之殺之者,慮其后便,計(jì)其長利也。”(《韓非子·六反》)韓非子還強(qiáng)調(diào)指出,人的這種本性是天生而非后天學(xué)習(xí)得來的。“夫智,性也；壽,命也。性命者,非所學(xué)于人也?！?《韓非子·顯學(xué)》)這里的“智”,仍是人的自利算計(jì)之心?；谌诵缘摹白詾椤薄昂美?韓非子認(rèn)為,君主要駕馭臣下、控制百姓,就必須用刑賞法治來應(yīng)對臣民趨利避害的本性。“為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法?！?《韓非子·定法》)“法者,王之本也?！?《韓非子·心度》)他竭力反對儒家的“以仁治國”,主張“以法治民”,系統(tǒng)地提出了以法治為中心的法、術(shù)、勢相結(jié)合的國家管理思想,“抱法處勢則治,背法去勢則亂,”(《韓非子·難勢》)為傳統(tǒng)社會高度集權(quán)的管理模式提供了充分的理論根據(jù)。當(dāng)然,在韓非子那里,真正發(fā)揮管理效能的其實(shí)是“君人南面之術(shù)”(《韓非子·內(nèi)儲說上》),即統(tǒng)治者對客觀之法的主觀運(yùn)用策略,而最高統(tǒng)治者是超越于法律之上的,就此而言,法家的“法治”不是當(dāng)代意義上的“依法治國”,而是君主即統(tǒng)治者的“以法治民”,本質(zhì)上仍是“人治”。

(三)性有善有惡論，性無善無惡論

性有善有惡論是與孟子、荀子同時代的世子(名碩,生卒年不詳,為孔子弟子的學(xué)生)提出的?！稘h書·藝文志》記載,世碩著有《世子》21篇,但書已佚亡,世碩的思想是根據(jù)王充的《論衡》而流傳下來的。世碩認(rèn)為人性有善有惡,“舉人之善性,養(yǎng)而致之則善長；惡性,養(yǎng)而致之則惡長。如此,則性情各有陰陽,善惡在所養(yǎng)焉?！?《論衡·本性篇》)這里的人性有善有惡包括兩方面的內(nèi)容：一是人性是人生而具有的自然質(zhì)性,有“善”和“惡”的差異,這使得人后天的思想行為有向著兩種方向發(fā)展的可能。因此,社會生活中所存在的善惡道德差異都能從人性中找到緣由。但人性中的善質(zhì)與惡質(zhì)具體是什么、人為什么生而具有善惡質(zhì)性等問題,尚無確切資料證明世子對此有詳細(xì)論說。二是人的后天善惡道德形成的關(guān)鍵在于“養(yǎng)性”。如果一個人能夠把握自己的善性并加以培養(yǎng)擴(kuò)大,就可成為有德的善人；如果一個人放縱自己的惡性并任其蔓延,就可能成為無德的惡人。世子有善有惡思想實(shí)際上強(qiáng)調(diào)了主體能動性的發(fā)揮以及社會教育在道德養(yǎng)成中的作用。所以,王充稱贊說：“自孟子以下至劉子政,鴻儒博生,聞見多矣。然而論情性,竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒,頗得其正?！?《論衡·本性篇》)

與世碩相對,告子(公元前420—前350,名不害,稍早于孟子,著作亦遺失)提出了性無善無惡論,在先秦人性論爭辯中成一家之言。告子也認(rèn)為,性是人天生而有的資質(zhì),是人之所以為人的根據(jù)。“生之謂性。”(《孟子·告子上》)人的這種自然資質(zhì)主要表現(xiàn)在兩個方面：一是人的飲食男女之欲。“告子曰：食色,性也。”(《孟子·告子上》)這是人的生物本能。二是人的仁愛之心?！案孀釉弧?內(nèi)也,非外也?！?《孟子·告子上》)這表明,仁愛之心也是人的天生資質(zhì),而非外力所加。但是,告子并沒有把食色之性等同于惡,也沒有把仁愛之心等同于善,而是主張人的道德善惡都是后天形成的。根據(jù)孟子的記載,“告子曰：性無善無惡也。”(《孟子·告子上》)告子以水為例予以形象說明：“性猶湍水,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。”(《孟子·告子上》)人性的善或惡,就像水的東西流向一樣,是環(huán)境熏陶和后天教育的結(jié)果。東漢王充在評價告子這一思想時指出：“夫告子之言,亦有緣也?！薄安簧撇粣?須教成者也。”(《論衡·本性篇》)顯然,告子的人性論與孟子的人性論有相通之處,即都強(qiáng)調(diào)了人之仁愛之心的天然存在,但告子通過將仁愛之心與道德品質(zhì)相區(qū)別,從而更加突出了后天的教育和道德修為的重要性。

三、對中國傳統(tǒng)管理人性觀的評析

從中國傳統(tǒng)管理思想的獨(dú)特性看,中國傳統(tǒng)管理思想是高度重視人性問題的,認(rèn)為管理最根本的是要發(fā)揮人的作用,強(qiáng)調(diào)“因人設(shè)事”、“事在人為”,是一種“以人為本”②的文化管理理論。這與西方管理以“事”(效率)為中心、“因事找人”的科學(xué)管理理論明顯有別。[7]所以,相信人的精神和道德力量,重視對人的精神引導(dǎo)和道德教化,重視培育和諧的人際關(guān)系和團(tuán)隊(duì)意識,著力提升管理者與被管理者的道德自覺與自律,是中國傳統(tǒng)管理思想的特質(zhì)。中國式管理,首要的是一種自我道德管理,所謂“以人為本”,最根本的是以“人心、人性”為本,重在“修己安人”、引人自覺。所以,盡管先秦儒家基于性善的“為仁由己”的“德治”或“仁政”因其理想性而難以成為現(xiàn)實(shí)社會的管理政策,而法家基于性惡的“唯法而治”的“法治”也因其嚴(yán)酷性而為統(tǒng)治者所詬病,中國傳統(tǒng)社會在不斷試錯中最終確立起反映性惡兼容性善人性結(jié)構(gòu)的“陽儒陰法”或“儒表法里”的統(tǒng)治秩序或管理模式；但是,儒家以人為本、注重道德自覺自律的思想?yún)s對后世中國社會的管理之道產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這就是孔子說的“政者,正也。君為正,則百姓從政矣。君之所為,百姓之所從也”(《論語·哀公問》)。

從中西管理人性觀的差異看,中國傳統(tǒng)文化是一種典型的倫理型文化或“德性文化”,在人性觀上的表現(xiàn)是側(cè)重于從價值(道德)評價的角度闡釋人性。這與西方管理理論有明顯的差異。現(xiàn)代西方管理理論主要從人的“自然”或“客觀”角度理解人性及其行為,無論是“經(jīng)濟(jì)人”、“社會人”,還是物質(zhì)利益、社會情感甚至權(quán)力追求,都是從人的需要的角度來闡釋人性,因而認(rèn)為人性是“價值中立”、無所謂善惡的,也是不可改變也無須改變的,管理只能順應(yīng)和加以利用,即通過滿足和提升人性需求激發(fā)人的動機(jī)、引導(dǎo)人的行為。正如德魯克曾說的,管理者的任務(wù)不是改變?nèi)诵?而是如何利用人的長處為組織績效服務(wù)。中國傳統(tǒng)管理思想重在從人的“道德”屬性界定人性及其內(nèi)涵,無論性善、性惡,還是有善有惡、無善無惡,以“善惡”表達(dá)人性本身就包含著明確的道德評價意味,著眼點(diǎn)在于人性是可以改變的,通過禮儀教化,可以使人達(dá)到向善的目標(biāo),進(jìn)而通過有德之人實(shí)現(xiàn)社會善治。這對孟子這樣的性善論者來說是理所當(dāng)然的,即人生而具有的善端使“善教仁政”成為可能；即便是荀子這樣的性惡論者也認(rèn)可“化性起偽”,即人天生的惡性使“隆禮重法”成為必要。因此,中西方人性觀及其管理方式各有其特點(diǎn)和問題：中國傳統(tǒng)管理重在塑造人性、抑制物欲、成就人格的德性過程,但往往忽視效率或效果；西方現(xiàn)代管理重在順應(yīng)需求、提供激勵、制度規(guī)范的理性過程,但又過于功利或機(jī)械。從管理實(shí)踐的角度看,管理唯有基于不同文化背景下的人性特點(diǎn)而構(gòu)建與此相適應(yīng)的管理模式,才能達(dá)到調(diào)動人的積極性和開發(fā)人性潛能的效果；從管理理論的角度看,只有在充分認(rèn)識中國傳統(tǒng)管理人性觀與西方管理人性觀的差異與互補(bǔ)特征的基礎(chǔ)上,才能促進(jìn)中國傳統(tǒng)管理文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”,為創(chuàng)建中國式管理理論奠基。

從管理主體與客體關(guān)系的角度看,儒家人性觀重在對管理者人性的判定,“仁、義、禮、智、信”首先是對管理者素質(zhì)的要求,即為政以德、推己及人,就是首先要管理好自己,然后以自己高尚的德行引導(dǎo)和激勵被管理者的道德行為?！凹河⒍⑷?己欲達(dá)而達(dá)人?！?《論語·雍也》)這是一個通過管理者的“自律”而達(dá)到被管理者的“自覺”,從而實(shí)現(xiàn)組織目標(biāo)的“內(nèi)圣外王”的過程。所以,正己正人、修己安人既是倫理,也是管理,而且是更自覺更有效的管理。而現(xiàn)代西方各種管理人性論重在對被管理者個體人性的判定,據(jù)此尋求控制和激發(fā)被管理者行為的管理制度或方式,如“經(jīng)濟(jì)人”基礎(chǔ)上的物質(zhì)激勵、“社會人”基礎(chǔ)上的情感溝通、“自我實(shí)現(xiàn)人”基礎(chǔ)上的工作挑戰(zhàn)性等。儒家管理的特色在道德管理、自我管理,西方管理的重點(diǎn)是制度管理、管理他人。這是中西方人性論的不同所帶來的管理方式的重要差異。當(dāng)然,當(dāng)代西方管理理論與實(shí)踐呈現(xiàn)的柔性化、人文化以及重視價值觀引導(dǎo)、倫理領(lǐng)導(dǎo)等趨勢,又凸顯出中國傳統(tǒng)管理思想特別是儒家道德管理彌補(bǔ)西方管理人性論中德性倫理缺失的實(shí)踐價值。

從人性的具體內(nèi)容看,人性不是抽象的、思辨的凝結(jié)物,而是社會的、歷史的產(chǎn)物?！叭藗兊男枨蟆訖C(jī)、價值觀和行為規(guī)范都會隨著社會的發(fā)展、隨著組織的成長,更重要的是隨著個體的成長與發(fā)展,而發(fā)生改變?！盵4]43無論從社會環(huán)境分析,還是組織成長狀態(tài)與階段分析,抑或是從組織成員個體分析,都應(yīng)該從具體、系統(tǒng)、動態(tài)的觀點(diǎn)把握人性和人性需求,把人性看成不斷生成的、向未來敞開的過程,只有這樣才能為構(gòu)建有效的管理方式提供恰當(dāng)?shù)娜诵曰c(diǎn)。在這個意義上,中國傳統(tǒng)管理人性觀中的有善有惡論、無善無惡論對人性的具體性、可變性的認(rèn)識,盡管有些簡單直白,但更接近真實(shí)的人性,類似于西方管理人性觀中的“復(fù)雜人”假設(shè),可以為把握現(xiàn)代社會復(fù)雜可變的人性提供參照。隨著當(dāng)代組織環(huán)境的復(fù)雜多變性和組織成員價值觀念的多元化,試圖再像以往那樣尋求一個穩(wěn)固不變的人性假設(shè),無論是性善還是性惡,也無論是“經(jīng)濟(jì)人”還是“社會人”,都既沒有必要,也不可能。當(dāng)今復(fù)雜多變環(huán)境下的管理變革,要求超越中西傳統(tǒng)管理人性觀的思維范式,回歸現(xiàn)實(shí)的人性和人的需求,在對多樣人性及其文化表征的具體把握中,探尋卓有成效的管理之道。

注釋：

①徐復(fù)觀認(rèn)為,孔子雖未言明“仁”即人性,但他認(rèn)定仁為內(nèi)在于每一個人的生命之內(nèi),仁乃是善的極致,可以推知,孔子實(shí)際是以仁為人生而即有、先天所有的人性,因而是性善論者。(參閱徐復(fù)觀《中國人性論史》,上海華東師范大學(xué)出版社,2005年版,第61～62頁)

②“以人為本”最早出現(xiàn)在《管子·霸言》中：“夫霸王之所始也,以人為本。本理則國固,本亂則國危”。

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