劉煥云

（作者系臺灣“國立聯(lián)合大學(xué)”客家研究學(xué)院全球客家研究中心副研究員、博士）

一、漳州之建置

客家祖先在千余年的遷徙歷史過程中，繼承了中原文化傳統(tǒng)精神，再吸收南方各民系之文化，而逐步形成獨(dú)特的客家文化。20世紀(jì)30年代，客家研究先驅(qū)羅香林，進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，根據(jù)志書、譜牒，先后寫成 《客家研究導(dǎo)論》、《客家源流考》兩書，考證客家姓氏族譜中對自家姓氏淵源的記載，客家先祖或以國名為姓、或以祖先封地或謚號為姓。［1］像福建省南部的漳州市，因地理位置鄰近廈門、汕頭，與臺灣隔海相望，是第二批國家歷史文化名城。唐垂拱二年 （686）陳元光獲旨辟建漳州，迄今已有1300年歷史。漳州市現(xiàn)轄有2市轄區(qū)，1縣級市，8縣。漳州通行閩南語， 西部毗鄰閩西地方，與客家地區(qū)過渡。漳州市境內(nèi)，大約居住有45萬的客家人，聚居區(qū)主要分布于詔安、平和、南靖、云霄等4個縣的19個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、187個村。

二、漳臺客家淵源

漳州歷史悠久，人文鼎盛?？图胰舜罅窟w入漳州并定居，主要在元、明兩朝。從譜牒堂號來看，漳州客家人主要有張、李、王、陳、林、曾、朱、江、葉、羅、游、許、黃、鐘、魏、劉、詹、賴、蘇、簡、蕭、邱等姓氏。歷史上，漳州客家人多次東渡臺灣開基創(chuàng)業(yè)。明末之后，漳州客家人因各種原因，大量遷往臺灣。如鄭成功率領(lǐng)義軍收復(fù)臺灣，其部屬有相當(dāng)數(shù)量的詔安籍、平和籍客家人，他們到臺灣后便落地生根，發(fā)葉開枝，子孫繁衍，遺裔遍于寶島各地，繁衍至今，漳州后裔在臺已有近兩百萬人之多。清初把臺灣納入版圖后，曾頒布三條禁令，限制大陸人民渡臺。根據(jù) 《理臺末議》的記載：

終將軍施瑯之世，嚴(yán)禁粵中惠、潮之民，不許渡臺，蓋惡惠、潮之地，素為海盜淵藪，而積習(xí)未忘也。瑯歿，漸弛其禁，惠、潮之民乃得越渡。［2］當(dāng)時閩粵地區(qū)之人民因迫于居地貧瘠、謀生不易及人口壓力，因而蜂擁渡臺，甚至冒險偷渡，屢屢而有。［3］清初對于移民臺灣各地方人，是以地理區(qū)位來區(qū)隔，如廣東地區(qū)移民或稱 “惠、潮、嘉應(yīng)人”，或通稱為 “粵人”，對福建地區(qū)的移民或稱為“漳、 泉人”， 或稱 “閩人”。 對于內(nèi)地 （大陸）移民來臺者，通稱為 “唐人”，并對當(dāng)時往來于臺灣、大陸之間之移動人口稱為“流寓”。如 《諸羅縣志》稱：

諸流寓于臺者，稱唐人，猶稱漢人也，鄭氏竊據(jù)，唐人既多，往來相接，長幼尊卑皆呼兄弟，半線以上，稱 “付遁”（番語親戚也），稱內(nèi)地，統(tǒng)名之曰唐山。［4］

漳州客家人入墾臺灣始于康熙三十年（1691）左右，盛于雍正、乾隆年間。康熙年間，由南靖移居臺灣的李氏后裔有54人。乾隆五十一年 （1786），客家人李威光受朝廷派遣，率領(lǐng)漳泉義勇前往臺灣平息倭患，又有不少客家子弟在臺落籍。至清道光年間，遷臺人數(shù)共有280人，在臺灣繁衍至今已有十幾萬人之多。太平天國起義及義和團(tuán)起義失敗，客家人為避免株連，又紛紛逃往臺灣避難。1894年中日甲午戰(zhàn)爭后，客家人丘逢甲組織義軍在臺灣力抗日軍，大批閩粵客家人士前往參加，隨后散落臺灣各地，客家根苗進(jìn)一步播植發(fā)展。早期漳州客家人遷徙入臺，主要由于經(jīng)濟(jì)上的原因。漳州客家人多住山區(qū)，基本上是山多地狹，可耕地較為缺乏，生存環(huán)境艱苦。一旦人口增加，就會有糧食不足的問題發(fā)生，于是客家人就有了二次、甚至三次移民的情形發(fā)生。而 “臺灣好賺食”的傳言，對客家人產(chǎn)生很大的吸引力。甚且，漳州及其他閩南地區(qū)的閩南人，更是大量到臺灣來移墾。

漳州與臺灣僅一水之隔，由沿海上船，快則一兩天，慢則三五天，即可抵達(dá)臺灣西岸。因此，不少漳州人為求生存發(fā)展，便尋找機(jī)會，或獨(dú)身、或攜妻帶子，甚且引親呼朋冒險渡臺。在開發(fā)臺灣的活動中，閩南泉州人比較群聚于臺灣西部沿海平原地區(qū)，漳州人則聚居于臺灣西部平原、丘陵地區(qū)及蘭陽平原。客家人往往進(jìn)入山區(qū)聚居，從而在臺灣以同鄉(xiāng)、同姓聚落的比比皆是，并出現(xiàn)許多以祖籍地命名的村落，如詔安里、平和里、南靖寮、大溪鎮(zhèn)、新營鄉(xiāng)等等［5］。

明清時期南靖縣有50多個姓氏、3600多客家人移居臺灣，目前臺灣有40幾萬南靖客家人后裔。詔安有關(guān)譜志介紹，在清代統(tǒng)治臺灣的229年中，詔安客家有39個姓氏2000多移民東渡，繁衍至今有后裔近60萬人。再如臺灣桃園縣有與漳州平和縣內(nèi)同名的大溪鎮(zhèn)，乃清乾隆年間由平和大溪江寮村江氏三兄弟遷居所命名，目前江氏宗親在桃園縣繁衍了2000多人。

早期的客家人渡臺墾殖的歷史完全是一部血與淚的苦難史。有一首 《渡臺悲歌》，歌的開頭就唱道：

勸君切莫過臺灣，臺灣恰似鬼門關(guān)，千個人去無人轉(zhuǎn) （回），知生知死都是難?！撌逯恫⒂H戚，切莫信人過臺灣。［6］

這首歌詞生動地反映了客家人移民臺灣的血淚經(jīng)歷和悔恨心情。也因此可以明白客家人對衣錦還鄉(xiāng)、落葉歸根的特殊情懷?？图业臍v史與遷移幾乎是不可分的，除了在中國歷史上有五次客家大規(guī)模移民的紀(jì)錄外，在臺灣的客家人亦可許多二次移民的痕跡。［7］客家人一方面勇于向外移民，拓展新天地；一方面又是懷有極端強(qiáng)烈的中原情結(jié)的保守情懷，也就是客家人念舊、不忘本，崇祖敬宗，緬懷原鄉(xiāng)的特質(zhì)。［8］

漳州客家人渡海墾臺，他們同臺灣其他住民一道，胼手胝足，瀝血流汗，除了在平地市集經(jīng)商之外，也將林野遍地、滿目蠻荒之地開辟成了阡陌縱橫、田園肥美的寶島，為臺灣的發(fā)展做出了可貴的貢獻(xiàn)。漳州客家移民的后裔廣泛分布于臺灣各行各業(yè)，在政治、經(jīng)濟(jì)、科技、文化諸方面均有嶄露頭角者。經(jīng)過數(shù)百年移墾之風(fēng)風(fēng)雨雨，今日臺灣客家人仍保持著祖地的風(fēng)俗習(xí)慣，其子孫仍然鄉(xiāng)音未改，他們的家庭通常沿用客家話，兒童在牙牙學(xué)語時即灌輸客家話，以此視為家規(guī)，世代相傳。

三、臺灣漳州客家人的宗族意識與組織

客家遷徙到臺灣，大多帶上祖先之香火牌位。起初條件艱苦，一般在族人較集中的地方建簡陋茅舍，置香案供宗親膜拜。后來人丁漸漸興旺，血緣聚落略具規(guī)模，興建宗祠風(fēng)氣漸盛?？图椅幕凶谧逡庾R與宗族組織是互為表里的；臺灣客家地區(qū)常見各種宗族組織，成為客家人崇敬先祖、凝聚宗族情感與增進(jìn)團(tuán)結(jié)的表征。這些客家人的宗族意識與組織，近年來常常受到漢學(xué)家與人類學(xué)家的注意。例如，英國學(xué)者傅立曼 （Maurice Freedman），他對廣東、福建兩省客家地區(qū)的宗族組織 （lineage organization）有所研究。Freedman分析客家宗族組織的結(jié)構(gòu)，他發(fā)現(xiàn)宗族組織較常見于客家人，客家人之勞動型態(tài)有利于宗族組織的發(fā)展與宗族族族產(chǎn)之設(shè)立及擴(kuò)張。［9］

另一位學(xué)者Pasternak則指出，臺灣客家人由于地近山區(qū)，除了爭土地和水源外，因常常受到山區(qū)原住民族的威脅，在移墾困難的環(huán)境下，為了防御之目的，促使客家村落發(fā)展出村落團(tuán)結(jié)與村際聯(lián)防連系。等到移墾地域漸趨開發(fā)，宗族組織因而形成。［10］臺灣客家移墾社會大致在19世紀(jì)中葉以后，已從移民社會邁到在地化社會。［11］此時，臺灣客家社會宗族組織已經(jīng)非常興盛，不僅有各姓氏成立之宗親會，也有許多各個同一來臺祖或共同唐山遠(yuǎn)祖的同姓宗親組織；雖然有些宗族雖然沒有完整的族譜記載，宗族成員的系譜關(guān)系無法清楚地追溯，但是宗族的親屬關(guān)系，卻仍具有宗族的功能。

臺灣客家社會，在臺灣移墾經(jīng)過幾代之后，子孫繁衍漸漸曾多，分房分系，乃慢慢成立宗族組織，處理崇祀祖先、營建宗祠與祖墳祭祖事務(wù)?？图易谧宓慕⒋蠖嗍且宰瀹a(chǎn)、宗祠、公廳或家廟為基礎(chǔ)，客家人把共同族產(chǎn)稱之為 “蒸嘗”，［12］蒸嘗大都屬于祭祀公業(yè)所有?？图壹漓牍珮I(yè)的組成可分為“鬮分字祭祀團(tuán)體”與 “合約字祭祀團(tuán)體”兩種。［13］前者是鬮分家產(chǎn)之際，抽出一部分作為祭祀公業(yè)，鬮分時對家產(chǎn)有份的人全部為派下；后者乃來自同一祖籍地的墾民以契約認(rèn)股方式共同湊錢而購買田產(chǎn)，派下人僅限于出錢的族人。至于享祀的祖先，在前者的場合，多為世代較近的祖先；后者之情形，則多為遠(yuǎn)組，尤其是為了包容更多的成員，通常以 “唐山祖”為共同奉祀的對象。［14］

合約字宗族團(tuán)體的成立，雖然與鬮分字宗族的方式不同，但其運(yùn)作原則與功能并沒有太大的差別。過去客家人對宗族觀念，有 “同姓即是同宗”的觀念。［15］苗栗劉姓客家人即有以唐山祖劉開七為祭祀對象的合約字宗族，這些唐山祖在大陸原居地本就有其宗族組織。［16］合約字宗族另一特色，乃宗族組織在客家傳統(tǒng)社會非常重要，族長扮演極重要的角色。通常族長的推選是以年齡、輩份和個人的能力為基本條件。此外，個人的社會與經(jīng)濟(jì)地位也同樣具有重大的決定性。有些宗族是以輩份或年齡為主，亦有以財富為優(yōu)先條件，然大部分是以士紳之家世列為最優(yōu)先。［17］

另外，客家社會有許多祭祀公業(yè)之存在，祭祀公業(yè)系臺灣客家墾民離鄉(xiāng)背井，在臺定居多年之后，為懷念其原鄉(xiāng)祖先、并紀(jì)念開臺祖先，而由子孫集資購置田產(chǎn)，以其收益作為祭祀祖先時之費(fèi)用，其意義是使祖先香火不斷，備有 “血食”，共同祭祖并 “食祖”，充分顯示當(dāng)時臺灣先民社會慎終追遠(yuǎn)、尊祖敬宗優(yōu)良傳統(tǒng)美德。［18］因此祭祀公業(yè)組織，可以說是代表臺灣客家社會獨(dú)特而具有歷史意義的習(xí)尚，希望從敬拜祖先而獲得祖先余蔭，到以宗法制度所發(fā)展出來對家族子孫成員照顧的做法，形成早期臺灣社會一股家族團(tuán)結(jié)的力量。

祭祀公業(yè)系以祭祀祖先為目的而由享祀者之子孫，或由設(shè)立人之子孫所組成并設(shè)置獨(dú)立財產(chǎn)之家族團(tuán)體。臺灣祭祀公業(yè)于清朝嘉慶、道光年間產(chǎn)生，于清朝、日據(jù)時期盛行，成為臺灣特殊之民間宗族習(xí)慣，充分顯示當(dāng)時臺灣先民社會慎終追遠(yuǎn)、尊祖敬宗優(yōu)良傳統(tǒng)美德。祭祀公業(yè)取名無一定標(biāo)準(zhǔn)，是由設(shè)立人隨意定之?？图易谧彘g則稱之為 “嘗”、“公業(yè)”、“祖嘗” 等。像詔安客家張廖家族在臺灣所建立之 “崇遠(yuǎn)堂”家廟即是一例。

客家人將原鄉(xiāng)的信仰傳到臺灣。像“三山國王”信仰是客家人普遍敬奉的地方守護(hù)神。漳州詔安官陂奉祀的 “靖天大帝”也被引自臺灣，其緣起頗具傳奇色彩。相傳康熙年間官陂開臺祖張元聰裔孫返鄉(xiāng)重建祖墳，在吳坑蛇地山野中，反復(fù)尋覓，找不到歸途。張氏頓悟，將隨身帶的靖天大帝劉備香火袋掛于樹上，跪地叩拜，方得走出墳地。從此該地香火旺盛，兩岸官陂張姓，每年農(nóng)歷十一月十一共聚蛇地，祭神拜祖，演戲做醮。后又立下祭規(guī)，每12年搭大彩樓，每3年搭小彩樓，謁祖祀神，盛況空前。

1949年后，盡管臺灣海峽與兩岸政治之阻隔，但是兩岸客家的血緣親情卻歷久彌新。近幾十年來，許多臺灣客家鄉(xiāng)親，陸續(xù)回到漳州來尋根祭祖?？图胰酥匾暽驹矗浂簧嵝拮V的情狀，亦頗感人。1987年11月11日，臺灣開放島內(nèi)民眾赴大陸探親觀光，隔絕40多年的兩岸關(guān)系解凍，客家后裔掀起 “尋根熱”。近20年來，到詔安、平和、南靖等客家祖地尋根祭祖、探親訪友、旅游觀光的客屬臺胞，有數(shù)萬人次之多。單是游氏、王氏組團(tuán)回鄉(xiāng)就達(dá)70多次，臺灣簡氏回鄉(xiāng)省親祭祖的竟達(dá)2000多人次，臺灣呂氏宗親返鄉(xiāng)祭祖省親的人數(shù)達(dá)300多人次。臺灣宗親回南靖尋根的有45個姓氏7000多人次，他們中的不少人是返鄉(xiāng)抄譜續(xù)譜的，據(jù)美國猶他州家譜協(xié)會在臺灣所做的田野調(diào)查顯示，在臺灣單詔安籍的族譜就有353部，可見客家移民續(xù)譜熱情之高。

我們以簡姓為例，根據(jù)曾繁藤編著之《臺灣移民史——簡氏大族譜公元200～2000年代》一書，移民來臺的簡氏，幾乎都是來自于漳州南靖原鄉(xiāng)。再根據(jù)1999年南靖縣長教出版的 《長教簡氏族譜》，詳細(xì)記載了南靖簡氏始祖德潤公派下，從明代迄今，就有647人移墾到臺灣。［19］

再以劉姓為例，臺灣各地都有劉氏族人移墾， 明鄭時期 （1661～1683）， 福建平和大埤鄉(xiāng)人劉求成隨鄭成功渡臺，入墾今臺南柳營。其后，各地區(qū)劉姓族認(rèn)陸續(xù)到臺灣移墾。根據(jù)楊緒賢在 《臺灣區(qū)姓氏堂號考》以書中記載，劉姓到臺灣移墾之來源，來自于漳州的：［20］

平和縣：明鄭時期，劉茂燕之子求成，隨鄭成功入臺，出居今臺南市，后移墾柳營，為當(dāng)?shù)赝濉Ｇ≈腥~，劉享入墾今臺北新莊，分傳基隆市。

南靖縣：雍正年間，劉貫入墾今新莊。乾隆初期，劉塔入墾今南投。干隆中葉，劉士江入墾今臺北市松山、內(nèi)湖區(qū)，分傳基隆市；劉秉高、劉糴興入墾今臺中市，分傳苗栗苑里；劉一符入墾今彰化員林；劉儀忠今桃園龜山。嘉慶年間，劉秉嵩入墾今宜蘭頭城。

客家人 “日久他鄉(xiāng)即故鄉(xiāng)”，久而久之，客而家焉，所以丘逢甲形容客家人落地生根之竹枝詞如下：

唐山流寓話巢痕，潮惠漳泉齒最繁。二百年來蕃衍后，寄生小草已生根。［21］

可見客家人在臺灣日益繁衍，枝繁葉茂，落地生根后，在臺族人漸多。亦可見兩岸同根同源，血濃于水的親緣關(guān)系。

四、深化漳臺交流，弘揚(yáng)客家文化

21世紀(jì)全球在地化化與在地全球化已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)，海峽兩岸都要兼顧 “全球化”與 “在地化”，在全球化中彰顯與傳揚(yáng)兩岸客家文化特色的重要時代。由于兩岸同文同種，透過客家文化的交流，既可共同尋找傳統(tǒng)信仰與文化之根，亦可在全球化的脈絡(luò)中加以復(fù)興。“文化”，既然是一個歷史性的生活團(tuán)體表現(xiàn)其創(chuàng)造力的歷程和結(jié)果。［22］而客家文化是客家人與客家族群在不同的歷史時空中，表現(xiàn)其創(chuàng)造力的潛能與實(shí)現(xiàn)、傳承與創(chuàng)新之歷程與結(jié)果。臺灣的客家文化，既源自于大陸原鄉(xiāng)，又發(fā)展創(chuàng)新而富有臺灣獨(dú)特性。如果只有延續(xù)而無創(chuàng)新，客家文化必致衰微，如果只有創(chuàng)新而無延續(xù)，此一文化亦不能辨視出在時間中的同一延續(xù)性。因此，兩岸客家文化有必要進(jìn)一步深化交流與發(fā)展。

客家文化本來是從 “原鄉(xiāng)”到 “他鄉(xiāng)”的遷徙過程中，與當(dāng)?shù)?、在地文化互動融合過程的產(chǎn)物。客家文化隨著不同的時代，不同的地區(qū)，會有不同的差異。傳統(tǒng)客家文化在全球化與現(xiàn)代化之下，也快速的變化著，甚至快速凋零。全球化時代，實(shí)可以透過回原鄉(xiāng)祖地尋根問祖，透過漳臺之客家文化交流，讓兩岸客家人認(rèn)識漳州客家文化與臺灣客家文化之傳承關(guān)系。

現(xiàn)今兩岸關(guān)系在穩(wěn)定中發(fā)展，兩岸官方應(yīng)該積極推動兩岸各種文化交流活動。兩岸民間、企業(yè)、學(xué)術(shù)界或地方政府推動的兩岸交流，已陸續(xù)展開。吾人認(rèn)為，繼續(xù)推動兩岸交流與深化兩岸客家文化交流，是非常必要的。兩岸客家文化的互相交流，可以豐富21世紀(jì)客家文化的內(nèi)涵，雙方求同存異，共同致力于創(chuàng)新客家文化，創(chuàng)造不同的客家文化發(fā)展典范，相互學(xué)習(xí)，相互尊重。

2007年首屆海峽百姓論壇舉辦，許多致力于姓氏文化研究的兩岸專家學(xué)者，紛紛就閩臺姓氏源流進(jìn)行深入的研究和交流。在兩岸客家文化交流方面，2008年11月，在福建龍巖召開了 “客家文化與兩岸關(guān)系和平發(fā)展研討會”，臺灣有100多人參加盛會，會中還參觀鄰近地區(qū)之客家城市，了解福建各地客家文化之現(xiàn)狀。特別是參觀了上杭客家族譜館，永定客家土樓等多處客家勝地。尤其，永定客家土樓群建筑，在2008年7月已經(jīng)被聯(lián)合國核定為世界物質(zhì)文化遺產(chǎn)，別具深刻意義。臺灣客家文經(jīng)協(xié)會理事長饒穎奇先生，還代表該會簽訂雙方交流備忘錄，邀請大陸相關(guān)客家社團(tuán)，于2009年到臺灣參觀，并邀請上杭客家族譜館將所收藏之客家各姓氏族譜送到臺灣參展，這些展覽與交流，均獲得了“兩岸客家一家親”的巨大成果。

2010年5月6日，福建永定之客家大型歌舞團(tuán) “土樓神韻”，在福建省副省長葉雙瑜的帶領(lǐng)下，在臺北縣展開免費(fèi)表演，吸引許多客家鄉(xiāng)親到場觀賞。土樓神韻歌舞表演，展現(xiàn)客家人在動亂時南遷定居永定的艱苦歷程，劇目分 “蓽路藍(lán)縷”、“碩斧開天”、“客家靈秀”及 “四海流芳”部分，充分展現(xiàn)客家人土樓風(fēng)情及傳承。讓許多臺灣客家人初次見到那么大型、莊嚴(yán)、氣韻芳華的客家風(fēng)情歌舞，震撼了許多臺灣客家人來自于原鄉(xiāng)遠(yuǎn)古的心靈呼喚。

2011年6月11日，第三屆海峽論壇在廈門拉開，作為祖地的福建省漳州市也迎來1650多名臺胞，展開懇親聯(lián)誼、商會交流、鄉(xiāng)鎮(zhèn)對接等民間互動。當(dāng)日下午舉行的第三屆海峽論壇漳州新聞發(fā)布會上，漳州市副市長王耀泉介紹說，漳州市主辦或承辦的分項活動具體有五項：第二十屆海峽兩岸 （福建東山）關(guān)帝文化旅游節(jié)、海峽兩岸商會經(jīng)濟(jì)論壇、海峽兩岸武林大賽、兩岸特色鄉(xiāng)鎮(zhèn)交流對接活動、兩岸家庭聯(lián)誼活動。同時，漳州市還配套舉行第十五屆漳臺經(jīng)貿(mào)懇談會，作為海峽論壇漳州活動的子活動。兩岸特色鄉(xiāng)鎮(zhèn)對接活動中，共有17對漳臺鄉(xiāng)鎮(zhèn)對接交流，部分對接鄉(xiāng)鎮(zhèn)將開展實(shí)質(zhì)性洽談對接，如項目投資、鄉(xiāng)村旅游等。

此外，第三屆海峽論壇海峽百姓論壇的重要活動之一 “兩岸姓氏文化交流研討會”，也在福建舉辦。來自臺灣50多個姓氏、150多個宗親會和社團(tuán)代表，以及兩岸的宗親賢達(dá)300多人齊聚泉州，共同就兩岸姓氏文化進(jìn)行深入交流研討。海峽兩岸姓氏源流研究社團(tuán)長期交流合作協(xié)議書就在研討會上簽訂。閩臺兩地9個姓氏源流研究機(jī)構(gòu)，也共同簽訂了海峽兩岸姓氏源流研究社團(tuán)長期交流合作協(xié)議書。這標(biāo)志著兩岸宗親交流由純民間交流逐步向社團(tuán)組織的交流協(xié)作邁進(jìn)，將促進(jìn)海峽兩岸姓氏源流研究正?；?、常態(tài)化、基層化、制度化的交流。

閩臺兩岸同胞以血緣為紐帶，以姓氏源流研究為基礎(chǔ)，以兩岸百姓為主體，共同創(chuàng)建了海峽百姓論壇平臺，多次開展民對民、姓對姓、同宗親情的聯(lián)誼活動。外來，將進(jìn)一步增強(qiáng)閩臺民間文化交流合作，深化兩岸民間交流。特別是，2011年3月中國批準(zhǔn) 《海峽西岸經(jīng)濟(jì)區(qū)發(fā)展規(guī)劃》，進(jìn)一步凸顯福建的優(yōu)勢與潛力，帶動臺商投資福建、集聚海西創(chuàng)業(yè)。在海西效應(yīng)拉動下，上半年臺商到閩投資強(qiáng)勁增長，不僅新設(shè)臺企資金規(guī)模明顯大于去年同期，臺商投資規(guī)模日益擴(kuò)大，而 “共同規(guī)劃、共同開發(fā)、共同經(jīng)營、共同管理、共同受益”，將是兩岸簽訂ECFA后，經(jīng)濟(jì)合作的新模式。

五、深化兩岸客家文化交流促進(jìn)國家統(tǒng)一［23］

2008年之后，兩岸政治關(guān)系面臨新的局面，逐漸在穩(wěn)定中發(fā)展兩岸之和諧關(guān)系。2008年北京奧運(yùn)會，是首屆在祖國大陸成功舉辦之奧運(yùn)，中國的實(shí)力與奧運(yùn)成績讓世人刮目相看。2009年，大陸熱烈慶祝新中國成立60周年，海內(nèi)外許多僑胞無不歡欣鼓舞，不少臺灣同胞也到北京參加盛會?！爸袊绕稹钡氖聦?shí)，大大的振奮了中國人的心靈。

從中華民族21世紀(jì)的發(fā)展愿景來看，追求祖國領(lǐng)土統(tǒng)一與國家的富強(qiáng)，不僅是許多客家愛國先賢的愿望，也是懷抱文化意識的客家人之愿望。海峽兩岸的所有中國人都應(yīng)醒悟：1840年以來，積弱不振、列強(qiáng)侵凌的中國，已成為過去；中國人應(yīng)該以史為鑒，記起教訓(xùn)，唯有統(tǒng)一、富強(qiáng)、民主、和平、繁榮的中國，才是中國人之福，才是全世界之福。海峽兩岸的所有中國人，都應(yīng)以恢弘的氣度，秉持文化意識，謀求兩岸之和諧關(guān)系，求同存異，達(dá)成以和平方式統(tǒng)一中國、振興中華民族的大業(yè)?？图椅幕瘣酆煤推?，客家人愛鄉(xiāng)愛國，客家人繼承中華文化之優(yōu)秀傳統(tǒng)，所以客家人更應(yīng)該發(fā)揮客家文化意識與愛國主義精神，深化兩岸客家文化交流，促進(jìn)兩岸社會之和諧發(fā)展，進(jìn)而協(xié)商中國統(tǒng)一問題，促進(jìn)國家之一統(tǒng)。［24］

漳臺兩地之客家文化源遠(yuǎn)流長，繼續(xù)深化兩岸客家文化交流，有助于塑造兩岸和諧氣氛，為兩岸關(guān)系的改善提供有利的條件及環(huán)境。海峽兩岸應(yīng)該和平相處、謀求互動，特別是在“九二共識”與 “一個中國”的原則之下，兩岸和諧地長期發(fā)展下去，兩岸人民相互尊重，交換意見，化解隔閡，一定可以為未來的和平統(tǒng)一打下扎實(shí)的基礎(chǔ)，最終為兩岸和諧發(fā)展與終極統(tǒng)一做出貢獻(xiàn)。

根據(jù)過往兩岸文化交流之經(jīng)過，深化漳臺客家文化交流或深化漳臺閩南文化交流，除可繼續(xù)召開兩岸客家、閩南文化學(xué)術(shù)研討，深化研討兩岸之文化相關(guān)議題之外，亦應(yīng)繼續(xù)推動兩岸客家 （或閩南）文藝、民俗之交流。特別是漳州乃是客家原鄉(xiāng)民俗信仰與文藝的源頭，多舉辦文藝與民俗活動，有助于正本清源，認(rèn)識漳州客家民俗文藝之美。尤其，今日大陸正加速“海西經(jīng)濟(jì)區(qū)的發(fā)展”，海峽西岸的前哨漳州，客家文化產(chǎn)業(yè)潛力豐富，可經(jīng)由創(chuàng)意化發(fā)展，提升其附加價值，以現(xiàn)代科技，提升產(chǎn)業(yè)質(zhì)量與競爭力，發(fā)揮創(chuàng)新、創(chuàng)意與創(chuàng)業(yè)精神，帶動海西地區(qū)產(chǎn)業(yè)之振興。

六、結(jié)論

客家人是客家文化的主體，也是客家文化的傳承者?？图椅幕胸S富的內(nèi)涵，是中華文化的重要一環(huán)，是全體中國人的共同資產(chǎn)。21世紀(jì)全球化的浪潮之下，客家祖地漳州應(yīng)該建構(gòu)一套客家文化發(fā)展策略，在尋根熱之今天，漳州除應(yīng)加速經(jīng)濟(jì)建設(shè)之外，亦應(yīng)該加強(qiáng)客家文化與閩南文化建設(shè)，充分展現(xiàn)漳州文化中的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化資產(chǎn)。同時亦應(yīng)該加速規(guī)劃 “漳州客家文化觀光旅游路線”、“漳州客家土樓文化旅游路線”、“漳州閩南文化觀光旅游路線”，藉以吸引全球漳洲裔孫，回原鄉(xiāng)尋根問祖，讓漳州裔鄉(xiāng)親，深度認(rèn)識漳州文化之美。吾人衷心冀望，今后繼續(xù)推動兩岸文化交流，讓臺灣人能繼續(xù)回大陸原鄉(xiāng)尋根認(rèn)祖。閩臺兩地亦應(yīng)深化漳臺客家與閩南文化之交流，雙方相互借鏡，求同存異，以多元一體的胸懷，傳承優(yōu)秀之中華文化，促進(jìn)祖國的大一統(tǒng)，達(dá)成中華民族之偉大振興。

注釋：

［1］陳支平：《客家源流新論——誰是客家人》，臺北：臺原出版社，1998年10月，頁4～5。及羅香林：《客家研究導(dǎo)論》，臺北：南天書局，1992 年 7 月，臺灣一版，頁 61～62。

［2］吳密察編撰：《臺灣通史——唐山過臺灣的故事》，時報，1983 年，頁 24。

［3］許瑞浩：《清初限制渡臺政策下的閩南人移民活動》，臺大歷史研究所碩士論文：1988年6月，頁139～147。

［4］周鐘瑄：《諸羅縣志》，臺灣文獻(xiàn)叢刊第一四一種，頁163?！鞍刖€”是指今彰化地區(qū)。

［5］施添福：《清代在臺漢人的祖籍分布和原鄉(xiāng)生活方式》，南投：臺灣省文獻(xiàn)會，1999年，頁18。

［6］黃榮洛：《臺灣客家傳統(tǒng)山歌詞》，新竹：新竹縣文化局，2002年12月，頁 10。

［7］劉還月指出，臺灣東部的客家人大都是西部客家人二詞移民，才到花蓮臺東定居的。見劉還月：《臺灣客家族群史［移墾篇］(下)》， 臺灣省： 臺灣省文獻(xiàn)委員會，2001年，頁293～426。

［8］陳運(yùn)棟：《臺灣客家人》，臺北：臺原出版社，1998年 1月，頁 23～26。

［9］Maurice Freedman，Chinese Lineage and Society:Fukien and Kuangtung （New York:Humanities Press 1966）,p159～164。

［10］Burton Parsternark,Kinship and Community in Two Chinese Villages.Stanford:Stanford University Press 1972）,p142。

［11］莊英章：《臺灣漢人宗族發(fā)展的研究述評》，刊于《中華文化復(fù)興月刊》11卷第6期，臺北：中華文化復(fù)興月刊社，頁52。

［12］戴炎輝：《清代臺灣的鄉(xiāng)治》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版公司，1979年，頁 770。

［13］戴炎輝：《臺灣之家族制度與祖先祭祀團(tuán)體》，刊于《臺灣文化論叢》2，臺北：清水書局，1945年，頁231。

［14］陳其南：《清代臺灣社會之漢人結(jié)構(gòu)》，臺灣大學(xué)考古人類學(xué)系碩士論文，1975年，頁109。

［15］戴炎輝：《清代臺灣的鄉(xiāng)治》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版公司，1979年，頁 333。

［16］陳其南：《清代臺灣社會結(jié)構(gòu)的變遷》，臺北：“中央研究院”民族學(xué)研究所集刊49期，1981年，頁136。

［17］劉興唐：《福建的血緣組織》，臺北：食貨半月刊 4〈8〉，1936年，頁 332。

［18］所謂食祖，是指祭祀用的祭品，平分給各房子孫，或當(dāng)作祭祀完畢后，宗族人等聚餐的食物，子孫共同享用，故稱“食祖”。

［19］曾繁藤編著：《臺灣移民史——簡氏大族譜公元200～2000年代》，臺北：惠文設(shè)計印刷有限公司，2004年12月，頁 92～95。

［20］楊緒賢：《臺灣區(qū)姓氏堂號考》，南投：臺灣省文獻(xiàn)會，1979年 6月，頁 211～214。

［21］見《丘逢甲集》，湖南長沙：岳麓書社，2001年 12月，頁12。

［22］沈清松：《解除世界魔咒——科技對文化的沖擊與展望》，臺北：時報出版公司，1984 年，頁 13～46。

［23］這是筆者一貫的看法。見筆者所著：《論兩岸定光古佛信仰與客家文化交流》，收于《海峽兩岸定光古佛文化研討會論文集》，福建武平：定光古佛文化研討會籌委會，2011年 6月 12～14日。

［24］劉煥云：《全球化時代客家文化與兩岸和諧發(fā)展之研究》，收于《客家文化與兩岸關(guān)系和平發(fā)展研討會》，福建龍巖學(xué)院客家學(xué)研究中心研討會學(xué)術(shù)組：2008年11月，頁30～39。