敖以深

(貴州省社會(huì)科學(xué)院,貴州貴陽550002)

以思南為中心的陽明文化和以梵凈山為中心的佛教文化,是烏江中下游地區(qū)地域文化的兩大亮點(diǎn)。明代中后期,理學(xué)名臣李渭的出現(xiàn)以及他晚年在家鄉(xiāng)思南創(chuàng)辦書院,講授心學(xué),培養(yǎng)了大批王門弟子,使陽明心學(xué)在烏江中下游地區(qū)得到了迅速傳播。李渭之后,其子李廷謙以及學(xué)生冉宗孔、胡學(xué)禮、田維安等人,闡揚(yáng)正學(xué),將李渭之學(xué)弘揚(yáng)光大。例如:冉宗孔操守廉潔,繼李渭而起,弘揚(yáng)師說;李廷謙,任教于國子監(jiān),答諸生問難,辨博無滯,“日進(jìn)諸生,講論無不服其淹雅”。(思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(道光)《思南府續(xù)志·鄉(xiāng)賢》,2002年點(diǎn)校本)由于李渭及其弟子的努力,烏江中下游地區(qū)成為貴州陽明文化的重要傳播地,思南成為貴州陽明文化傳播的重鎮(zhèn)。在李渭心學(xué)于烏江中下游地區(qū)迅速傳播的同時(shí),以梵凈山為中心的佛教文化也在迅速傳播,明萬歷三年(1575),貴州允準(zhǔn)官僧信眾重建梵凈山佛寺,萬歷四十六年(1618),明朝廷再次重建梵凈山寺廟。這些措施大大推進(jìn)了梵凈山佛教的快速發(fā)展,使其影響與日俱增,梵凈山逐漸發(fā)展為名副其實(shí)的佛教名山,聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。由此,不少人產(chǎn)生了疑問,在同一地域,為什么同在晚明時(shí)期會(huì)出現(xiàn)陽明文化和佛教文化迅速發(fā)展的景象呢?二者有著什么聯(lián)系呢?帶著這些問題,本文試就烏江流域梵凈山佛教文化與思南陽明文化互動(dòng)發(fā)展的背景、主要體現(xiàn)以及未來發(fā)展等進(jìn)行探討。

一、佛教文化和陽明文化在烏江中下游地區(qū)互動(dòng)傳播的文化生境

佛教起源于南亞印度半島的古印度國。關(guān)于佛教傳入中國的具體時(shí)間和年代,目前眾說紛紜?？梢钥隙ǖ氖?佛教自傳入中國以后,在與中國傳統(tǒng)文化的接觸中,經(jīng)過長時(shí)期的吸收、消化和融匯,自漢以后在中國的傳播日益廣泛,影響也越來越深遠(yuǎn),特別是隋唐以來,佛教在中國的傳播得到了創(chuàng)造性發(fā)展,并對中國古代思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了十分重要的影響。烏江中下游地區(qū)是著名的文化走廊,是多元文化的沉積地帶,是貴州最早傳入佛教的地區(qū)之一。據(jù)資料記載和已有研究成果表明,最遲到東晉時(shí)期,烏江下游地區(qū)連接長江地帶已經(jīng)受到了佛教文化的影響,中原佛教已經(jīng) “浸潤到民間宗教中,并通過民間宗教的形式影響到貴州東部地區(qū)”。[1](P4)至唐代,佛教已經(jīng)沿著烏江航道傳入到了烏江中游部分地區(qū),經(jīng)宋、元、明時(shí)期不斷發(fā)展變遷,至明末清初達(dá)到繁盛,形成了以梵凈山為中心,輻射黔東、影響全國的梵凈山佛教文化圈。當(dāng)前,梵凈山已經(jīng)成為貴州的重要佛教圣地,是全國著名的彌勒菩薩道場,其佛教文化在道場、宗派、寺廟分布等方面都有自己的特點(diǎn),帶有鮮明的地域性特征,正在被越來越多的人視為與五臺山、峨眉山、九華山、普陀山等齊名的中國佛教名山。

陽明文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是宋明理學(xué)的重要派別,其集大成者是王陽明,于明代中后期盛極一時(shí),之后,影響不斷擴(kuò)大,甚至影響到朝鮮半島、東南亞地區(qū)以及日本、美國等許多國家和地區(qū)。貴州是陽明文化的始創(chuàng)地和首傳站,烏江中下游地區(qū)是貴州陽明文化的重要傳播地。明武宗正德年間,王陽明在貴州龍場悟道,并先后在龍場、貴陽講授 “心即理”思想和 “知行合一” 學(xué)說,使貴州得開風(fēng)氣之先。王陽明離開貴州以后,其弟子、再傳弟子繼續(xù)在貴州弘揚(yáng)師說,大興講學(xué)之風(fēng),逐步形成了以龍場、貴陽、思南、清平、都勻五大重鎮(zhèn)為傳播中心的貴州陽明文化圈。烏江中下游地區(qū)陽明文化的傳播,以書院為載體,以李渭心學(xué)為核心內(nèi)容,以李渭及其弟子的講學(xué)活動(dòng)為主要途徑。李渭之學(xué),以 “仁” 為根,以 “行” 為先,以 “必為圣人”為的,以“毋意”為功,尊崇儒學(xué),歸宗王學(xué),力倡先行,在貴州陽明后學(xué)中獨(dú)樹一幟,影響很大。李渭是明代中后期的理學(xué)名臣,他以“必為圣人”為人生價(jià)值追求,曾先后請學(xué)于王門著名弟子蔣信、耿定力、耿定向、耿定理、羅近溪等大儒,并與孫應(yīng)鰲、馬廷錫、鄒元標(biāo)等王門弟子廣泛交往,相與論學(xué)。他晚年在黔東創(chuàng)辦書院,傳播心學(xué),開黔東學(xué)風(fēng),使烏江中下游地區(qū)文人聚起,其學(xué)生蕭重望進(jìn)士在《李先生祠記》中提到:“貴筑之學(xué)倡自龍場,思南之學(xué)倡自先生,自先生出而黔人士始矍然悚然知俗學(xué)之為非也?！?蕭重望 《李先生祠記》,思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(道光)《思南府續(xù)志·藝文門》,2002年點(diǎn)校本)把李渭視為思南乃至烏江中下游地區(qū)儒學(xué)之首倡者。正是在李渭及其弟子的努力下,晚明時(shí)期的烏江中下游地區(qū),不斷興起了陽明文化傳播的高潮。

從佛教文化和陽明文化在烏江中下游地區(qū)傳播的基本歷程可以看出,晚明時(shí)期,陽明文化和佛教文化在烏江中下游地區(qū)得到了迅速傳播并逐步發(fā)展成為地域文化中的強(qiáng)勢文化。分析這一文化事項(xiàng)存在的背景,主要有以下因素:一是地理區(qū)位優(yōu)勢十分明顯。烏江中下游地區(qū)山連巴楚,水接長江,地理位置十分重要,《思南府志》記載,該地域“以控扼滇中,環(huán)列四府于下,以接引巴蜀聲教之達(dá),真有高屋瓶水之勢,……披山帶河,據(jù)上流之勝,右控播州,左制酉陽,俯臨鎮(zhèn)竿,各夷覘視輕重以為順逆。”(思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(嘉靖)《思南府志·拾遺志》,2002年點(diǎn)校本)是我國中東部地區(qū)通往西南地區(qū)的重要交通樞紐,是連接四川和廣西、湖廣和云南的必經(jīng)之地,自古就是我國西南地區(qū)的軍事要沖、民族遷徙的大通道和文化走廊。二是地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的迅速發(fā)展。烏江中下游地區(qū)處于西南民族地區(qū)與內(nèi)地的交接地帶,受內(nèi)地經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的影響較早,其經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的水平與貴州其他地區(qū)相比較,在一定時(shí)期內(nèi)走在貴州全省的前列。隋唐時(shí)期,大部分地域已屬于正州。明代改土歸流以后,該地域經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化得到了巨大發(fā)展,出現(xiàn)了“材木足于林藪,漁獵易于山澤,而商賈通其鹽、布”(思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(嘉靖)《思南府志·拾遺志》,2002年點(diǎn)校本)和 “儒教漸興,人文日盛”的繁榮局面。婚娶禮儀,服食體制,與中州多同,交接之間,言語俱類中州。三是改土歸流的成功運(yùn)作為外來文化的快速傳播創(chuàng)造了條件。明永樂年間的改土歸流,廢除了二田土司勢力,結(jié)束了土司在烏江中下游地區(qū)長期割據(jù)紛爭殘殺的局面,維護(hù)了地區(qū)的統(tǒng)一與穩(wěn)定,有力推動(dòng)了烏江中下游地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化的迅速發(fā)展,為地域經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化的持續(xù)發(fā)展掃清了障礙,使其發(fā)展速度和水平比于中州,在貴州境內(nèi)位居前列,被譽(yù)稱為 “黔東首郡”。同時(shí),大量深受儒家文化熏陶的流官被派遣到黔東各府任職,帶來的不僅是比較先進(jìn)的統(tǒng)治理念,而且也帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和文化知識,為包括陽明文化和佛教文化在內(nèi)的外來文化的傳播以及各種文化事項(xiàng)的交流融合創(chuàng)造了良好的文化氛圍。

二、烏江中下游地區(qū)思南陽明文化和梵凈山佛教文化的融合與分歧

陽明文化系中國傳統(tǒng)儒學(xué)的重要組成,其形成、發(fā)展都與佛教文化關(guān)系密切。一方面,佛教在中國的傳播發(fā)展過程,其實(shí)就是與包括儒學(xué)在內(nèi)的我國民族文化不斷融合、發(fā)展、創(chuàng)新的過程;另一方面,隨著佛教文化在我國的不斷傳播,對我國古代以儒學(xué)為核心的傳統(tǒng)思想文化的發(fā)展也必然產(chǎn)生一定程度的影響。陽明文化中王陽明心學(xué)產(chǎn)生、發(fā)展之時(shí),正是中國傳統(tǒng)文化儒、釋、道逐步走向融合的重要階段。陽明心學(xué)的某些思想主張,吸收了佛教文化的部分元素,是把儒家倫理思想與佛教義理思辨結(jié)構(gòu)相融會(huì)并歸宗于儒學(xué)的產(chǎn)物。

陽明心學(xué)的出現(xiàn),是王陽明基于對時(shí)局的憂慮,以儒學(xué)為體,以佛、道為用,兼取儒、佛、道所長以挽 “學(xué)術(shù)不明”之弊的思想成果。在王陽明看來,他所生活的時(shí)代,時(shí)局頹廢、世衰俗降、道德淪陷、學(xué)術(shù)不明,當(dāng)時(shí)學(xué)者,務(wù)外遺內(nèi),博而寡要。他十分關(guān)心社會(huì)時(shí)局的變化,對時(shí)局的頹廢極為憂慮,認(rèn)為,時(shí)局頹廢的根源在于道德的敗壞,造成全社會(huì)道德風(fēng)氣敗壞的原因,主要是由于學(xué)術(shù)之不明,要拯救時(shí)局于危難之中,必須挽救人們道德日益頹廢的局面,而要挽救道德頹廢,必須倡良知之學(xué)而明學(xué)術(shù)。因此,他博采眾長,認(rèn)為儒、佛、老、莊皆其之用,是之謂大道。在王陽明心學(xué)思想形成過程中,不斷有所悟,無論是 “為學(xué)之變”或者是“為教之變”,“乃始究心于佛老之學(xué)”,與佛老之學(xué)關(guān)系密切。在他31歲時(shí),經(jīng)歷了他為學(xué)歷程的又一次徘徊,這次徘徊“漸悟仙、釋二氏之非”。[2](P1565)關(guān)于王學(xué)與佛學(xué)禪宗之淵源,侯外廬等在《宋明理學(xué)史》中作了詳細(xì)論述,認(rèn)為:涉及心性及其相互關(guān)系諸問題,王守仁運(yùn)用禪理,設(shè)法證明了“心也、性也、天(道)也,一也”的命題;[3](P246)他以“行”的概念代替“溶除忘念”,實(shí)在還是受了 《壇經(jīng)》“摩訶般若波羅密多” (大智慧到彼岸)的影響;[3](P248)他的“致良知”中的 “人皆可以為堯舜”,就是 “放下屠刀,立地成佛”的儒家倫理版;[3](P249)在性論問題上,與其說王守仁主張性善論,不如說他主張“至善”或 “無善無惡”論,“無善無惡”是禪家理論。[3](P251)陽明學(xué)者明確地引入禪法中悟修關(guān)系,用于討論致知與誠意等圣學(xué)工夫,在一定程度上即是出于援佛釋儒、陽儒明禪的效應(yīng)。[4](P163)需要指出的是,王學(xué)的形成雖然與佛教文化有密切關(guān)系,但在陽明學(xué)者那里,占主流的仍然是儒家思想、儒家傳統(tǒng),而不是佛教思想、佛教行證。陽明學(xué)者對佛法的知解,乃是以證釋解、以解印證,并不以信行為歸趣。[4](P180)由此可見,王陽明的心學(xué)思想,部分汲取了前人思想的成果,持守儒宗立場,在一定程度上超越了狹隘的儒、釋、道門戶之見。就陽明心學(xué)與佛教文化關(guān)系而言,陽明心學(xué)的出現(xiàn),是深入地比較考量儒釋義理,用佛教文化的義理思辨解釋儒家經(jīng)典、剖析時(shí)代利弊的思想產(chǎn)物。

烏江中下游地區(qū)的陽明文化以李渭之學(xué)為主要內(nèi)容,李渭之學(xué)是對王陽明心學(xué)思想的繼承和發(fā)展。因此,廣泛傳播于黔東各地的李渭之學(xué),必然與佛教文化存在著一定的聯(lián)系,二者既相互融匯,同時(shí)又保留著各自特性。事實(shí)上,佛教自傳入烏江中下游地區(qū)以來,就不斷地與儒、道以及地方民族民間文化進(jìn)行著交流與融合,而且正是由于儒、佛、道以及地方民族民間文化的相互影響、相互滲透、相互交融和碰撞,共同推動(dòng)著黔東北地域文化的變遷和繁榮發(fā)展。明代是烏江中下游地區(qū)文化急劇變遷的時(shí)代,也是儒、佛、道三家與地方文化相互影響和融合的重要時(shí)期。例如,思南府城的中和山,既是李渭傳授陽明心學(xué)的主要場所,又是烏江中下游地區(qū)十分重要的佛、道名山,也是當(dāng)?shù)厝嗣裾宫F(xiàn)民族民間文化的重要舞臺。明萬歷辛巳年(1581),中和山上的觀音閣修葺完備,李渭為此寫有《修觀音閣碑記》,該碑記首先敘述了儒、佛、道三家共同努力修建觀音閣的情景,“嘉靖戊午年(1558),道人魏洪、馮靜通,僧人正泰,白于兵憲金公于山之斗絕處建觀音閣,路左入,金公改于右。兵憲斗坤周公、雁陽李公、郡守杏村何公、育庵田公相繼拓大之。萬歷乙亥年 (1575),郡守修庵蔡公建樓于閣前,兵憲高公篆`普濟(jì)'匾于亭楣,僧人滿圓、法通增建六佛堂及左右樓舍。萬歷辛巳年(1581),正泰募眾建藏經(jīng)樓,碧空請經(jīng)于金陵閣乃稍稍完美矣。古泉張公開觀厥成,渭當(dāng)載筆記其事?！?李渭,《修觀音閣碑記》。思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(道光)《思南府續(xù)志·藝文門》,2002年點(diǎn)校本)由此可知,觀音閣的修建,是道人魏洪、馮靜通,僧人正泰,接受儒家文化教育的官員和郡守,以及當(dāng)?shù)孛癖姷裙餐Φ慕Y(jié)果。李渭為觀音閣作記并筆記其事,還曾與閣中主持修庵一同登閣,聽取主持修庵介紹觀音大士的有關(guān)故事,這些反映出李渭對修建觀音閣的贊同和支持,也是李渭之學(xué)與佛教文化互動(dòng)融合、共存共榮的充分體現(xiàn)。

在黔中王學(xué)眾流派中,李渭之學(xué)以篤行為特色,強(qiáng)調(diào)先行。作為陽明文化傳播在烏江中下游地區(qū)的重要流派,李渭之學(xué)仍然以儒為宗,在與佛、道之說的融匯互動(dòng)影響中,李渭堅(jiān)決捍衛(wèi)儒學(xué)的正統(tǒng)地位。例如,在李渭與中和山觀音閣主持修庵交流學(xué)問中,當(dāng)主持修庵向他介紹,一次妙莊王因患疾病需要以親骨肉的眼和手方可治其病,為治其病,觀音大士前劫妙莊王之季女,“孩身悟佛法,浮海入香山”,得王所生骨肉戚手眼為藥,從而使妙莊王的病得以治愈。聽了這個(gè)故事,李渭頗有非議,他不贊同子女自殘身體救其父以獻(xiàn)孝心的做法,認(rèn)為“觀音大士所為若此,惜乎不及吾孔門聞曾子之孝也”(李渭,《修觀音閣碑記》。思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(道光)《思南府續(xù)志·藝文門》,2002年點(diǎn)校本),曾子所為,大士所不為,大士所為,曾子所不為也,并明確地告訴閣中的僧尼說:“爾佛以去,父子為教何?大士喋喋以孝語爾,可以深思矣?！彼每鬃痈嬖拥脑挕靶≌葎t受,大杖則走,孝如此已無新奇也”來說明曾子之孝,“兢戰(zhàn)終其身,恐墮手足毀殘親遺?！?李渭,《修觀音閣碑記》。思南縣志編纂委員會(huì)辦公室編,(道光)《思南府續(xù)志·藝文門》,2002年點(diǎn)校本)由此可見,在如何踐行 “孝”的問題上,李渭之學(xué)與佛教的主張有明顯的不同,李渭以儒為宗的傾向表現(xiàn)得非常明顯。此外,在其他領(lǐng)域的部分主張中,二者之間同樣存在著分歧。

三、推進(jìn)烏江中下游地區(qū)佛教文化和陽明文化互動(dòng)發(fā)展的思考

佛教文化與陽明文化,是烏江中下游地區(qū)文化中極具特色的兩個(gè)重要文化因子。由于地理區(qū)位優(yōu)勢明顯,處于文化走廊地位的黔東文化,極富于地域特征和民族特色。該地域的土司文化、陽明文化、儒家文化、佛教文化、巫文化、道家文化以及豐富多彩的民族文化等文化因子,在長期的歷史發(fā)展進(jìn)程中,彼此影響,相互交融,共同構(gòu)建了一幅多元一體的和諧、繁榮的文化美景。新時(shí)期,烏江中下游地區(qū)文化的科學(xué)發(fā)展,必須有力推進(jìn)包括佛教文化、陽明文化在內(nèi)的各種文化因子的互動(dòng),堅(jiān)持和諧、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展,走和諧文化建設(shè)之路。

1.切實(shí)加大梵凈山佛教文化和思南陽明文化的學(xué)術(shù)研究力度。一定的文化是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反映,梵凈山佛教文化和思南陽明文化的形成、存在和發(fā)展,必然與一定時(shí)期的社會(huì)形態(tài)以及經(jīng)濟(jì)、政治發(fā)展?fàn)顩r密不可分。深入研究梵凈山佛教文化和思南陽明文化,既可以讓我們對烏江中下游地區(qū)一定時(shí)期經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)文化發(fā)展?fàn)顩r加深了解,也可以使我們進(jìn)一步深化對佛教文化和陽明文化自身文化事項(xiàng)的認(rèn)識,有利于人們正確區(qū)分文化糟粕與精華,從而更好地推進(jìn)地域文化的新發(fā)展。然而,由于種種原因,人們在認(rèn)識佛教文化和陽明文化方面仍然存在著某些誤區(qū),對糟粕與精華的認(rèn)識比較模糊,將迷信與科學(xué)混淆,對待傳統(tǒng)文化,要么肯定一切,將糟粕視作精華并竭盡全力地炫耀和鼓吹,要么否定一切,將精華和糟粕不加區(qū)別地徹底拋棄。這兩種態(tài)度的存在,都是極端錯(cuò)誤的,都極不利于傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展,極不利新時(shí)期的和諧文化建設(shè)。因此,新時(shí)期推進(jìn)佛教文化和陽明文化的科學(xué)發(fā)展,必須進(jìn)一步加大學(xué)術(shù)研究的力度和深度,結(jié)合時(shí)代要求,加大學(xué)術(shù)研究成果的轉(zhuǎn)化,在科學(xué)理論的指導(dǎo)下,繼承并弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成果和先進(jìn)元素,徹底拋棄其中不符時(shí)宜的落后的文化糟粕,讓梵凈山佛教文化和思南陽明文化得到更加健康發(fā)展。

2.進(jìn)一步推進(jìn)佛教文化、陽明文化與其他文化事項(xiàng)的和諧發(fā)展。烏江中下游地區(qū)地處西南內(nèi)地與中原地區(qū)的交接地帶,是古代貴州通往中原腹地的重要出口,既是北部、中東部人口向西南移民的重要通道,也是西南少數(shù)民族北上、東進(jìn)的重要中轉(zhuǎn)站。在每次大的人口遷徙中,不同時(shí)期、不同地域的漢族文化和少數(shù)民族文化或多或少地遺存了下來,在長期的文化發(fā)展演變中,隨著各民族人口的相互流動(dòng)和穿插,漢族文化與各少數(shù)民族文化之間,以及各少數(shù)民族文化內(nèi)部之間文化互動(dòng)、分化、融合的現(xiàn)象十分明顯,使得這一地域文化逐步發(fā)展成為貴州境內(nèi)將外來文化與本土文化結(jié)合得較為緊密、和諧的地域文化的典型代表之一。在梵凈山及其周邊地區(qū),除漢族外,還居住著土家族、苗族、仡佬族、侗族等眾多少數(shù)民族,長期以來,各民族和睦相處,共同發(fā)展,經(jīng)過千百年來各民族之間的互動(dòng)、交往、融合,形成了各具民族特色的豐富多彩的民族文化。在烏江中下游地區(qū),無論是梵凈山佛教文化或者是陽明文化,其傳播發(fā)展都始終和該文化與其他文化包括各少數(shù)民族文化的互動(dòng)、融合密不可分。因此,新時(shí)期梵凈山佛教文化和思南陽明文化的發(fā)展,必須吸收各民族文化的合理優(yōu)秀元素,不斷創(chuàng)新,堅(jiān)持走和諧發(fā)展之路。

3.堅(jiān)持佛教文化、陽明文化的繁榮發(fā)展與自然生態(tài)環(huán)境保護(hù)以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相協(xié)調(diào)。地域文化的形成受諸多因素的影響和制約,一定地域內(nèi)文化的形成和發(fā)展必然與該地域一定的自然生態(tài)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平相聯(lián)系。當(dāng)前,推進(jìn)梵凈山佛教文化和思南陽明文化的發(fā)展,一方面要保護(hù)它們賴以存在發(fā)展的自然生態(tài)環(huán)境,加強(qiáng)生態(tài)文明建設(shè),另一方面要大力加強(qiáng)文化建設(shè),提升文化品位,不斷滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需求,同時(shí)調(diào)整經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)化經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式,充分利用各種文化資源,將文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的優(yōu)勢。一般說來,人類發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造的一切含有文化意味的文明成果及其承載著一定文化意義的事件、物件、活動(dòng)場所包括一些名人、名地等,都是某種形式的文化資源。因此,梵凈山佛教文化和思南陽明文化的發(fā)展,必須與自然生態(tài)環(huán)境以及地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展相協(xié)調(diào),堅(jiān)持開發(fā)與保護(hù)并舉的原則,在開發(fā)中保護(hù),在保護(hù)中開發(fā),使優(yōu)秀的文化資源在開發(fā)利用中得到保護(hù)和傳承。

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[2]張立文主編.王陽明全集·年譜一 [M].北京:紅旗出版社,1996.

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