王天海

（貴州民族大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025）

⑵【矞宇嵬瑣】

楊倞注：矞，與譎同，詭詐也，又余律反。宇，未詳。或曰：宇，大也，放蕩恢大也。嵬，謂為狂險(xiǎn)之行者也?，嵳撸^為奸細(xì)之行者也?！墩f(shuō)文》云“嵬，高不平也”，今此言嵬者，其行狂險(xiǎn)，亦猶山之高不平也。《周禮·大司樂(lè)》云“大傀烖則去樂(lè)”，鄭云“傀，猶怪也”；《晏子春秋》曰“不以上為本，不以民為憂(yōu)；內(nèi)不恤其家，外不顧其游；夸言傀行，自勤于饑寒；命之曰狂僻之民。明上之所禁也”。嵬，當(dāng)與傀義同。音五每反，又牛彼反。

郝懿行曰：矞，滿(mǎn)溢也。宇，張大也。嵬者，崔嵬，高不平也?，嵳撸?xì)碎聲也。此謂飾邪說(shuō)，文奸言，以欺惑人者。矞宇，所謂大言炎炎也。嵬瑣，所謂小言詹詹也。此皆謂言矣，注以行說(shuō)，失之[3]。

久保愛(ài)曰：宇，與迂同?；蛟?，本注“明上”當(dāng)作“明主”。

王念孫曰：元刻無(wú)“欺惑愚眾”四字，元刻是也。宋本有此四字者，依《外傳》加之也。楊注不釋此四字，至下文始釋之，是此處無(wú)此四字明矣。若據(jù)《外傳》增入，則既與下文重復(fù)，又與楊注不合矣[4]。

俞樾曰：楊讀矞為譎，是矣。訓(xùn)宇為大，則與譎誼不倫。宇，當(dāng)讀為吁。《說(shuō)文》：“吁詭，訛也”然則“矞宇”猶言“譎詭”矣[5]。

王先謙曰：矞宇，俞說(shuō)是。嵬瑣，猶言委瑣也。委、嵬聲近，故相通借[6]。

劉師培曰：“嵬瑣”二字對(duì)文。嵬，即《勸學(xué)》之“倚傀”。凡高峻之行，奇僻之言，均謂之“嵬”，以其高不平也。凡卑污之行，庸陋之言，均謂之瑣，以其卑微不足論也[7]。

楊柳橋曰：宇，當(dāng)讀為“紆”?！墩f(shuō)文》“紆，詘也”，《考工記》“紆，曲也”；亦通作“迂”，韋昭《國(guó)語(yǔ)》注“迂，邪也”，《漢書(shū)·楊雄傳》“超紆譎之行”；紆譎，即矞宇也[8]。

天海案：“欺惑愚眾”，即欺愚惑眾。此四字總冒以下所“非十二子”之文，必當(dāng)有。楊注時(shí)有疏漏，不煩引證，王念孫以此為據(jù)，非也。宋浙本、明世本、四庫(kù)本俱有此四字，是其證。矞宇，即譎吁。上古“矞”與“譎”，同屬質(zhì)部韻；“宇”與“吁”同屬魚(yú)部韻，故得相通。王引之《經(jīng)義述聞·國(guó)語(yǔ)上·其語(yǔ)迂》“矞宇嵬瑣，‘矞’與‘譎’同，‘宇’與‘吁’同，皆古叚借字也”；章炳麟《國(guó)故論衡·辨詩(shī)》“其說(shuō)恢張譎宇，紬繹無(wú)窮”中“譎宇”即用此意。嵬瑣，猶委瑣，王先謙說(shuō)是?！盾髯印と逍А贰坝⒔芑同嵦又?，《 荀子·正論》“堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化”。譎吁委瑣，兼指言行變化多端、卑鄙狹邪，不專(zhuān)指言辭也。

2. 忍情性，綦溪利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾、明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰍也。

⑶【綦溪利跂】

楊倞注：忍，謂違矯其性也。綦溪，未詳，蓋與跂義同也。利，與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離于物而跂足也?！肚f子》曰“楊、墨乃始離跂，自以為得”。離，力智反。跂，丘氏反。

物雙松曰：“綦”字《荀子》多言之，其義為極。溪利，當(dāng)是“溪刻”之誤，“跂”為衍文[9]。

冢田虎曰：《荀子》中有“離跂”之征，乃須為極離跂之意而已[10]。

郝懿行曰：此謂矯異于人以為高者。綦溪者，過(guò)于深陗；利跂者，便于走趨。溪，讀為雞。跂，音企。四字雙聲迭韻。

久保愛(ài)曰：“綦溪”難讀?！痘茨献印酚小皯`觟離跂”之語(yǔ)，慲訓(xùn)忘，觟訓(xùn)傒徑，即蹊徑，謂細(xì)小狹路也。仍案此“綦”，當(dāng)訓(xùn)極。溪當(dāng)讀為蹊。蓋僅極狹路以為己道貌。本注“跂”義上，疑脫“利”字。

王先謙曰：《荀子》多以“綦”為“極”。溪之為言，深也?！独献印贰盀樘煜孪?，河上公注云“人能謙下如深溪”，是溪有深義。綦溪，猶言極深耳。利，與離同，楊說(shuō)是也。離世獨(dú)立，故曰‘離跂’。跂，企同字。

朝川鼎曰：綦溪，讀為忌刻[11]。

梁?jiǎn)⒊唬骸比糖樾浴迸c前段“縱情性”正反對(duì)。綦，極也。“溪利跂”三字不可解。疑本作‘溪跂’,雙聲字，即‘溪刻’之通借。讀荀書(shū)者注‘刻’字于‘跂’字之旁，傳寫(xiě)者錯(cuò)入正文，又訛為“利”字而夾于兩字之間，遂不可讀矣[12]。

高亨曰：綦溪者，譏訾人也。綦，借為諅?！墩f(shuō)文》“諅，忌也，從言，其聲”，蓋諅者，忌惡之心表之于言語(yǔ)也。故字從言，而訓(xùn)為忌也。溪，借為謑?！墩f(shuō)文》“謑，恥也，從言，奚聲”，蓋謑者，以言語(yǔ)恥辱人也，故字從言而訓(xùn)恥也。利跂者，忌恨人也。利，借為，《說(shuō)文》“，恨也”；跂，借為忮，《說(shuō)文》：“忮，很也”；陳仲、史鰍以刻毒之辭譏訾世人，以憤懣之心忌恨世人，故荀子謂之諅謑忮耳[13]。

于省吾曰：綦溪利跂，應(yīng)讀作“極蹊利歧”。極蹊與利歧為對(duì)文，言極其邪徑而利其歧途也[14]。

天海案：綦，通極，《荀子》中多有其例；溪，通蹊。溪與蹊，上古皆屬支部韻，故得相通。蹊，徑也。極蹊，猶言極徑，此謂非常之路。跂，此指代足，利跂，即利足。本篇尚有“利足而迷，負(fù)石而墜，是天下之所棄也”與《荀子·勸學(xué)》“假輿馬者，非利足也，而至千里”之語(yǔ)，其中“利足”一詞皆捷足善行之義。綦溪利跂，即利足極徑，言其捷足善于行走非常之路。此正與隱忍情性而偏激者合，故下文云“以分異人為高”。

3. 略法先王，而不知其統(tǒng)，然而猶材劇志大，聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō)，謂之五行，甚僻違而無(wú)類(lèi)，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰：“此真先君子之言也。”子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。

⑷【五行】

楊倞注：案前古之事而自造其說(shuō)，謂之五行。五行，五常：仁、義、禮、智、信，是也。

物雙松曰：案“往舊”至“為茲厚于后世”，皆謂五行也?！鞍竿f造說(shuō)”，言案據(jù)往世舊家之言，創(chuàng)造其說(shuō)。與《儒效》所謂“不知法后王而壹制度”意相發(fā)明矣。“謂之五行”，倞注“五行，五?！保喾?。蓋五行，即陰陽(yáng)五行，其說(shuō)原《易》《范》。故曰“按往舊”。子思、孟子之徒，蓋盛稱(chēng)之?！吧跗н`”以下三句，正其剖擊五行處。

冢田虎曰：“五行”，注非矣。五常：父、母、兄、弟、子也。其說(shuō)詳于《圣道合語(yǔ)》。茂卿曰“五行，即陰陽(yáng)五行”，失之。思、孟之書(shū)，何處稱(chēng)陰陽(yáng)五行邪？

久保愛(ài)曰：豐島干曰“五行，《中庸》‘天下達(dá)道五’，及《孟子》‘親、義、別、序、信’也” 。

梁?jiǎn)⒊唬航褡铀紩?shū)雖佚，然孟子書(shū)則實(shí)無(wú)五行之說(shuō)。

帆足萬(wàn)里曰：五行，蓋謂木、火、土、金、水。然今所傳二子書(shū)絕無(wú)言五行者[15]。

桃源藏曰：五行，蓋“王道”，字之轉(zhuǎn)誤。王與五，一鉤畫(huà)之添除耳。行，當(dāng)作“”，，古文“道”字。意古人寫(xiě)《荀子》者，此“道”字偶用古文，后人傳寫(xiě)有誤“王”為“五”，又其后人不深考，遂因“五”寫(xiě)“”為“行”者也。①桃源藏注釋引自久保愛(ài)《荀子增注》 日本文政三年（1820）平安書(shū)林水玉堂本。

熊公哲曰：章太炎據(jù)鄭玄注《中庸》，以為此子思之遺說(shuō)。然徧檢《中庸》、《孟子》，無(wú)一字涉于五行。戰(zhàn)國(guó)諸子，自鄒衍興于齊，五行之說(shuō)漸趨昌盛[16]。

楊柳橋曰：按馬王堆漢墓帛書(shū)《老子》甲本后佚書(shū)中言“五行皆形厥內(nèi)，時(shí)行之，謂之君子”，又謂“五行形，德心起”。則五行為五常，于古有征矣。五行，古亦謂之“五德”。此與金木水火土之五行有別。今或本此文，以為五行相勝之說(shuō)創(chuàng)自子思、孟子，不類(lèi)。

天海案：“案往舊造說(shuō)”，據(jù)古往舊事自造其說(shuō)。五行，當(dāng)“王行”之誤也。五、王，形近致誤。行，道也?！兑住?fù)》“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也”；《爾雅》“行，道也”；《禮記·緇衣》“詩(shī)云：人之好我，示我周行”，鄭注“行，道也”。此上承“案往舊造說(shuō)”，當(dāng)與“五行”之說(shuō)無(wú)涉；下文云“此真先君子之言”，“先君子”為孔子，孔子亦不言五行；子思、孟軻未言五行，所唱和者，王道也。故知此“王行”必為王道之義?！墩f(shuō)文》“行，人之趨也”；羅振玉《殷虛書(shū)契考釋》“象四達(dá)之衢，人之所行也”。故“行”之本義即為道，王行，即王道也。桃源藏之說(shuō)可從。又案：楊倞注“智”下原脫“信”字，“是”字原誤作“者”，此據(jù)諸本補(bǔ)正。

⑸【溝猶瞀儒】

楊倞注：溝，讀為拘。拘，愚也。猶，猶豫不定也。瞀，闇也?！稘h書(shū)·五行志》作“區(qū)瞀”，與此義同。嚾嚾，喧囂之貌，謂爭(zhēng)辯也。拘，音寇。猶，音柚。

傅山曰：如此音義，俱不知何謂?！叭濉弊?，《荀子》屢見(jiàn)，皆與“偷儒”連言，而此則“瞀儒”。若“儒”如本音讀，則謂之瞎儒也，儒真多瞎子。“溝猶”如本音讀，則謂如在溝瀆之中而講謀猷。是瞀儒之大概也[17]。

冢田虎曰：今按，猶，謀也。瞀、霿，皆暗也。然則溝猶瞀儒，言謀慮愚暗之儒也?！犊滴踝值洹?、《集韻》“傋，與怐同”，訓(xùn)無(wú)知?！盾髯印贰坝蘼獋最Α保妆尽盾髯印酚炞鳌皽稀?。

盧文弨曰：案“怐愗”，愚貌。溝猶瞀儒，合四字為迭韻。

郝懿行曰：溝猶瞀儒，四字迭韻，其義則皆謂愚蒙也。嚾者，呼也?！队衿贰稄V韻》音渙，義與喚同?！都崱坊蜃鳌挕魵g，則其義當(dāng)為讙嘩矣。

王先謙曰：溝瞀，訓(xùn)愚闇，中不當(dāng)有“猶”字。溝猶迭韻，語(yǔ)助耳?！度逍А贰坝蘼獪项Α?，無(wú)“猶”字，是其明證。

高亨曰：溝猶瞀儒，當(dāng)作“溝瞀猶儒”，蓋“瞀猶”二字轉(zhuǎn)寫(xiě)誤倒。溝瞀，迭韻連語(yǔ)，愚昧也。即《儒效》之“溝瞀”、《楚辭·九辯》之“怐愗”、《漢書(shū)·五行志》之“傋霿”，《說(shuō)文》之“彀瞀”、“佝瞀”。則溝瞀之間不得有“猶”字明矣。猶，疑借為“”，《說(shuō)文》“，丑也”。儒，謂丑儒，與《勸學(xué)》之“陋儒”、《非相》之“腐儒”、《儒效》之“俗儒”、本篇下文之“賤儒”，皆鄙之之辭也。

天海案：《荀子·儒效》“其愚陋溝瞀”，楊倞注“溝，音寇，愚也”，與此略同；此文楊倞注中“拘”字應(yīng)是“怐”字筆誤。據(jù)朱起鳳《辭通》云，“傋、瞉、區(qū)、怐四字，音義并同，傋字作溝，乃形之誤”，可知“溝”字亦是“傋"字之誤。傋，古音見(jiàn)母侯部；怐，溪母侯部；二字一聲之轉(zhuǎn)，故得相通。怐，愚也；猶，如也、同也；（《論語(yǔ)·先進(jìn)》“過(guò)猶不及”）瞀，闇也，《楚辭》作愗，《漢書(shū)》作霿，音義同，《玉篇》“瞀，目不明皃”。是瞀儒猶瞎儒，傅山之說(shuō)是也。嚾嚾然，喧囂貌。此文當(dāng)讀作：“世俗之傋猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也?！敝^世俗之愚者，猶如瞎眼之儒般喧囂附從，不知思、孟之錯(cuò)誤所在。又案：楊注中“拘”字，盧校本、《集解》本皆作“怐”字。

4. 故多言而類(lèi)，圣人也；少言而法，君子也。多少無(wú)法而流，湎然雖辯，小人也。

⑹【多少無(wú)法而流，湎然雖辯】

楊倞注：言雖多而不流湎，皆類(lèi)于禮義，是圣人之制作者也。少言而法，謂不敢自造言說(shuō)，所言皆守典法也。 湎，沈也。流者不復(fù)反，沈者不復(fù)出也。

久保愛(ài)曰：“流”字絕句。湎然，《大略》作“喆然”。今案“喆”以音誤為“靦”，復(fù)以形似誤為“湎”也。當(dāng)以《大略》為正也。

冢田虎曰：《樂(lè)記》“流湎以忘本”，移而不及之貌也。

盧文弨曰：此數(shù)語(yǔ)又見(jiàn)《大略》，彼作“多言無(wú)法”，此“少”字訛。

王先謙曰：流湎，猶沈湎。說(shuō)見(jiàn)《勸學(xué)》。

龍宇純?cè)唬寒?dāng)讀“多少無(wú)法而流”句，“湎然雖辯”句，“小人也”句。惟“湎”字義不可通，《大略》“多言無(wú)法而流，喆然雖辯，小人也”，自來(lái)亦讀“喆”為下句。楊注云“喆，當(dāng)作湎?！斗鞘印酚写苏Z(yǔ)，此當(dāng)同。或曰：當(dāng)為楛”，其說(shuō)大誤。湎，當(dāng)作“喆”，即“哲”字。“喆然”形容“辯”字，謂言無(wú)論多少，若不合于法而游移不定，翻空易奇，則雖哲然善辯，亦小人而已?！皢础弊鳌颁稀眲t義不可通。《大略》“言”字當(dāng)作“少”耳，盧說(shuō)非[18]。

天海案：“流”下、“辯”下當(dāng)逗，久、龍二氏句讀是也?！岸嗌贌o(wú)法而流”，正上承圣人多言，君子少言而言，故“少”字不誤。流，放縱而無(wú)類(lèi)無(wú)法之謂也。而楊倞說(shuō)《大略》中“喆，當(dāng)作湎”；龍宇純說(shuō)“湎，當(dāng)作‘喆’，即‘哲’字”，皆不可信。湎，疑“靦”字之誤也。靦，讀為他典切?！墩f(shuō)文》“靦，面見(jiàn)也”，桂馥《義證》曰“當(dāng)作‘面皃也’”；《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)》下“吾雖靦然而人面哉”，韋昭注“靦，面目之皃也”。靦然，亦厚顏無(wú)恥之貌?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》“靦，《考聲》云‘謂不知慚也’”。靦，后亦作‘觍’，音義同?！办t然雖辨，小人也”，謂其雖厚顏善辯，亦小人也。巾箱本、題注本、遞修本“流湎”作“湎流”，亦誤也。

5. 古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂(lè)富貴者也，樂(lè)分施者也，遠(yuǎn)罪過(guò)者也，務(wù)事理者也，羞獨(dú)富者也。

⑺【樂(lè)富貴者】

楊倞注：樂(lè)其道也。

俞樾曰：樂(lè)富貴，豈得為樂(lè)其道？正文“樂(lè)”字，疑涉注文而誤。下云“羞獨(dú)富者也”，以獨(dú)富為羞，必不以富貴為樂(lè)。今雖不知為何字之誤，大要是不慕富貴之意，故注以樂(lè)道說(shuō)之也。

王先謙曰：“富”字當(dāng)是“可”字之誤。正文言“樂(lè)可貴者也”，故注以“樂(lè)其道”釋之，惟道為可貴也。下文“君子能為可貴”，注云“可貴，謂道德也”，可互證。

潘重規(guī)曰：《易·系辭傳》曰“崇高莫大于富貴”，本書(shū)《子道》“君子其未得也，則樂(lè)其意；既已得之，又樂(lè)其治”，《孟子》云“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。所謂崇高、樂(lè)其治、兼善天下，即此文樂(lè)富貴之意。楊注“樂(lè)其道”，謂樂(lè)得行其道也。與“羞獨(dú)富”不嫌違忤。毋事輒改[19]。

劉師培曰：“富貴”二字系“良貴”之訛?！睹献印じ孀印吩弧叭酥F者，非良貴也”，焦氏《正義》云“以良為善，又引伸為上。此良貴指仁義廣譽(yù)”。疑《荀子》所言“良貴”亦與《孟子》“良貴”同。

鍾泰曰：“富貴”字不誤。其曰“樂(lè)富貴”者，根上“仕士”來(lái)?！睹献印芬嘣弧爸刑煜露?，定四海之民，君子樂(lè)之”，《中庸》曰“大德者必得其位，必得其祿”。古人未嘗以富貴為諱，以其不徒富貴也。楊注“樂(lè)其道”者，非解本文，乃因本文而推言之，以足其意。若曰樂(lè)富貴者非果以富貴為樂(lè)，亦樂(lè)其道之得行于天下耳。不得因注遽斷本文之有誤也[20]。

梁?jiǎn)⑿墼唬褐^樂(lè)合于分際的富貴?！睹献印る墓贰案毁F不能淫”，本書(shū)《修身》“富貴而體恭”，是“樂(lè)富貴”的兩種表征[21]。

楊柳橋曰：“易富貴”本作“樂(lè)富貴”，文義相反。蓋涉下句“樂(lè)分施”及古有“樂(lè)易”一詞，而誤“易”為“樂(lè)”。韋昭《國(guó)語(yǔ)》注、高誘《國(guó)策》注 “易，輕也?！苯褚砸飧?。

天海案：“樂(lè)富貴”，楊注“樂(lè)其道也”，似與正文不切，故致歧說(shuō)紛起。一說(shuō)疑正文有誤，或說(shuō)正文不誤。然則，說(shuō)不誤者，迂曲而難服人；說(shuō)“樂(lè)”字為“可”、“良”、“易”諸字之誤者，其音形俱殊，無(wú)由致誤。竊疑“富”乃“當(dāng)”之筆誤也，正文似應(yīng)作“樂(lè)當(dāng)貴者也”。當(dāng)貴者，道也，故注云“樂(lè)其道也”?！?當(dāng)貴”，亦“可貴”，王先謙舉下文“君子能為可貴”為證，是也。且“當(dāng)”、“富”二字，形似而易誤也?！恫黄垺贰拔ㄆ洚?dāng)之為貴”，是證。

6. 古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無(wú)能而云能者也，無(wú)知而云知者也，利心無(wú)足而佯無(wú)欲者也，行偽險(xiǎn)穢而強(qiáng)高言謹(jǐn)愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

⑻【箸是】

楊倞注：明箸其時(shí)是之事，不使人疑其奸詐也。

物雙松曰：著是者，以一事言之。士偶有一事，但欲成就其是，以使昭著明白，故遂隱不仕也。

冢田虎曰：著是者也，言所發(fā)聞，終無(wú)非也。

久保愛(ài)曰：《標(biāo)注》本“是”作“時(shí)”，觀本注意似是。本注“是”字疑衍。

劉臺(tái)拱曰：著是，疑當(dāng)作“著定”，與上文“盛”、“靜”等字為韻。言有定守，不流移也[22]。

帆足萬(wàn)里曰：是，謂事之中是者。

朝川鼎曰：是，一本作“時(shí)”，時(shí)，亦“是”也，時(shí)、是，古字通用。箸是，猶言行善也。

潘重規(guī)曰：箸，讀如《勸學(xué)》“入乎耳，箸乎心”之“箸”?！绑缡恰保q云“生乎由是，死乎由是”，《易》所謂確乎不可拔者也。上下文初不盡韻，劉改為“定”，非也。

楊柳橋曰：箸，通著。《小爾雅》：“著，明也?！?/p>

天海案：箸，即著。荀書(shū)二字多通用，諸本并作“著”。著，明也。是，通“時(shí)”，明《標(biāo)注》本正作“時(shí)”，是證。著時(shí)，猶言“明時(shí)”。上言“知命”，此言“明時(shí)”，文意相生相承。楊注未碻，諸說(shuō)亦非。

⑼【離縱而跂訾】

楊倞注：訾，讀為恣。離縱，謂離于俗而放縱。跂恣，謂跂足違俗而恣其志意。皆違俗自高之貌?；蛟唬嚎v，當(dāng)為縰，傳寫(xiě)誤耳?？u與纚同，步也。離縰，謂離于俗而步去。跂訾，亦謂跂足自高而訾毀于人。離，力智反。跂，丘氏反?？u，所綺反。

傅山曰：蹤，從足，謂蹤也，非縱也。離于常人之蹤，而跂足高步，信口訾議。跂是不穩(wěn)其足，晉諺謂之立能能起也。

物雙松曰：以離跂縱恣分而言之，或是一句，言離違世俗而縱恣也。

王念孫曰：楊有前后二說(shuō)，后說(shuō)謂“縱”為“縰”之誤，是也?！肚f子·在宥》“儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。”離跂，迭韻字。離縰、跂訾，亦迭韻字。大抵皆自異于眾之意。楊所訓(xùn)亦非。

梁?jiǎn)⑿墼唬黑?，借為企?！墩f(shuō)文》“企，舉踵也”；訾，借為跐，《廣雅》“跐，履也”。企跐，謂舉踵而步，表示自異于眾人。

于省吾曰：離縱跂訾，應(yīng)讀作“離蹤歧跐”，謂離叛其蹤跡，而歧異其踐履也。

天海案：離縱，依傅山說(shuō)，當(dāng)為“離蹤”，謂離常人之蹤跡，即離俗之謂也。跂訾，依俞說(shuō)，當(dāng)讀為“歧跐”?！墩f(shuō)文》“跂，足多指也”。歧，異也。跂、歧二字，上古并群母支部，故音義皆可通。訾、跐聲近韻同，故“跐”通“訾”?！稄V雅》“跐，履也”，《廣韻》“跐，行皃”。歧跐，即異行也。離縱而跂訾，猶言背離常軌而異行也。此正承上文“以不俗為俗”而言。楊倞二說(shuō)皆未得，唯于說(shuō)近是也。

7. 士君子之容：其冠進(jìn)，其衣逢，其容良。儼然、壯然、祺然、蕼然、恢恢然、廣廣然、昭昭然、蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進(jìn)，其衣逢，其容愨。儉然、恀然、輔然、端然、訾然、洞然、綴綴然、瞀瞀然，是子弟之容也。

⑽【其冠進(jìn)，其衣逢，其容良】

楊倞注：進(jìn)，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。良，謂樂(lè)易也。

物雙松曰：其冠進(jìn)，“進(jìn)”字當(dāng)是“追”或“堆”誤矣。

久保愛(ài)曰：自此以下說(shuō)形容者，其字義不可詳辨，暫從舊說(shuō)。后世諸家巧說(shuō)者，皆以己意私作者也。且不知無(wú)妨于義者也。

俞樾曰：楊注以冠在前為進(jìn)，不詞甚矣。進(jìn)，讀為峻，峻，高也。言其冠高也。下云“其衣逢”，注曰“逢，大也”，于冠言高，于衣言大，義正相類(lèi)。進(jìn)、峻，音近，故得通用。

安積信曰：注“謂逢掖也”，逢掖謂肘掖之處，裁制寬大[23]。

朝川鼎曰：逢掖之衣，大袂禪衣也。逢、縫，古字通用。

章詩(shī)同曰：良，溫和平易，使人樂(lè)于親近[24]。

天海案：進(jìn)，通緊。上古此二字聲近韻同，故可通。其冠緊者，冠正纓緊以示敬也。逢，通龐。上古此二字皆并母東部，故得通。其衣龐者，其衣寬大也。良，善也。其容良，其面容和善。

⑾【儉然、恀然、輔然、端然、訾然、洞然、綴綴然、瞀瞀然，是子弟之容也】

楊倞注：儉然，自卑謙之貌。恀然，恃尊長(zhǎng)之貌。《爾雅》曰“恀，恃也”，郭云“江東呼母為恀，音紙”。輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。訾然，未詳，或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌?！抖Y記》曰“洞洞乎其敬也”。綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。

俞樾曰：《漢書(shū)敘傳》“姼姼公主”，師古曰“姼姼，好貌”。恀，即“姼”之叚字。嚴(yán)威儼恪，成人之道，非所以事親，故子弟之容必姼姼然好也。楊注失之迂曲。

劉師培曰：此與上文“父兄之容”節(jié)對(duì)文。儉與儼反，恀，即《說(shuō)文》“禾倚移”之“移”，義符柔弱，亦與莊反。又“肆”為寬舒，“端”為謹(jǐn)敬。訾、洞、綴、瞀，蓋均斂、抑，無(wú)知之意，故與恢、廣、昭、蕩不同。惟祺、輔未詳。

鍾泰曰：儉，讀如斂，謂自斂約也。又訾與疵同，訾然，不安貌。下“訾訾然”同。

梁?jiǎn)⑿墼唬忽?，疑借為“玼”?！墩f(shuō)文》“玼，玉色鮮也”；《詩(shī)·君子偕老》“玼兮玼兮”，王肅曰“玼，顏色衣服鮮明貌”。

天海案：儉然、恀然，謙卑依順之貌。楊注是。輔然、端然，匍身恭敬貌。輔、匍二字，上古同屬并母魚(yú)部，故得通。《孟子·滕文公》上“赤子匍匐將入井，非赤子之罪也”。匍，伏地也，此以喻見(jiàn)長(zhǎng)輩之敬。楊注“輔然，相親附之貌”非碻。端，亦端莊恭敬也。楊注“訾然”十三字原脫，據(jù)諸本加。訾，或作咨。訾、咨二字聲同韻近，故可假借。咨，征詢(xún)也。咨然，下以請(qǐng)示在上者之恭敬貌。洞然，恭敬婉順貌。訾然、洞然，此喻子弟向長(zhǎng)輩請(qǐng)教時(shí)恭敬之貌。楊注“訾然”，失之。訾，諸本作“紫”，亦誤。 綴綴，通“惴惴”。綴，上古端母月部；惴，章母歌部；端章一聲之轉(zhuǎn)，歌月旁轉(zhuǎn)；故“綴綴”得與“惴惴”相通。惴惴，小心憂(yōu)懼貌?！对?shī)·小雅·小宛》“惴惴小心，如臨于谷”。楊注“綴綴然”非是。 瞀瞀然，低眉順目，不敢東張西望之貌。瞀，《說(shuō)文》云“低目謹(jǐn)視也”，楊注“瞀瞀然，不敢正視之貌”，得之。

8. 吾語(yǔ)汝學(xué)者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡(jiǎn)連。填填然、狄狄然、莫莫然、瞡瞡然、瞿瞿然、盡盡然、盱盱然。酒食聲色之中，瞞瞞然、瞑瞑然；禮節(jié)之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業(yè)之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無(wú)廉恥而忍訽，是學(xué)者之嵬也。

⑿【嵬容；其冠絻，其纓禁緩，其容簡(jiǎn)連】

楊倞注：說(shuō)學(xué)者為嵬行之形狀。嵬，已解于上。絻，當(dāng)為俛，謂太向前而低俯也。纓，冠之系也。禁緩，未詳?；蛟唬鹤x為紟，紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡(jiǎn)連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如“往蹇來(lái)連”之連。

郝懿行曰：嵬容者，怪異之容，故其下遂以重文迭句寫(xiě)貌之。

王先謙曰：猶言學(xué)者之嵬之容耳?！搬腿荨倍植贿B，下文言“是學(xué)者之嵬也”，即其明證。楊注亦不以“嵬容”連文，郝說(shuō)誤。

梁?jiǎn)⑿墼唬浩淅t紟緩，謂冠系和要帶都緩了。

天海案：嵬，當(dāng)讀作“委瑣”之委。嵬容，即委瑣之形狀。參見(jiàn)本文首條“嵬瑣”之考釋。又，今諸本無(wú)“容”字，或據(jù)下文而刪。然則單言‘嵬’字，詞不達(dá)意。荀子上言“君子”、“父兄”、“子弟”之容，皆褒也，此言“學(xué)者”之容，皆貶也，故加“嵬”字以鄙之。下文“容”字必脫，王說(shuō)非也。 其冠絻，絻，周制，大夫以上冠也。然則于此則未通。上文言“君子之容，其冠進(jìn)”，謂其冠正而纓緊。此與上為對(duì)文，絻，則為“免”字之叚。絻、免二字上古聲韻并同，故通。免，除也，去也?！抖Y·曲禮》“冠毋免”，鄭注“免，去也”。其冠免，言除去其冠，乃散漫之狀也。正與上文“其冠緊”相對(duì)。楊注非。纓，束冠之帶。禁，通襟。禁、襟二字上古同屬見(jiàn)母侵部，故通?！稜栄拧贰耙卤{謂之襟”，郭璞注“交領(lǐng)”；《釋名》“襟，禁也，交于前所以禁御風(fēng)寒也”。纓襟緩，言冠纓、衣襟弛緩不整之貌。楊注非，梁說(shuō)未碻。簡(jiǎn)連，楊注所引見(jiàn)《易·蹇》“六四，往蹇來(lái)連”，注“往則無(wú)應(yīng)，來(lái)則乘剛，往來(lái)皆難”，是謂行路艱難之貌，與荀旨不合。今謂簡(jiǎn)連，同于簡(jiǎn)慢，方有倨傲怠慢之義?！豆茏印ば蝿?shì)》“解惰簡(jiǎn)慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成”，正與此義同，楊注非。

⒀【填填然、狄狄然、莫莫然、瞡瞡然、瞿瞿然、盡盡然、盱盱然】

楊倞注：填填，滿(mǎn)足貌。狄，讀為趯?zhuān)S之貌。莫，讀為貊，貊，靜也，不言之貌?；騽?dòng)而跳躍，或靜而不言，皆謂舉指無(wú)恒也。瞡瞡，未詳，或曰：瞡與規(guī)同，規(guī)規(guī)，小見(jiàn)之貌。瞿瞿，瞪視之貌。盡盡，極視盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平或大察也。盱，許于反。

郝懿行曰：狄，與逖同，遠(yuǎn)也。填填者，盈滿(mǎn)之容。狄狄者，疏散之容。莫者，大也。瞡，疑與嫢同，嫢者，細(xì)也。《方言》“細(xì)而有容謂之?huà)ァ?。然則莫莫者，矜大之容；瞡瞡者，鄙細(xì)之容；瞿瞿者，左右顧望之容；盡盡者，閉藏消沮之容；盱盱者，張目直視之容也。凡此皆以相反相儷為義。

俞樾曰：盡盡，猶津津也。此作“盡盡”者，聲近，故叚用耳。

久保愛(ài)曰：瞡瞡，自得貌，見(jiàn)《正韻》。

帆足萬(wàn)里曰：狄狄然，不親附之貌。莫莫然，閑靜自足之貌。瞡瞡然，窺見(jiàn)之貌。

朝川鼎曰：狄、莫，即適、莫字?！肚f子·秋水》“適適然警，規(guī)規(guī)然自失也”。瞡瞡，即睢睢，《列子·黃帝》“老子曰：而睢睢，而盱盱”。

劉師培曰：《莊子·秋水》“規(guī)規(guī)然自釋”，《釋文》云“規(guī)規(guī)，驚視自失貌”，唯“瞡”義當(dāng)與“規(guī)”同。

章詩(shī)同曰：填填然，遲重的樣子。狄狄然，上竄下跳的樣子。瞡瞡然，淺陋拘泥的樣子。

楊柳橋曰：《廣雅》“狄，辟也?！钡业遥捌е惨??！段倪x》注引《韓詩(shī)章句》“莫，散也?！蹦?，散漫之貌也?！墩f(shuō)文》“盡，器中空也”，盡盡，蓋空虛之貌也。

天海案：“填填然”，重遲懶散之貌?！肚f子·馬蹄》“其行填填”，《釋文》“崔云：重遲也?！睏钭⒎恰！暗业胰弧?，憂(yōu)懼之貌，一作“悐悐”，《楚辭·九章·悲回風(fēng)》“吾怨往昔之所冀兮，悼來(lái)者之悐悐”，朱熹《集注》“悐悐，憂(yōu)懼貌”；又作“惕惕”，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》“豈不使諸侯之心惕惕焉”，韋昭注“惕惕，恐懼也”。楊注非?！澳弧保q漠漠然，冷漠之貌。瞡、窺一聲之轉(zhuǎn)，故通?！案Q窺然”，竊視之貌。“瞿瞿然”，驚遽之貌?！氨M盡然”，猶空空然，腹內(nèi)空空之貌?！绊祉烊弧?，張目仰視貌，猶目中無(wú)人之貌?！兑住ぴァ贰绊煸ィ凇?，朱熹《本義》“盱，上視也”。楊注多未得，他說(shuō)亦非。

楊倞注：儢儢，不勉強(qiáng)之貌。離離，不親事之貌。陸法言云“儢，心不力也，音呂?！蓖等?，謂茍辟事之勞苦也。罔，謂罔冒不畏人之言也。訽，謂詈辱也。，音徯。此一章皆明視其狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推傳寫(xiě)錯(cuò)誤，因隨所見(jiàn)而通之也。

郝懿行曰：儢儢、離離，謂不耐煩苦勞頓，懶散疏脫之容也。皆以四字何為雙聲，狀其丑態(tài)，為學(xué)者戒。

天海案：“儢儢然”，心不欲為之貌?！队衿と瞬俊贰皟?，儢拒，心不欲為也”?！半x離”，通懶懶。離，上古來(lái)母歌部；懶，來(lái)母元部；二字同聲，歌元旁轉(zhuǎn)，故得相通。離離然，即懶懶散散之貌。楊注“離離，不親事之貌”，非是，郝說(shuō)得之。偷儒，即偷懦，茍且怯懦。罔，同“亡”，《說(shuō)文》“亡，逃也?！薄巴等宥琛保云淦埱仪优扯颖?。楊注失之。底本正文與楊注“訽”，“”字不見(jiàn)于字書(shū)。然而考《說(shuō)文·言部》：“蹊，或從”,可知“”字應(yīng)是“”字形近筆誤，當(dāng)據(jù)盧校改?！霸_”，即謑訽，楊注、盧說(shuō)皆是也。忍謑訽，即忍受詈辱。

9. 弟佗其冠，祌禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。

⒂【弟佗其冠，祌禫其辭】

楊倞注：弟佗其冠，未詳。祌禫，當(dāng)為沖澹，謂其言淡泊也。

傅山曰：第作其冠，第，除次第、第宅之第，無(wú)所用。作，起也。想為高起之義，猶高冠也。祌字亦恐為神字少訛。覃，長(zhǎng)也。神長(zhǎng)其詞也。

盧文弨曰：弟，本作“弚”，《集韻》音徒回反?！肚f子·應(yīng)帝王》有“弚靡”，此“弚佗”義當(dāng)近之，與上所云“其冠絻”亦頗相似。俗間本俱作“第作”。

劉師培曰：弟，當(dāng)作“弚”，是也。弚佗，即委蛇之異文。

帆足萬(wàn)里曰：佗，宅也。第佗，謂其冠大也。神禫，皆從示，謂言辭高妙也。

鍾泰曰：前言士君子之容，皆上冠而下衣，無(wú)道其辭者，此辭疑“衣”字之訛。且“衶”字皆從衣，若非言衣，無(wú)為用衣旁之字也?；虮緸椤耙帷弊郑崤c辭右旁相似，不知者誤加辛為辭耳。

梁?jiǎn)⑿墼唬骸度逍А酚小敖夤涔凇?，解果與弟佗音近，疑都是當(dāng)時(shí)的俗語(yǔ)。

章詩(shī)同曰：弟佗，頹唐，帽子戴得歪歪邪邪。

天海案：弟佗，當(dāng)讀作“頹墮”?！肚f子·應(yīng)帝王》“因以為弟靡”，《釋文》引徐邈“弟，音頹，文回反”。佗、墮二字，上古并屬定母歌部，故通。弟佗者，頹墮也，言其冠傾斜欲墜之貌。《儒效》“解果其冠”，即懈墮其冠，義亦近之。祌，《玉篇·示部》“祌，神也”；禫，《說(shuō)文》“禫，除服祭也”?！暗r禫”連文，甚為不辭。楊訓(xùn)為“沖澹，其言淡泊”，是用音訓(xùn)，然則如鍾說(shuō)，依文例，上言冠，此當(dāng)言衣，不得言辭也。故知“祌禫”當(dāng)為“衶襌”，音與形近似而誤?！队衿ひ虏俊贰靶{，袴也”；《說(shuō)文·衣部》“襌，衣不重”，即單衣也。故“衶襌”即衣褲之稱(chēng)。辭，或本作“”，即古“辭”字。后人不識(shí)，于右旁添“辛”，遂訛成“辭”字?！靶{襌其”猶“辭其衶襌”，謂其衣褲亂穿也，正上承“頹墮其冠”，言衣冠之不正，下與“正其衣冠”相對(duì)為文。楊注非。凡以“祌禫”為訓(xùn)者，亦非。又，“弟佗”，巾箱本、題注本、遞修本、明世本并作“第佗”，四庫(kù)本作“第作”，皆誤也。

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