張心怡
(安徽師范大學(xué),安徽 蕪湖 241000)
中西方文化不同的起源與發(fā)展,逐漸形成了人們思維方式、審美意識的差異。而與美學(xué)相關(guān)的,在繪畫方面,東方與西方呈現(xiàn)出迥然不同的風(fēng)格。西方的美術(shù)表現(xiàn)對象多以人物為主,相反,東方美術(shù)的表現(xiàn)對象多以自然景物為主,即使刻畫人物,也多強調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一,以及所呈現(xiàn)出的意境美。從表現(xiàn)方式上看,西方畫重寫實,而東方畫則重意境等等。這些都表現(xiàn)出東西方審美觀念的不同——東方崇尚自然美,而西方崇尚社會美。
繪畫作為藝術(shù),不僅具有審美功能,也具有認(rèn)識功能、教化功能以及娛樂功能等。它包含了文明的印跡,是展現(xiàn)對世界的認(rèn)識、理解的方式之一。人類在最初認(rèn)識自然、把握自然的時候,無論中西方都是相通的。因為人類社會的初級階段中都經(jīng)歷了崇拜自然、征服自然的過程。隨著人類與其生存環(huán)境的融合,中西方有著各自的文化積累,這個文化土壤孕育了中西方兩種迥然不同的文化。中國的感性的、注重感悟的文化,引導(dǎo)了美學(xué)的審美方向;而西方重視理性的思想,決定了其藝術(shù)的發(fā)展帶有嚴(yán)密的科學(xué)性特征。繪畫是文明生成的人類精神價值觀的物質(zhì)化,因此與文化乃至文明的發(fā)展演進密不可分。
我國古代的文藝思想一直以來都存在于人們的創(chuàng)作理念中,并反映在藝術(shù)作品上。從先秦哲學(xué)家和美學(xué)家的著作中,我們了解到儒道思想具有漢文化不同于世界其它民族的基本特質(zhì)。
中國古代審美理想的認(rèn)識首先要從對儒道思想的認(rèn)識作為開宗。儒家以雄健為美,充滿浩然正氣的雄健之美成為儒家美學(xué)價值的指向。儒家美學(xué)不僅重視藝術(shù)中的氣勢、氣概和風(fēng)骨之美,還提出了“天人合一”的宇宙觀。這種觀點,產(chǎn)生了中國繪畫中的“提神太虛”、“散點透視”的創(chuàng)作方法。而道家崇尚“自然”、“空靈”、“玄”“素”之美。它的審美理想是“夫虛靜恬談寂寞無為者,萬物之本也”,“天地與我并生而萬物與我一”,在心與物渾然一體的體驗中,人的精神從現(xiàn)實的束縛中超脫出來,達到一種“虛”、“靜”、“明”的自由審美境界。人作為生命的存在本應(yīng)與自然一體?!暗粺o極而眾美從之,此天地之道,圣人之德也”,“樸素而天下莫能與之爭美”。人們認(rèn)為真正的美是一種大美至美,是天地之美,是宇宙本體所顯現(xiàn)出來的質(zhì)樸、自然、恬淡之美。
中國古代審美理想構(gòu)建了一種獨特的宇宙觀,這種宇宙觀表現(xiàn)在藝術(shù)上就是以類取之,以虛帶實,以實帶虛,實中有虛,虛中有實,虛實相生,情理統(tǒng)一,物我合一。因此中國繪畫講究“不求形似但求神似”,“妙在似與不似之間”。這種重“意”的人文關(guān)照態(tài)度也一度被西方吸收借鑒,發(fā)展演變?yōu)橛∠笈沙橄?、意想為理念的藝術(shù)風(fēng)格。
西方從古希臘時代開始,造型藝術(shù)就是以模仿自然為目的。古希臘哲學(xué)家們認(rèn)為“數(shù)”是萬物之源。自然界事物的存在就是“數(shù)理”的存在。希臘時期的美學(xué)價值觀向人們提供了一種“古典美”的價值典范,即像宇宙一般的“神圣”、“和諧”與“秩序”。亞里士多德指出:“美是秩序、勻稱、明確”。美的鑒賞逐步走向純粹的外部形式并崇尚理性的思維。因此,藝術(shù)家在模仿事物外在形象的時候,強調(diào)通過比例、對稱、完美、表現(xiàn)存在的本質(zhì)和規(guī)律,從一個物體美的認(rèn)識到集體的、全部的美的認(rèn)識,從美的形體到美的制度美的知識,一直到徹悟美的本體。由此,在對和諧美的追求過程中有了“一切立體圖形中最美的是球形,一切平面圖形中最美的是圓形。構(gòu)成長方形比例協(xié)調(diào)感的“黃金比”[1]。文藝復(fù)興、宗教改革、反封建運動以及三次工業(yè)革命以來,西方文明在改造自然界與人類社會的同時重新發(fā)現(xiàn)了人類自身,重新進行自我審視,不斷提升人在自然界中的價值與地位,甚至對人的內(nèi)在力量進行推崇與謳歌,形成了以科學(xué)、邏輯、理性為特點的思維方式。這種價值觀也影響著西方人的審美觀,使其逐漸形成與東方人迥然不同的藝術(shù)審美思維。這就使西方文藝的表現(xiàn)對象由自然界轉(zhuǎn)向人類自身,表現(xiàn)與謳歌人物的繪畫占據(jù)主體地位,直至今日也依然如此。
佛家與禪宗也給中國古代文藝注入了不少哲理意味。這些思想不但內(nèi)涵豐厚,同時還具有深厚的美學(xué)意味,對中國書畫美學(xué)產(chǎn)生了極大影響。佛與禪都講求一個“悟”字,凡事能從隱含晦澀中得到真知或從表象看到事物本質(zhì)所在都是悟性的體現(xiàn),它表現(xiàn)為徹悟客觀存在之本來面目時的圓滿。王國維也用“眾里尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處”來描述這一最高境界。“超越”與“超然”的思想也對古代藝術(shù)有重要影響。它體現(xiàn)在歷經(jīng)世事后的洞察、徹悟、虛懷若谷,是超越世俗、超脫凡塵、超然出世,是轟轟烈烈之后歸于平淡的明靜。中國繪畫重在意境,拙中見巧、簡而不陋、淺中有深,眼中所見有限而胸中之意無窮便是中國繪畫的最大特點。
宗教的美學(xué)價值也對西方美學(xué)觀的形成產(chǎn)生了不可忽視的影響。在西方的文化傳統(tǒng)里,宗教總是貫穿其中的。許多文學(xué)與哲學(xué)的巨人都有無與倫比的宗教情緒。基督教是西方文化的重要標(biāo)志,也是歐洲文藝發(fā)展的精神動源。對上帝的絕對信仰造成了人們“神明創(chuàng)造并主宰宇宙”的觀念。而耶穌基督的出現(xiàn)則使這種觀點向前推進了一大步。被釘在十字架上的耶穌形象使人們將其和沒有形跡輪廓的上帝聯(lián)系在一起,從而將上帝賦予人的形象。從希臘神話到希臘雕刻,大量雕像也佐證了藝術(shù)對真實物象立體性的模仿和美化。比較中西美術(shù),如果說中國古代哲人對美的認(rèn)識,主要側(cè)重于審美的心理方面,那么西方則重于對象的外在形式,關(guān)注“美”與“真”的聯(lián)系,把藝術(shù)的審美創(chuàng)作和欣賞看作是追求知識和真理,乃至追求上帝的過程。文藝復(fù)興時期,歐洲復(fù)興了古希臘羅馬文化,并與基督教文化一同組成了西方近現(xiàn)代文化的雛形。這時期的藝術(shù)又是如何對待人物題材的呢?他們把人看成除上帝以外最神圣的物種,是上帝之子,是替上帝行使權(quán)力、統(tǒng)治世界的。所以,這時的人物畫將人描繪得像神一樣偉大,由此也體現(xiàn)了美術(shù)是文明與文化的反映,是人類思想的外化形式。[2]由此看來,東西方不同的自然觀的形成也就不足為奇了。
中西方文化根源的相異與發(fā)展的分流形成了迥然不同的自然觀。中國文化傳統(tǒng)里歷來崇敬自然、熱愛自然,崇尚人與自然和諧,主張“師法自然”,同時不拘泥于自然的外在形式,無羈地抒發(fā)胸臆。自然即人,人即自然,中國畫家歷來不會因外物的形式而局限自身的個性表達與抒發(fā)。把握好了寫實與寫意之間的度,于是獲得了藝術(shù)與精神上的自由。西方“以人為本”的傳統(tǒng)則決定了其對待自然的態(tài)度不會是“天人合一”,而是精確寫實。在科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膭?chuàng)作態(tài)度背后,起支配作用的是人類高于自然,甚至控制自然的思想。西方畫家的寫實藝術(shù)精確地刻畫物體,表現(xiàn)了對自然的控制和征服。這樣就大大地限制了創(chuàng)作者自身情感的表達,無法真正達到自由。
譬如,我國的傳統(tǒng)美術(shù)以水墨山水畫為主導(dǎo),山水一直作為純粹而且重要的精神象征存在于中國文人藝術(shù)家的生活中。古人認(rèn)為,自然山水在空間形態(tài)上豐富多彩、千變?nèi)f化,在時間狀態(tài)上也是無比生動千姿百態(tài)的。從山石、樹木、水澤、云草中尋找人生存在的道理,寄托作者的情感,正是中國古代藝術(shù)家創(chuàng)作山水畫本源的真實意圖。對于山水畫創(chuàng)作來說,中國山水畫的空間特征,更接近于一種時空的轉(zhuǎn)換,畫家不僅考慮的是看見了什么,更關(guān)心人自身內(nèi)心的變化過程,想到什么。用生命的狀態(tài)表達對象。由于沒有像西方繪畫中光影、質(zhì)感、透視的約束,中國山水畫更多地依靠虛實、遮擋以及不規(guī)范的大小比例關(guān)系來表現(xiàn)美的對象,而使得對自然的表現(xiàn)更加肆意、主觀、淋漓盡致。所謂“低仰自得,心游太空,心融融于玄境,意飄飄于白云,忘情勿我之表,縱志于有無之間?!币环嬁梢圆皇翘囟ǖ纳?,特定的水,它有明暗、有表情、有靈性,可以被作者賦予生命。這種中國哲學(xué)文化所獨特的眼光和心靈,是無法在西方風(fēng)景繪畫中看到的。[3]
人的美既是社會美的重要組成部分又是大自然的一分子。為了栩栩如生地描繪、再現(xiàn)自然,西方繪畫努力發(fā)明著種種技巧和手法來實現(xiàn)這一目的,尤其是在以人物為題材的繪畫中表現(xiàn)尤為突出。對人類自身的認(rèn)識及興趣自古希臘起由來已久。古希臘人鐘情于人體的表現(xiàn),他們對于人體結(jié)構(gòu)的精通、體積空間的塑造,完全在于解剖學(xué)、光學(xué)、色彩學(xué)等各門科學(xué)意識的滲透。在健康美麗的人體藝術(shù)表現(xiàn)中,飽含著人類的生命力,寄托著對美好生活的強烈愿望,是人性的一種自然流露。而這種題材在古代中國畫中是絕對少有的。直到19世紀(jì)末、20世紀(jì)初以后,出現(xiàn)了抽象主義和各種現(xiàn)代派美術(shù),這才改變了一直以來的美術(shù)傳統(tǒng)。
中國繪畫脫胎于工藝裝飾藝術(shù),裝飾藝術(shù)的典型特質(zhì),即平面性與裝飾性的審美趣味,畫者將表現(xiàn)對象依照自己的理解進行美化加工,而非追求寫實的準(zhǔn)確性。而西方繪畫則溯源于古希臘藝術(shù)。他們的藝術(shù)力求逼真、寫實與理想的結(jié)合。如柏拉圖所說:“藝術(shù)是摹本的摹本”[4]。由此,我們可以清晰地看出中西方繪畫中最本原的美學(xué)差異:寫意與寫實。而寫實必然力求逼真,用濃墨重彩的顏色和鮮明的線條去刻畫表現(xiàn)對象,力求達到栩栩如生。而寫意則要虛化背景,留出想象空間,不求表現(xiàn)對象的相似而更為注重神似,使人著重去體會其中的內(nèi)蘊與意境美,由此造成具有“內(nèi)斂”特征的中國審美心理和重理性分析而“外張”的西方審美心理,促成了繪畫風(fēng)格差異的動力。
文化和時代的精神使藝術(shù)家的眼睛望向了不同的方向。中國傳統(tǒng)思想中的“保存”使中國的文化、藝術(shù)持續(xù)穩(wěn)固地發(fā)展了數(shù)千年;西方精神中的“革新”也使西方的文化、藝術(shù)、科技不斷地更新發(fā)展。同時,中國文化的追求顯示為一種“有”與“無”,從“無”中產(chǎn)生“有”,而“有”的重點卻又是“無”,如此往復(fù)產(chǎn)生圓轉(zhuǎn)的趨向;西方文化的追求則為古代以摹仿為主、近代以想象為方向、現(xiàn)代以知覺為核心的一種否定——前進的方式運行。
東西方藝術(shù)家都曾以景仰的姿態(tài)注視著對方,并在不斷地交流與碰撞中相互借鑒、融合、吸收。因此觀看世界的方法和表現(xiàn)世界的方法不斷地形成一種合力,這就形成了繪畫上不同的觀念意識。中西繪畫的差異是意識和觀念上的差別所造就的,其他的如媒材和技法的差別實質(zhì)上也是意識、觀念上的差別的一種直接體現(xiàn)。這種差異為藝術(shù)家傳承、發(fā)展與創(chuàng)新不同的藝術(shù)技能、技巧和獨特的語言提供了可能性,從而使藝術(shù)個性以不同的姿態(tài)充分展示并形成不同的繪畫風(fēng)格。
[1] 亨德里克·房龍(Hendrik Willem Van Loon).西方美術(shù)簡史[M].陜西:陜西師范大學(xué)出版社,2010.
[2] 霍緒德.西方繪畫的人物題材[J].美術(shù)觀察,2011,8(1).
[3] 張鑫.中西古典繪畫美學(xué)比較研究[D].山東大學(xué),2011.
[4] 楊宏志.再談中西方繪畫美學(xué)的比較及差異[J].劍南文學(xué)(經(jīng)典教苑),2011,8(22).