賀立博

（西藏民族學(xué)院，陜西 咸陽 712082）

一、青藏高原獨(dú)有的喪葬——天葬及起源

青藏高原舊稱為青康藏高原，首先它是一個(gè)地理概念。它以高峻、博大、多水、廣闊的地理文化特征而別具特色。正是由于地處高原地區(qū)，形色各異的地理環(huán)境條件造就了豐富多彩的青藏高原文化。

青藏文化是居住在青藏高原地區(qū)的藏、羌、回、門巴、珞巴、蒙古、土、撒拉、漢等民族，以及僜人、夏爾巴人共同創(chuàng)造的、具有高原風(fēng)格的區(qū)域文化。作為青藏文化的重要組成部分——喪葬文化，由于自然環(huán)境的不同而形成了異于各個(gè)民族的喪葬文化。

“葬”在許慎的《說文解字》中解釋為“藏”也[1]。《禮記·檀弓》中也有類似的記載曰“葬也者，藏也?！盵2]當(dāng)然這些記載都是比較簡單，在《荀子·禮論》中記載“故葬埋敬藏其形也?！盵3]也就是說，把尸體放在由樹枝捆綁而成的床上或者說由雜草編成的草墊上，之后用雜草覆蓋于尸體之上，后用棺木埋于地下?！睹献印る墓稀吩疲骸吧鲜绹L有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。 ”[4]《易·系辭下》：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之于中野?！盵5]通過以上的記載我們可以得出這樣的結(jié)論：在我國的古代國人往往是以土葬的形式來掩埋尸體的，這也是世界各地的喪葬方式中最普遍的形式。

天葬又被稱為“鳥葬”“風(fēng)葬”“野葬”“獸葬”。 藏族稱為“杜垂杰哇”，意為“送（尸）到葬場”，又稱“恰多”，意為“喂鷲鷹”。天葬是青藏高原尤其是牧區(qū)常見的喪葬方式。當(dāng)病人處于彌留之際的時(shí)候，家人親屬會(huì)趁尸體還沒有完全僵硬的情況下，脫去病人身上的衣服，用反搓而成的白羊毛繩（各個(gè)地區(qū)是不一樣的，也有用其他繩子的，也有用腰帶的，但是有一個(gè)共同的要求，就是所有捆綁尸體的繩子的顏色都不能是鮮艷華麗的），把亡者的頭頸彎曲到膝蓋之處，雙足按“結(jié)跏趺坐”樣式交叉置于左右股上，雙手?jǐn)[弄成合十狀于胸前，然后用早已經(jīng)準(zhǔn)備好的布衫或者印有六字真言及其他經(jīng)文的白布緊緊包裹起來，再用白羊毛繩和腰帶捆綁結(jié)實(shí)，固定好。之后把尸體放在帳房的下角，一般情況下是女尸放右邊，男尸放左邊。帳角則掛一個(gè)布簾隔開，之后點(diǎn)起酥油供燈。出殯的當(dāng)天由兒子或者是侄子、女婿把尸體背出去交給專業(yè)的天葬業(yè)者，由天葬師把尸體背到天葬臺(tái)舉行天葬儀式，所有的送葬者全部是男性，一路上不回頭、不歇步。家人為死者送行只能送到村口，不能送到天葬臺(tái)。[6]25

天葬這種獨(dú)特的喪葬方式多存在于佛教信仰的國家。據(jù)《真蠟風(fēng)土記》記載：“在真臘（今柬埔寨），人死無棺……抬至城外僻遠(yuǎn)無人之地，棄擲而去。俟有鷹鴉犬獸來食，頃刻而盡，則謂父母有福；若不食，或食不盡，反謂父母獲罪而至此?！盵7]如果是這樣的話，那么死人的靈魂就難以升天，天葬之所以選在黎明時(shí)期、冒黑進(jìn)行的原因就在于，一方面在藏族人的觀念里認(rèn)為一天中最好的時(shí)辰是朝陽抹黃天葬臺(tái)背倚山尖的時(shí)辰；一方面免得“天鳥”吃了其它的東西，而把尸體剩下。關(guān)于天葬的過程，作家陳世旭在《青藏手記》中有一段描寫：“我永遠(yuǎn)記得那群被稱作 ‘神鷹’的禿鷲，體長足有一米，身高足有二尺，綿羊一般大小，從最藍(lán)的天空的深處出現(xiàn)，先是一只，二只，繼而是上百只成群結(jié)隊(duì)而來，剎那間就讓那具尸體變成骨架?！盵8]這樣的喪葬過程，樸素、簡單、不華麗、遠(yuǎn)離了喧囂，不占據(jù)任何一寸土地。

關(guān)于天葬的來源問題，至今學(xué)術(shù)界仍然是眾說紛紜?；粑∠壬爬颂煸崞鹪吹膸追N學(xué)說，大致有以下幾種：“印度起源說”、“西藏本土起源說”、“原始天葬說”“人為天葬說”“苯教影響起源說”[9]。筆者認(rèn)為，一個(gè)民族喪葬方式的變化其根本原因在于本民族的變革和宗教信仰的改變，天葬的流行很大程度上與佛教的傳入和藏傳佛教的形成有著密切的關(guān)系?？梢哉f藏傳佛教在一定程度上對天葬影響是非常大的。

二、自然環(huán)境作為外在條件成為了天葬的催化因素

自然環(huán)境指的是人類生存和發(fā)展所依賴的各種自然條件的總和。自然環(huán)境環(huán)繞著人類的空間，可以直接或者間接地影響到人類生活、生產(chǎn)的一切自然形成的物質(zhì)能量的總體。自然環(huán)境是我們?nèi)祟愘囈陨娴幕A(chǔ)，不僅影響人們的生活和生產(chǎn)方式，同時(shí)也是一個(gè)民族哲學(xué)思想產(chǎn)生的前提。我們知道一切的感性知識首先來源于生存環(huán)境，而一切理性認(rèn)識的基礎(chǔ)是感性知識。馬克思曾經(jīng)說過：“我們每個(gè)人都要更多地受到環(huán)境的支配，而不是自己意志的支配。”[6]6馬克思在這里所說的“環(huán)境”指的就是自然環(huán)境。青藏高原獨(dú)特的地理環(huán)境在一定程度上限制了其它的喪葬方式的使用，而使天葬這種喪葬方式成為了可能。

（一）天葬與青藏高原的地理?xiàng)l件

地理?xiàng)l件作為決定喪葬方式的重要的自然條件，越是在原始社會(huì)時(shí)期喪葬方式越是依賴于當(dāng)?shù)氐牡乩項(xiàng)l件，有的時(shí)候可以說地理?xiàng)l件起到了決定性的作用。但是縱觀整個(gè)歷史的發(fā)展過程，地理?xiàng)l件肯定對喪葬方式產(chǎn)生過重要的影響，但是地理?xiàng)l件并非能夠起到?jīng)Q定性的作用。對此羅開玉先生有著精辟的論述：“從自然地理的角度看，我國墓葬種類在歷史上的分布是有規(guī)律可循的：平原地區(qū)的墓葬較統(tǒng)一，高山峽谷及高原地區(qū)較復(fù)雜；平原地區(qū)多盛行土葬，草原地區(qū)多流行火葬；山地、高原、林區(qū)則是土葬、火葬、樹葬、石葬、風(fēng)葬、水葬、崖葬、天葬等雜葬分布區(qū)?！盵10]71從羅開玉先生的結(jié)論可以看出不同的環(huán)境條件喪葬方式也是形態(tài)各異的。青藏高原獨(dú)特的地理?xiàng)l件是天葬形成的重要原因。

青藏高原是地球上海拔最高的大高原，東西長2500余公里，南北寬1200公里，總面積達(dá)到200萬平方公里，平均海拔4000米。它是由一系列大多在3500米以上的高山組成的“山原”，山脈縱橫，橫亙千里，海拔高峻，以東西走向和南北——東南走向?yàn)橹?，這些相互交錯(cuò)的巨大山脈將高原分割成一個(gè)個(gè)自成體系的高峻莽原。北以昆侖山、阿爾金山、祁連山與新疆、甘肅相連；東部北起日月山，經(jīng)夏河、臨潭一線與黃土高原分界；向南大致以3000米等高線與四川盆地相連，并以康定、稻城、德欽一線之東南與云貴高原分野；南部以喜馬拉雅山脈與緬甸、印度、尼泊爾、不丹、錫金等國接壤；西部以帕米爾、喀喇昆侖山與克什米爾地區(qū)鄰接。這就注定了青藏地區(qū)是地球上最具區(qū)域生態(tài)特征的高原大陸。[11]361

由于青藏高原海拔接近對流層中部，受高空西風(fēng)急流的影響，且地勢西高東低，與西風(fēng)氣流一致，使風(fēng)速加大，此外高原上輻射強(qiáng)，氣流受地形的擾動(dòng)劇烈，雷暴和冰雹極多，高原終年在高空西風(fēng)氣流控制之下，風(fēng)多風(fēng)大，大風(fēng)持續(xù)時(shí)間較長，分布范圍廣，年平均大風(fēng)日數(shù)達(dá)100—150天，最多可以達(dá)200天。另外，雪災(zāi)、霜凍、旱災(zāi)、澇災(zāi)等成為青藏高原主要的自然災(zāi)害。[11]365-368

面對著如此惡劣的自然環(huán)境，藏人的祖先們經(jīng)?？吹降氖巧氖湃?，生命在這樣一片土地上顯得是那樣的珍貴和短促，生死現(xiàn)象在青藏高原這個(gè)地方極度的頻繁。在藏族社會(huì)中流傳著這樣一句諺語：“生命短如貓打哈欠”。通過這句諺語我們可以肯定地說，青藏高原復(fù)雜的自然條件影響了藏人的生命觀念，面對這些，他們只能是“聽天由命”。由于高寒缺氧，死亡成為了司空見慣的事情。面對死亡，藏人的觀念里認(rèn)為，死亡是由死神主宰的，人類是無法左右自己的生死的，當(dāng)死亡來臨的時(shí)候，我們不應(yīng)當(dāng)恐懼，而應(yīng)當(dāng)坦然地面對它并欣然接受死亡的來臨。在他們的觀念里還認(rèn)為，死亡是另一段生命的開始，尸體只不過靈魂的一個(gè)載體，人死只不過是靈魂離開了軀體，身體死亡并不代表靈魂的死亡。在藏人的心目當(dāng)中靈魂是永不會(huì)死亡的，這就造成了藏人“輕今生重來世”的生命觀念。這種生命觀念使得他們在處理亡者的尸體時(shí)不會(huì)像漢族那樣的厚重，他們只需要靈魂升入天堂就可以了。所以天葬成為了他們最佳的喪葬方式。此外，在藏人早期對世界的形成，生命的起源等問題的觀察和思考當(dāng)中充滿了原始的唯物思想。他們認(rèn)為，人也是自然界的一部分，所以人類也是物質(zhì)的，因而也是可以在大自然整體中相互轉(zhuǎn)換的，簡而言之，也就是說既然人類是物質(zhì)的，可以轉(zhuǎn)化，人來源于大自然，最后當(dāng)然也就應(yīng)該回歸大自然。那么，回歸大自然的最佳方式就是天葬。這也就是天葬思想源頭的所在了。但是無論是“聽天由命”的觀念還是“輕今生重來世”的觀念，也不管是“靈魂不死”觀念或是“原始唯物主義”觀念，這些觀念的產(chǎn)生都離不開地理?xiàng)l件對它們的影響，進(jìn)而影響了藏人的喪葬方式，使天葬成為了一種可能。而各種觀念的產(chǎn)生為其提供了理論的支持和思想的源頭。

（二）青藏高原的生產(chǎn)方式也影響著天葬

一個(gè)地區(qū)的自然環(huán)境決定著一個(gè)地區(qū)的生產(chǎn)方式，青藏高原多元的地域特點(diǎn)也決定著該地區(qū)雙重的生產(chǎn)方式——以畜牧業(yè)生產(chǎn)方式為主，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為輔。但是不能否認(rèn)的是由于青藏高原的自然環(huán)境比較惡劣，其主要地貌特征是由無數(shù)的山峰，無盡的峻嶺組成的的高山之原。雖然這些地區(qū)也適宜農(nóng)作物的生長，但是大多集中在河谷平原和湖濱平原且面積較小?！叭貐^(qū)宜農(nóng)土地只占土地的0.94%，宜牧的土地則達(dá)54%。拿西藏自治區(qū)來說，河谷平原僅占全藏區(qū)土地面積的1.2%。而青藏高原1／3的土地不宜農(nóng)也不宜牧?！盵6]8更何況是，在高海拔的地區(qū)，氣溫較低且寒冷，以采集業(yè)作為求生的出路幾乎不可能，加上該地區(qū)短暫的無霜期，加劇了食物的匱乏，而畜牧業(yè)則成為了他們最佳的生產(chǎn)方式。既然農(nóng)業(yè)生產(chǎn)無法為他們提供更多的生活資料，因此畜牧生產(chǎn)成為藏族人祖祖輩輩的生產(chǎn)方式，同時(shí)也成為生活的主要來源。

畜牧生產(chǎn)方式最大的特點(diǎn)就是 “逐水草而居”。他們沒有固定的居住場所，流動(dòng)性非常大。因此，在他們的觀念里面就沒有所謂的“鄉(xiāng)土觀念”。由于他們是逐水草而居，對土地的依賴性不強(qiáng)，“入土為安”的意識未能夠深入扎根于藏族人民的心目之中，游牧民族逐水草而居，遷徙而動(dòng)，鄉(xiāng)土觀念不濃也使天葬成為可能。把親人的尸體放在他們難以顧及的地方，在心理上和情感上都是無法接受的。因此天葬這種喪葬方式成為了他們最佳的處理親人尸體的方法。

生產(chǎn)方式?jīng)Q定生活方式，喪葬文化則是映照生活方式的一個(gè)側(cè)面。青藏高原上的人們對于奢華浪費(fèi)的喪葬方式不是非常推崇，而自然喪葬成為他們所推崇的喪葬方式，天葬正好是他們非常好的選擇，形成了以簡樸為美的觀念。這種喪葬方式也適應(yīng)了自然周期性的循環(huán)為主的流動(dòng)性的生產(chǎn)和生活方式，使得人們對生命認(rèn)識和體驗(yàn)表現(xiàn)為二元思維下的生命不滅和輪回觀念。當(dāng)然這所產(chǎn)生的一切觀念和生活生產(chǎn)方式都受到了自然環(huán)境的影響。

（三）其它的自然環(huán)境條件也為天葬提供了非常便利的條件

任何一種文化的產(chǎn)生都不是在單一的條件影響下產(chǎn)生的，造成天葬葬俗產(chǎn)生的原因是多個(gè)方面的。

首先要看的是葬具與原料的關(guān)系。一個(gè)地區(qū)實(shí)行什么樣的喪葬方式，必然會(huì)有大量的供其開采使用的葬具原料。如果一個(gè)地區(qū)實(shí)行石棺葬那么該地區(qū)肯定有大量供開采使用的石料，如果說該地區(qū)沒有石料，實(shí)行石棺葬根本是無稽之談。青藏高原地區(qū)，海拔較高，溫度較低。這樣的自然條件限制了樹木的生長，因而植物的生長的周期比較短，高聳入云的大樹在藏區(qū)是很少見到的。由于缺乏原料，從而阻礙了佛教所大力推崇的火葬。漢文典籍《冊府元龜》清晰地記載著唐朝時(shí)期吐蕃的森林資源的情況：“自赤嶺至邏些川，無樹木，唯缽川三十里，緣山有栝樹，邏些川三百里，有柳、栝樹，酸棲等，皆蟠曲不條茂?！盵12]杜佑《通典》里也有非常相似的記載，并且把“無樹木”改成了“絕無樹木”。通過記載我們可以看出，在青藏高原地區(qū)樹木的匱乏并非一般，因此實(shí)行火葬顯得有些奢侈，因?yàn)椤耙环N葬具，如果為一個(gè)民族在相當(dāng)長的歷史時(shí)期內(nèi)普遍使用，必就地具有充足易得的原料。”[10]74藏區(qū)缺少燃燒尸體的木料，因此對于西藏大部分缺少木料的地區(qū)，天葬則成為最經(jīng)濟(jì)的處理方法。據(jù)英國馬克多那爾《旅藏二十年》記載：“因藏地冬季極寒冷，地凍如石，如欲挖掘墳穴，先須用火，將地面焚燒，而同時(shí)又極乏火柴，故以天葬為便?！盵13]伯爾的《西藏志》中也有類似的記載：“處置尸體最普遍的方法，即裂尸于藏野，以饗兀鷹，其原因?yàn)橥猎釀t地凍難挖，火葬則乏柴薪，水葬則污及飲水，故拉薩四周之平原，以及邊旁之山谷有數(shù)地，即劃出專作鳥葬之用?！盵14]可見，原料的匱乏也在客觀上促進(jìn)人們選擇天葬這種既簡單又經(jīng)濟(jì)的喪葬方法。

其次，凍土的大量存在也阻礙了土葬的實(shí)施。青藏高原是我國最大的凍土分布區(qū)域之一，也是世界上中低緯度地區(qū)海拔最高，面積最大的凍土區(qū)。高寒的氣候使青藏高原大部分地區(qū)處于凍土的狀態(tài)，尤其是高寒牧區(qū)即使在夏天，一米以下的地方依然是堅(jiān)硬的凍土，挖掘起來相當(dāng)困難。尤其是在原始社會(huì)時(shí)期，以石器和木器作為挖掘的工具就顯得非常的困難了。況且，藏族地區(qū)當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平低下，鐵器工具還不能普及到下層的群眾。所以說挖掘土葬并沒有形成一種風(fēng)氣。馬克多那爾《旅藏二十年》，伯爾的《西藏志》都有相關(guān)的記載（上文已經(jīng)引用）。

再次，禿鷲的存在使天葬成為可能。禿鷲棲息范圍較廣，在海拔2000～5000多米的高山、草原均有分布，棲息于高山裸巖上，主要棲息于低山丘陵和高山荒原與森林中的荒巖草地、山谷溪流和林緣地帶，冬季偶爾也到山腳平原地區(qū)的村莊、牧場、草地以及荒漠和半荒漠地區(qū)。青藏高原地區(qū)是我國禿鷲分布區(qū)域之一，禿鷲具有很強(qiáng)的消化功能，高原地區(qū)流傳著這樣一句諺語：“沒有禿鷲的腸胃，就不要去咀嚼金丸銀蛋”?？梢姸d鷲的消化功能絕非一般，還有一種說法是，守候在天葬臺(tái)的禿鷲是比丘的化身，具有通神的魔力，它可以帶領(lǐng)著親人的靈魂升上天空。所以他們會(huì)選擇禿鷲來完成這項(xiàng)光榮的任務(wù)，因此禿鷲就自然而然成為了天葬的核心力量?！疤煸岬娜蝿?wù)由禿鷲來執(zhí)行，不僅有其宗教因素，同時(shí)從生物學(xué)的角度來看也使禿鷲成為天葬的執(zhí)行者成為可能。人們普遍認(rèn)為禿鷲在清除野生動(dòng)物尸體，保護(hù)大自然衛(wèi)生環(huán)境中起著有益于人類的作用。在草原上經(jīng)常可以見到不知道什么原因死亡動(dòng)物的尸體，這些尸體成為細(xì)菌的寄居所在，細(xì)菌在那里迅速地蔓延和生殖，它們向家畜和人類傳播，不僅傳播了致命的疾病也污染了環(huán)境。然而，禿鷲和烏鴉這些“清道夫”必須擔(dān)當(dāng)自己的責(zé)任清除這些尸體。”[15]

最后，實(shí)行天葬這種喪葬方式有助于保護(hù)高原地區(qū)的自然環(huán)境。藏民族是一個(gè)游牧民族，游牧民族的主要特征就是流動(dòng)。游牧民族的經(jīng)常性流動(dòng)，所以他們不會(huì)像定居的民族那樣只注重局部的衛(wèi)生，他們必須從全局考慮他們整個(gè)活動(dòng)區(qū)域的衛(wèi)生環(huán)境，實(shí)行天葬則可以解決這個(gè)問題。另外，實(shí)行天葬也不會(huì)污染當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境，如果實(shí)行土葬可能會(huì)污染水源和土質(zhì)。這也是藏族人選擇天葬的必然原因，“在喪葬活動(dòng)中必須注意環(huán)境衛(wèi)生，這是人們生存的前提，也是社會(huì)發(fā)展的需要?！盵16]

三、結(jié)語

總而言之，藏族人選擇天葬的原因是多種多樣的。天葬文化是在多種因素的影響下形成的。自然環(huán)境因素只是其中的一個(gè)方面，雖然它無法起到?jīng)Q定性的作用，但是自然環(huán)境因素在藏族人選擇的天葬這種獨(dú)特的喪葬方式方面影響是巨大的。同時(shí)，我們也應(yīng)當(dāng)看到 “人類的生產(chǎn)方式和生活方式在相當(dāng)大的程度上，依賴于他們所在地區(qū)的地質(zhì)、地理、氣候和資源等條件，說明人類的命運(yùn)始終與自然界的存在和發(fā)展休戚相關(guān)。”[16]天葬作為高原獨(dú)有的喪葬文化現(xiàn)象，對于藏族喪葬文化的研究，不僅可以使我們更加清楚地認(rèn)識藏族喪葬文化，而且促進(jìn)了民族間的文化傳播，加強(qiáng)了各民族之間的文化溝通，促進(jìn)了各民族之間的團(tuán)結(jié)，從而，在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)方面做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

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