陳亞君
(安徽師范大學(xué)外國語學(xué)院,安徽合肥 241003)
《論語》中關(guān)鍵詞英譯與信息對比性
陳亞君
(安徽師范大學(xué)外國語學(xué)院,安徽合肥 241003)
《論語》中的關(guān)鍵詞是孔子的核心思想,是儒家思想的精髓所在。在儒學(xué)西傳的進(jìn)程中,如何將這些關(guān)鍵詞的深刻內(nèi)涵以西方人樂意接受的方式完整、全面地傳向西方成為了《論語》英譯中的關(guān)鍵問題。本文根據(jù)傳播學(xué)中信息對比性原則,通過對理雅各、韋利、辜鴻銘和安樂哲四個譯本的分析,得出適合當(dāng)代西方人對中國文化的理解能力和接受水平的關(guān)鍵詞翻譯方法。
《論語》; 關(guān)鍵詞; 英譯; 信息; 對比性
《論語》是中國儒家思想的代表作,是中國古代文化的結(jié)晶。其中的關(guān)鍵詞如“天”、“命”、“仁”、“禮”、“君子”等等在《論語》中被反復(fù)提到,這些詞其實就是孔子的核心思想,是儒家思想的精髓所在。它們有著豐富微妙的內(nèi)涵,其含而不露的精神實質(zhì)往往只可意會不可言傳。這些文化詞體現(xiàn)出中國人特有的思維表達(dá)習(xí)慣,即運(yùn)用直覺體驗的方式去獲取和傳達(dá)涵蓋力極強(qiáng),極靈活、為認(rèn)識主體留有極大領(lǐng)悟空間的認(rèn)識成果,而西方人的思維方式則希望通過嚴(yán)密的邏輯推理去獲得和傳遞精確、可靠、穩(wěn)定的知識,它注重表達(dá)的縝密,力求避免認(rèn)識主體理解和闡釋對象時的隨意性。中西方思維方式上的差異使得關(guān)鍵詞的英譯成為了《論語》英譯中的難點[1]。
在歐洲中心主義的影響下,以往譯者往往沒有充分考慮和尊重中西世界觀和思維方式之間的差異,或者某些譯者自身就無法體會“悟”性在中國古代文化理解過程中所起到的作用,他們常常根據(jù)西方語言習(xí)慣將《論語》中的關(guān)鍵詞具體化、西方化。在已有的譯本中,我們常常會看到譯者用諸如“Heaven,F(xiàn)ate,benevolence,ritual,gentlemen,sinner”等飽含西方文化內(nèi)涵的詞匯來表達(dá)這些中國傳統(tǒng)概念。實際上,中國哲學(xué)是一種根本不同于西方哲學(xué)的世界觀,用歐洲哲學(xué)來解釋或替代中國哲學(xué),勢必會使中國哲學(xué)失去許多源語言的文化特色,使這些常規(guī)術(shù)語的翻譯充滿了不屬于中國世界觀本身的內(nèi)容。正是因為許多譯者在翻譯中未能發(fā)現(xiàn)和承認(rèn)中西方這種巨大的文化差異,才致使西方學(xué)者們進(jìn)入到一個完全不該出現(xiàn)的熟悉情景,這種錯覺使西方讀者將中國古代哲學(xué)視為西方文明的低級階段,無法提起了解中國哲學(xué)思想的真正興趣[2]192-193。面對這種情況,在中西方文化日益交融的今天,如何在促進(jìn)中西文化交流的過程中保持中國固有的文化身份就顯得尤為重要。
傳播學(xué)認(rèn)為“翻譯是一種跨文化的信息交流與交換的活動,其本質(zhì)是傳播”[3],譯文能否實現(xiàn)順利傳播,并實現(xiàn)對受眾的影響很大程度上取決于是否符合受眾的選擇性心理。受眾,指所傳播信息的接受者,具體到翻譯實踐當(dāng)中,主要指譯作的讀者。而所謂選擇性心理是指“受傳者在傳播活動中對所接觸的各種信息和傳播方式本身進(jìn)行選擇的過程中表現(xiàn)出的思維現(xiàn)象”[4]。
在西方受眾接受中國傳統(tǒng)文化的過程中,有一種比較常見的現(xiàn)象,那就是,人們對于簡單的重復(fù)、司空見慣的事情感覺趨于麻木,不去確切地理解它們所指的意義,僅僅是機(jī)械地應(yīng)付它們。而對傳播中的異質(zhì)信息,人們普遍有一種好奇心理,也稱喜新心理。換言之,人們往往樂于接受反常的、新奇的、罕見的訊息,以獲取更大的信息量。那些同現(xiàn)實環(huán)境中其它信息形成對比的信息容易使接受者產(chǎn)生濃厚的興趣,對比越強(qiáng)烈,引起人們注意的可能性就越大。
信息對比性就是傳播者把信息以與已有信息截然不同的方式展現(xiàn)出來,讓受眾通過二者間的巨大差異獲得感知,從而得到對這一信息的清楚認(rèn)識,并了解它們的象征意義的特性。這一原理應(yīng)用到翻譯中就是把翻譯形式新奇化,與原來的文化意象產(chǎn)生鮮明的對比,以增加其吸引力。它讓讀者擺脫習(xí)以為常的慣性化的思維制約,在欣賞過程中感受到異質(zhì)文化的新穎別致。
作為譯者,不能為迎合西方讀者的情趣完全照搬英文的表達(dá)方式,而是有必要尊重原作,對原作中個性鮮明的內(nèi)容加以保留,培養(yǎng)讀者對語言新鮮感的接受能力,從而讓讀者更充分地領(lǐng)略原作的美學(xué)價值。將信息對比性應(yīng)用于中國哲學(xué)關(guān)鍵詞的英譯中,可以彰顯中國傳統(tǒng)文化,喚起西方讀者對中國哲學(xué)世界的興趣,并讓他們有置身其中的感覺。它使西方受眾帶著驚奇的眼光和詩意的感覺去看待中國哲學(xué)思想,從而產(chǎn)生感覺的瞬間震顫。
1.仁(Ren)
“仁”是中國古代一種含義極廣的道德范疇。本指人與人之間相互親愛,是個人修養(yǎng)的最高境界??鬃影选叭省弊鳛樽罡叩牡赖戮辰纾ㄐ?、悌、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內(nèi)容。其中孝悌是仁的基礎(chǔ),是仁學(xué)思想體系的基本支柱之一。仁字由“亻”和“二”組成,按照《說文解字》的說法,“二”是“上”的古文,“仁”則是“上等人”、管理者等層次比較高的人的意義?!叭收邜廴恕币馕吨系热嘶蛘吖芾碚咭獝圩o(hù)百姓,是“民本思想”的具體體現(xiàn)。為了崇高的“仁”的境界,必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業(yè),多少“仁人志士”在此原則的指引下奮不顧身地為國家、為民族事業(yè)而奮斗終生?!秶Z·晉語二》中說“利國之謂仁”,仁體現(xiàn)在處理國與國關(guān)系上,就是保護(hù)小國,救助鄰國。
“仁”的內(nèi)涵如此豐富,而且在《論語》中不同地方的含義往往各不相同,所以英語中幾乎沒有可以完全覆蓋它全部意義的對等詞。
例1)子曰:“巧言令色,鮮矣仁!”
辜譯:Confucius remarked,“With plausible speech and fine manners will seldom be found moral character.”
韋譯:The Master said,“Clever talk and a pretentious manner”are seldom found in the Good.
理譯:The Master said,“Fine words and an insinuating appearance are seldom associated with true virtue.”
安譯:The Master said:“It is a rare for glib speech and insinuating appearance to accompany authoritative conduct(ren仁).”
韋利在他的譯本里堅持用“good”或“goodness”譯“仁”,理雅各認(rèn)為“仁”與英語中的“virtue”相近,辜鴻銘先生反復(fù)強(qiáng)調(diào)“仁”的基本含義是人道,是一種至善至美的道德觀念,他用moral character來翻譯“仁”?!癵ood”或“goodness”的意義太寬泛,“virtue”在《牛津高階英漢雙解詞典》中的意思是:1)behaviour or attitudes that show high moral standards;2)a particular good quality or habit;3)an attractive or useful quality,其意義與“德”更相似,moral character讓辜鴻銘的英國朋友賴發(fā)洛先生想到“偽君子”(prig)[5],而安樂哲的譯法authoritative conduct(ren仁)表示“一個人因為‘仁’而成為團(tuán)體的代表,并通過禮儀活動,在其身上體現(xiàn)出其文化傳統(tǒng)的價值和習(xí)俗”[2]51。實際上,這些譯法都無法傳達(dá)出“仁”的豐富內(nèi)涵,正相反,用這些英語詞加以替換勢必會減少或增加“仁”這一概念詞的涵蓋意義,不利于西方人全面、深刻、準(zhǔn)確地了解中國古代哲學(xué)概念的內(nèi)涵,也無法激起西方人對中國哲學(xué)作為獨(dú)力哲學(xué)分支的認(rèn)可。因此,筆者提倡不再翻譯中國哲學(xué)術(shù)語而用音譯來表示,將“仁”翻譯為“ren”,并加以詳細(xì)注釋。這種譯法保存了概念詞的完整內(nèi)涵,讓西方人重新調(diào)整心理定勢,以一種新奇的眼光去感受東方哲學(xué)的生動性和豐富性。從認(rèn)知心理角度來看,這樣的翻譯充分體現(xiàn)出中國哲學(xué)截然不同于西方哲學(xué)的特色,讓西方讀者在驚奇之余能感受到異質(zhì)文化的獨(dú)特魅力。等到他們了解了“仁”在《論語》中的基本內(nèi)涵之后,會在內(nèi)心形成一種文化概念,這種概念與其原有的“virtue”、“good”等概念形成對比。這樣,西方讀者通過體會、領(lǐng)悟,更能感受到“ren”與“virtue”、“good”的相同與差異。這一過程可以增強(qiáng)這一術(shù)語的可感性,使異質(zhì)文化的外延和內(nèi)涵盡可能地被受眾所感受,從而使西方受眾對“仁”的內(nèi)涵領(lǐng)悟得到深化,并最大限度地獲得審美享受。不過,筆者認(rèn)為,如果譯本是針對西方非學(xué)術(shù)讀者,譯者在“ren”的概念第一次在譯本中出現(xiàn)時,通過注釋對其含義做出界定也是必要的,這樣有助于西方普通讀者對這一概念詞形成一個初步概念,幫助他們理解。
這樣的概念詞翻譯在譯本中不斷重復(fù)出現(xiàn),增加了信息刺激的總強(qiáng)度,容易引起西方讀者的注意力與好奇心,引發(fā)他們深入了解中國哲學(xué)概念內(nèi)涵的興趣,并且,能在一定程度上克服遺忘的影響,從而產(chǎn)生很好的傳播效果。
2.“天”(Tian)
例2)子曰:“天生德于予,桓魋其如予何?!?/p>
辜譯:Confucius,on one occasion of great personal danger to his person from an enemy,was heard to say,“God has given me this moral and intellectual power in me;what can that man do to me?”
韋譯:The Master said,Heaven beget the power (te)that is in me.What have I to fear from such a one as Huan Tui?
理譯:The Master said,“Heaven produced the virtue that is in me.Hwan Tui-what he can do to me?”
安譯:The Master said,“Tian(天)has given life to and nourished excellence(de德)in me-what can Huan Tui do to me.”
“文言文中的天即是世界”[2]。辜鴻銘用“God”來翻譯“天”這一概念,使中國的“天”等同于西方的上帝,韋利和理雅各用“Heaven”,讓西方讀者聯(lián)想到超越宇宙的造物主,以及精神、原罪和來世等觀念。這些譯法都為這個詞強(qiáng)加了若干中國文化沒有的、源自耶穌-基督傳統(tǒng)的意象,因而無法全面、準(zhǔn)確地傳達(dá)出“天”的豐富內(nèi)涵,相反是將西方人所熟悉的先定概念強(qiáng)加于正在閱讀中國哲學(xué)著作的西方讀者,其結(jié)果只會讓他們用西方哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)審驗這種異域文明,并將中國哲學(xué)錯認(rèn)為是西方哲學(xué)的附庸,沒有任何哲學(xué)價值,也毫無吸引力可言。
安樂哲從同情中國哲學(xué)的角度出發(fā),按發(fā)音“tian”拼寫哲學(xué)術(shù)語,目的是為了保留具有中國哲學(xué)色彩的“tian”的完整內(nèi)涵,凸現(xiàn)中國哲學(xué)不同于西方哲學(xué)的鮮明個性。這種譯法把翻譯形式新奇化,讓讀者擺脫習(xí)以為常的慣性化的思維制約,增加讀者感受的難度和時間,在欣賞過程中感受到異質(zhì)文化的新穎別致。(同樣,筆者認(rèn)為,首次出現(xiàn)時,完整、全面的注釋也是必須的。)在大致了解“tian”這一文化概念的內(nèi)涵之后,西方受眾從其與他們原有概念(God,Heaven等)之間的對比中更進(jìn)一步獲得感知,從而得到對這一信息的清楚認(rèn)識,并了解它與他們原有概念既同又不同的外延內(nèi)涵。從認(rèn)知心理角度來看,這樣的翻譯充分體現(xiàn)出中國哲學(xué)截然不同與西方哲學(xué)的特色,彰顯出了中國哲學(xué)中“天”這一概念的獨(dú)特含義,給了西方讀者以理解和想象的空間,讓他們更充分地領(lǐng)略原作的美學(xué)價值。這樣的概念詞翻譯在譯本中不斷重復(fù)出現(xiàn),其強(qiáng)度大、對比度大、重復(fù)度高、新鮮度高,容易引起西方讀者的注意力與好奇心,并被他們理解為重要的信息。這種譯法通過對比翻譯喚起西方讀者對中國哲學(xué)世界的興趣,喚醒他們對原文內(nèi)容的感受,讓西方讀者有置身于中國哲學(xué)氛圍之中的感覺,往往收到很好的效果。
3.“君子”(Junzi)
“君子”在西周典籍中是貴族男子的通稱。在《論語》中104處,其意義已由身份貴賤的稱號演變?yōu)榈赖滦摒B(yǎng)水平高低的稱號。云南人民出版社1985年版《簡明古漢語詞典》對“君子”的解釋是:貴族,做官的人;品德高尚的人;有學(xué)問和修養(yǎng)的人。
“君”的詞源學(xué)上的材料提供了以下的聯(lián)想:1)高貴,兼指等級地位與品格;2)表示尊敬的一個詞;3)秩序、修養(yǎng)和完善的典范,吸引下面的人效法;4)一個模范人物,其影響通過政治責(zé)任和有效的交流而擴(kuò)展開來。安樂哲、理雅各、韋利和辜鴻銘對于這一文化概念也有不同的翻譯方法:
例3)子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”
安譯:The Master said:“Exemplary persons(junzi君子)understand what is appropriate(yi義);petty person understand what is of personal advantage(li利).”
理譯:The Master said,“The mind of the superior man is conversant with righteousness;the mind of the mean man is conversant with gain.”
韋譯:The Master said,A gentleman takes as much trouble to discover what is right as lesser men take to discover what will pay.
辜譯:Confucius remarked,“A wise man sees what is right in a question;a fool,what is advantageous to himself.”
理雅各把君子翻譯成“superior man”。在《牛津高階英漢雙解詞典》中,“superior”指“high in rank or position”,這一釋義和君子的原意很相近 ,但它并沒有君子所固有的道德高尚之意。因為“superior”還有一種意思“thinking that you are better than other people”,所以“superior man”一詞很容易在西方人心目中產(chǎn)生壞的聯(lián)想,而“superior”在西方讀者心目中喚起的這種負(fù)面效應(yīng)必然與“君子”一詞在中國讀者中引起的美好聯(lián)想大相徑庭,因而不能全面、準(zhǔn)確地反映出“君子”的真正內(nèi)涵,而辜鴻銘的“the wise man”只表示智者,和“君子”這一概念有較大偏差;韋利用了“gentleman”,《牛津高階英漢雙解詞典》第四版對“gentleman”的解釋是:(approv or ironic)man who is polite and shows consideration for the feeling of other people;man who always acts in an honorable way;(dated)man of wealth and social position,esp.one who does not work for living.這一定義顯示了西方受過教育的男子體貼、禮貌、擁有財富和社會地位等特性,這一譯法也沒有突出“君子”內(nèi)涵中道德高尚的一面;安樂哲采用“直譯輔之以漢語拼音+漢字”的方法,用“exemplary person(junzi君子)”來表達(dá),意在保存中國儒家思想這一重要文化概念的完整內(nèi)涵,但筆者認(rèn)為,exemplary person只突出模范、榜樣的一面,同樣沒有觸及到“君子”這一中國古代傳統(tǒng)文化概念的核心——道德高尚,因而也不是最佳翻譯??偟膩碚f,四種翻譯都無法完整展現(xiàn)中西方文化的顯著差異和這一文化概念的真正內(nèi)涵,這樣的譯法常常使西方讀者將中國文化誤讀為熟悉之物。正如安樂哲和羅思文所指出的那樣,譯者在翻譯中大量使用西方哲學(xué)界耳熟能詳?shù)男g(shù)語,因而讓人誤以為,中國典籍只不過是西方思想家們在過去“2500年中研究工作的中國化表述”[2]192。這樣的翻譯無疑扼殺了哲學(xué)家們對中國文化的興趣。
因此,筆者建議,將“君子”直接譯為“Junzi”,并在首次出現(xiàn)處用注釋的方法加以詮釋。這樣一來,既保留了“君子”這一傳統(tǒng)文化概念的全部內(nèi)涵,對于西方讀者來說,又新鮮、新奇,與西方人的原有概念,如gentleman、nobleman、superior man等同中有異,形成對比。這樣的譯法可以讓西方讀者懷著想象的空間和一絲好奇閱讀文本,在文中自己體會“君子”的內(nèi)涵。這樣的翻譯在《論語》中不斷重復(fù)出現(xiàn),增加了信息刺激的總強(qiáng)度,容易被他們理解為重要的信息加以吸收,有助于西方人對這一中國文化概念形成整體印象,有助于中國文化的傳播。
哲學(xué)是對世間所有事物及其規(guī)律的抽象綜合概括,它和某一特定事物之間是一般和具體的關(guān)系。中國的哲學(xué)講究“悟”,而西方的表達(dá)方式以精確嚴(yán)密著稱。某些針對中國哲學(xué)核心概念的英譯詞往往是將這一哲學(xué)概念具體化、精確化了,體現(xiàn)不出哲學(xué)的一般抽象性和中國哲學(xué)“悟”的特色,致使中國哲學(xué)的英譯失去了中國特有的哲學(xué)性質(zhì),因而是不足取的。在中國古典哲學(xué)的英譯過程中,我們應(yīng)該在翻譯過程中注意保留某些重要本土文化特色,對《論語》中具有重要哲學(xué)意義、卻在目的語文化中缺失的文化概念予以注解,而在正文中只用音譯。這種方法極大地減少了譯文中出現(xiàn)問題的數(shù)量,對讀者提出了更高的要求。雖然可能會在開始時對目的語讀者造成一定的理解負(fù)擔(dān),但是卻可以使西方讀者對《論語》中的關(guān)鍵概念有一個整體、統(tǒng)一、全面的認(rèn)識。實際上,在信息對比性這一原則的引導(dǎo)下,西方人已經(jīng)開始接受儒家思想中概念詞的音譯了。西方一些研究儒家思想的書籍如《孔子和亞里士多德的倫理:美德相得益彰》[6]和一些東方哲學(xué)的研究性期刊如《宗教倫理學(xué)雜志》[7]、《融合:宗教與科學(xué)雜志》[8]、《中國哲學(xué)雜志》[9]等的文章中都明確引用了“Ren”,“Dao”,“Tian”以及“Junzi”等表達(dá)方式。從長遠(yuǎn)來看,這將促進(jìn)文化間的交融與互補(bǔ),具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重要的現(xiàn)實意義。
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H 315.9
A
1672-6219(2012)增刊-0087-04
2012-03-15
陳亞君,安徽師范大學(xué)外國語學(xué)院講師。