龔光明
(阜陽師范學(xué)院 社會發(fā)展學(xué)院,安徽 阜陽236037)
自人類從事農(nóng)耕活動以來,就開始與害蟲斗爭。農(nóng)業(yè)實(shí)踐中害蟲危害莊稼的現(xiàn)象頻繁發(fā)生,迫使先秦先民探討害蟲產(chǎn)生原因,成為古代害蟲觀念的最早萌芽,對后世害蟲觀念的發(fā)展產(chǎn)生較大影響。
先秦尚無法科學(xué)地認(rèn)知害蟲產(chǎn)生的原因,因此把注意力轉(zhuǎn)向世人敬畏的“上天”,視害蟲為上天所降災(zāi)難。甲骨卜辭中有很多關(guān)于害蟲的記載,“螽”最多??梢娀认x等害蟲已進(jìn)入人們的認(rèn)知領(lǐng)域,把它們視為危害農(nóng)業(yè)的物種。豐富的卜辭資料顯示,商人已始卜知蝗災(zāi),并祈請神靈驅(qū)蝗保稼。
很多“螽”字直接與祭祀占卜相關(guān),表明蝗蟲已引起時人的關(guān)注與重視。殷人認(rèn)為某些神靈操縱著蟲類,決定著蟲災(zāi)發(fā)生與否。適時卜問,即可得知害蟲信息,進(jìn)而預(yù)知農(nóng)作物能否安全生長:
上:不雨;
中:貞人,癸子卜箙;
下:癸未卜,蝗。
癸未時占卜的結(jié)果,為有蝗蟲。
右:乙未卜,貞于甲,再告蝗。①
本片中,“告蝗”即通過卜問,被“告知”有蝗災(zāi);再卜,“再告蝗”。
1)辛卯,貞于夕令方(防)商。
4)甲辰卜,其求禾于河。
5)甲辰卜,于岳求禾。②
此片2)、3)卜問蝗災(zāi)是否發(fā)生,4)、5)中的“禾”指農(nóng)作物,“求禾于河”、“于岳求禾”,即祈求河神、岳神保護(hù)莊稼,已知蝗蟲和禾稼間關(guān)系。
1)貞[螽]其至。
2)庚申卜,出,貞今歲螽不至茲商。二月。
該片中1)、2)辭反復(fù)卜問商地會否有螽,“二月”約為夏歷五月,是蝗災(zāi)開始之時,故有此卜。
這些資料表明殷商已重視蝗蟲問題,以占卜預(yù)測蝗災(zāi)及其規(guī)模。反復(fù)卜問之目的在于預(yù)知農(nóng)作物生長是否安全。
相較于殷商,周代認(rèn)識自然的水平有所提高,但仍很貧乏。周人認(rèn)為“天”乃眾神之神,萬物之主,視天道為人道依據(jù)?!墩撜Z·泰伯》中有:“唯天為大,唯堯則之。”在孔子看來,天是萬物存在、發(fā)展的共同法則,只有像堯這樣的圣人才能效法天道治理社會。因此,君子據(jù)天道于春、秋祭祀(《禮記·祭義》)。
在這種觀念影響下,天成為一切自然、社會事物的共同主宰,故有學(xué)者認(rèn)為周人關(guān)于災(zāi)害成因的觀念體現(xiàn)了“天降災(zāi)異”的思想[1](P172)。因此,蟲災(zāi)也是上天發(fā)動的災(zāi)難。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動是農(nóng)作物這一生物有機(jī)體與自然之間物質(zhì)與能量相互交換的過程,光、熱、水、土等自然要素制約著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。農(nóng)作物生長發(fā)育所需的這些自然具有時間韻律,只有順應(yīng)其節(jié)奏,才能有效利用。甲骨卜辭中的風(fēng)、云、雨、雪、雹、霧、雷、虹等均與農(nóng)作物的生長發(fā)育緊密相關(guān)[2](P4)。這些資料顯示,此時的先民已認(rèn)識到農(nóng)業(yè)離不開自然,注意到了兩者間的密切關(guān)系,從而強(qiáng)調(diào)“時宜”。
《詩經(jīng)·七月》記述了周的先祖一年中各月的物候、農(nóng)作,顯示了兩者的關(guān)系。斯螽、莎雞、蟋蟀等昆蟲隨氣溫變化出現(xiàn)在不同時期;農(nóng)事中,九月整理谷場,十月黍稷等作物成熟、收獲(《豳風(fēng)·七月》)③,足見豳地當(dāng)時的農(nóng)業(yè)已達(dá)到相當(dāng)水平。
《呂氏春秋》明確了不同時期人類應(yīng)有的活動,不顧時令隨意安排人事必將引起害蟲等災(zāi)害,致使農(nóng)業(yè)歉收。氣候等客觀條件決定著各月農(nóng)事活動的差異,體現(xiàn)了先秦“時宜”觀念的具體內(nèi)容。并根據(jù)陰陽變化認(rèn)為,隨著春天陽氣逐漸增加,草木開始萌芽,復(fù)蘇,生長。但若背逆時令行事,就會引起災(zāi)害,造成社會不安。
《審時》篇有:“夫稼為之者人也,生之者地也,養(yǎng)之者天也?!雹芗?,指的是農(nóng)作物;天、地指光、熱、水、土等環(huán)境因素,它們有一定的時間韻律,人類應(yīng)該認(rèn)識它們,并有意識地去控制和調(diào)節(jié)農(nóng)作物與它們的關(guān)系,使兩者處于最適狀態(tài),以便獲得豐收。天、地、人3者中,人是其中唯一的能動者,直接關(guān)乎農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的成敗。
如果農(nóng)業(yè)活動背逆農(nóng)時,就會產(chǎn)生害蟲,發(fā)生蟲災(zāi)。《呂氏春秋》之《仲春紀(jì)》《仲秋紀(jì)》《仲冬紀(jì)》等篇多次闡述違背時令將導(dǎo)致蟲災(zāi)發(fā)生:仲春“行夏令”,則“暖氣早來,蟲螟為害”(《仲春紀(jì)》)④。原本仲春較低的氣溫不利于害蟲的發(fā)育生長,但人類卻違逆自然節(jié)律做了本該在夏季做的事,引起氣溫升高、天氣變暖,出現(xiàn)害蟲生長發(fā)育所需的溫濕條件。仲秋“行夏令”,則“蟄蟲不藏”(《仲秋紀(jì)》)④;孟冬“行夏令”,則“蟄蟲復(fù)出”(《孟冬紀(jì)》)④;仲冬“行春令”,則“蟲螟為敗”(《仲冬紀(jì)》)④……都會產(chǎn)生同樣后果??梢?,人事背離時令,就會導(dǎo)致蟲災(zāi)發(fā)生。從社會學(xué)角度把害蟲產(chǎn)生原因與人類不合時令的活動聯(lián)系在一起。
先秦之人認(rèn)為,昆蟲等自然萬物都產(chǎn)生于他物的化生,“化生”包括同類物種間及不同物種間互化兩種方式。
《詩經(jīng)·小雅》說:“螟蛉有子,蜾蠃負(fù)之。教誨爾子,式轂似之?!雹勖?、蜾蠃均為昆蟲,通過禱祝使螟蛉子變?yōu)轵滟?。這是較早昆蟲化生的記載,但并不是兩者間自動轉(zhuǎn)化?!肚f子·逍遙游》中有“鯤”化為“鵬”的描述⑤,鯤、鵬分屬魚類和鳥類,屬于異種間的互化。《至樂》篇則闡述了一系列連續(xù)化生現(xiàn)象:“烏足之根為蠐螬,其葉為蝴蝶”;“蝴蝶化而為蟲……名為鴝掇”;“鴝掇”則“千日為鳥……”烏足屬植物類,其根化為地下害蟲蠐螬,其葉化為蝴蝶,隨后蝴蝶化生為蟲,蟲則再變?yōu)轼B。還說“萬物皆化”,認(rèn)為事物都由化生而來⑤。
《左傳·昭公元年》釋“蠱”為:“皿蟲為蠱。谷之飛亦為蟲?!毙M是蟲類名稱,鄒樹文先生認(rèn)為,這里的“蠱”指的是倉庫中啃食儲糧的害蟲。杜預(yù)注曰:“谷久積則變?yōu)轱w蟲,名曰蠱”⑥。即“谷”化生為蟲。谷物儲存于庫中,一旦溫濕度適宜,就會產(chǎn)生害蟲。人們不了解倉庫中害蟲由蟲卵轉(zhuǎn)化為成蟲的過程,僅注意到害蟲的出現(xiàn),因此便直觀地認(rèn)為這些蟲直接由谷物變化而成。
先秦時期的“化生”說有較大影響,人們認(rèn)為自然萬物都由其他事物化生而成。通過化生,事物間可以彼此轉(zhuǎn)化,某一事物的消失,便意味著另一事物的誕生。“谷”從倉庫中消失了,“蠱”便開始出現(xiàn),產(chǎn)生周而復(fù)始的循環(huán)過程,蝗、螟等昆蟲也都是化生的結(jié)果?!盎闭f突出了蟲產(chǎn)生于自然的觀點(diǎn),是后來樸素唯物主義的害蟲觀念之思想淵源,啟發(fā)人們在探究人蟲關(guān)系時,要從萬物平等的角度思考。
在與害蟲斗爭的過程中,先民們累積了豐富經(jīng)驗,總結(jié)出很多害蟲防治的方法,從中可以洞見獨(dú)特的害蟲防治技術(shù)。
蝗蟲為害農(nóng)作物日甚,人們探索著應(yīng)對措施?;认x既然受控于某些神靈,最佳的方法便是禱請神靈賜福消災(zāi),護(hù)佑禾稼不受蟲害。殷商祈神弭蝗包括:
1.祈求河、山、祖先等各類神靈
A:1)甲申卜,賓,貞告螽于河,二。
3)貞今般葬(或釋為死)。二(?)
B:1)庚[ ],告螽于河。
2)[ ]午,[于]岳告螽。
A組中“告螽于河”,B組中“告螽”“于河”、“于岳”,C組“告螽于高祖”。河、岳及高祖等神靈均是祭祀的對象,常見于甲骨卜辭。把蝗災(zāi)信息禱告于神靈,神靈便會滿足人們驅(qū)蝗保稼的祈求,使農(nóng)業(yè)豐收。
2.祭祀時辰
幾乎每片甲骨卜辭上都刻有時辰。古人認(rèn)為人類活動必須與時辰相應(yīng),只有在對應(yīng)的時辰做相應(yīng)的事,才會吉利,否則即有厄運(yùn)。作為商人最重要的活動,每次祭祀無疑都會謹(jǐn)慎挑選時辰。因此可推論,甲骨卜辭上殘存的時辰都應(yīng)是占卜者慎重挑選后而確定的良辰吉時。
A:1)庚辰,貞其寧螽,二。
2)庚辰,貞其……二。
3)癸巳,貞……二。
B:1)癸酉卜,其……
第1天,將召開一個首次會議,受檢方的主要人員參加。主檢查員會給受檢方一封認(rèn)證通知函,告之檢查的依據(jù)和檢查員名單。之后,會要求受檢方出具一個書面函件,確認(rèn)本次認(rèn)證的范圍。同時,檢查員出具另一個通知,要求受檢方準(zhǔn)備好所列目錄中的資料,以便開展檢查。
2)弜亡雨。
3)螽其出于田。
4)弜。②
A組“庚辰”和“癸巳”就是本次占卜之時辰。范毓周在其“殷代的蝗災(zāi)”文中引用了B組材料,認(rèn)為“螽”乃蝗蟲之象形,并進(jìn)一步通過描述蝗蟲形象以證明⑦。彭邦炯則認(rèn)為,B組之1)中有“癸酉”,故后面省略了。B組3)有“螽其出于田”,即蟲蝗在田里,由此他判斷該字是表示蟲害的字②。
3.祭祀等級與祭品
古代祭祀有嚴(yán)格的等級制度,無論祭祀者還是被祭祀者,都有明確的等級限制。
1)于商寧水,三,三。
2)貞其寧螽于帝五工臣于日告。
3)甲申螽夕至,寧,用三大牢。
5)其雨。②
片中之“寧螽”即使蝗災(zāi)停止,“寧水”也具有此意。用“三大牢”,祭祀級別最高。占卜者祭告于帝,祈請阻止蝗災(zāi)。
1)其告螽上甲二牛?二、二、大吉。
2)三牛?吉。一。
3)四牛?②
本片卜問,告螽于上甲應(yīng)該用哪種祭品,即二牛、三牛,還是四牛,結(jié)果說明,用“二牛”為“大吉”,最佳;用“三?!眲t為“吉”,次于“二?!?。
殷人確信帝、岳、河、祖先神等掌握著有無蝗災(zāi)的信息,通過卜問便可預(yù)測蝗災(zāi)。分析史料可以得知,祈請河、岳等神阻止蝗災(zāi)發(fā)生是時人對付蝗災(zāi)的主要措施。人們認(rèn)為神靈有發(fā)動蝗災(zāi)和止息蝗災(zāi)的能力,只要及時向神靈祭祀、祈禱,就會實(shí)現(xiàn)人們消災(zāi)賜福的愿望。
但敬神并非殷人唯一應(yīng)對蝗災(zāi)的辦法。有學(xué)者通過分析甲骨文,把“秋”的象形字分解為上蝗下火,意即把蝗蟲放在火上燒烤,以此主張殷商還有火燒蝗蟲的方法[3](P110)。此觀點(diǎn)的由來與《詩經(jīng)·大田》中的“秉界炎火”不無關(guān)聯(lián)。朱熹注為“夜中設(shè)火,火邊掘坑,且焚且賡,蓋古之遺法如此?!雹咴摽捶ê茈y信服于人。因為,彼時關(guān)于自然的知識極為有限,先民們既然通過占卜預(yù)測蝗災(zāi)的信息,又祈請諸神顯靈消弭蝗災(zāi),故在其認(rèn)知范圍內(nèi),神靈操控著蝗蟲,決定其會不會產(chǎn)生危害,人類在其中不發(fā)生作用。如知道火能燒蝗,就不會浪費(fèi)巨大的財力物力祭祀、祈求諸神了。
鄒樹文把“秉畀炎火”理解為冬季放火燒田,不是治蝗方法⑥。筆者認(rèn)為此觀點(diǎn)較與實(shí)際相符,燒田的目的在于清除田里雜草,在當(dāng)時的知識水平下很難認(rèn)識到此舉有助于消滅越冬害蟲。至于把“秋”字破解為上蝗下火,把三者相關(guān)聯(lián)的方式則存在牽強(qiáng)。蝗蟲并非獨(dú)秋季最盛、最肥。故范先生之論相對可信,“商代的人們既然對于蝗蟲和蝗災(zāi)已經(jīng)有了這樣的注意,治蝗的辦法當(dāng)也會有一些,只是由于書缺有間,無從微考罷了。”⑦沒有切實(shí)的資料證明殷商已有用火燒蝗的技術(shù)。
周代對于祭祀也極為重視,祭祀之神分為天神、社神、祖先神等,分四時祭祀,各類祭祀都有詳細(xì)禮儀。認(rèn)為社稷、五岳、風(fēng)師、雨師等神靈各負(fù)責(zé)掌控某一領(lǐng)域,祭祀具有明顯的功利性。
周代的“天”至高無上,是人事效法的對象。以祭祀、占卜參透天意,以便按“天意”安排人事。根據(jù)周人的觀念,天和其下不同等級與類別的神靈掌控著所有自然與社會事物,害蟲和蟲災(zāi)也一樣受特定神靈所控制。人們意欲消除某種災(zāi)害,必須祈求對應(yīng)的神靈。因此,能出云、能興風(fēng)雨的丘陵、川谷,成為享受祭祀之神(《禮記·祭法》)。通過向這些神靈祈求,實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順。此外還有風(fēng)師操縱風(fēng)災(zāi)、電母掌控雷電等觀念。各種災(zāi)害都控制于不同的神靈,祭祀是消除災(zāi)害、實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順的唯一途徑。
周代防治害蟲的觀念或技術(shù),秉承了殷商時代祈神禳災(zāi)的傳統(tǒng),并把祭祀抬升為禮法制度體系的一部分,視其為教化人倫、安邦定國之必備之禮,甚至把這一禮儀提升為制約天地萬物的共同法則。這對周人的害蟲觀念影響至深,人們視蝗蟲為神物,通過祭祀、祈請等活動,以討好其不為害農(nóng)作物和人類,“八蠟”祭祀就是此類觀念的典型代表?!鞍讼灐笔桥c農(nóng)業(yè)活動密切相關(guān)的八種“神靈”,昆蟲作為其中之一成為祭祀對象?!鞍讼灢煌ā敝笡]有保護(hù)好農(nóng)事,所以要祭奉八蠟神,祈求他們確保農(nóng)業(yè)豐收。
“失時”既然會引發(fā)害蟲,那“得時”便能消弭害蟲。得時之稼水、肥等資源充足,長勢旺,抗性強(qiáng),自然可免除害蟲等災(zāi)害的危害。《呂氏春秋·審時》在比較6種“得時”、“失時”作物的基礎(chǔ)上,闡述了農(nóng)作物“得時”的益處。認(rèn)為農(nóng)時是農(nóng)事的根本,如果農(nóng)事活動脫離自然界諸因素的時間韻律,莊稼缺乏必需的各種自然要素,長勢不旺,抗御各種災(zāi)害的能力低下,一旦出現(xiàn)害蟲等災(zāi)害,必致一無所獲。由此得出結(jié)論:“得時”之稼長勢好、產(chǎn)量高,味美香甜,益于健康;“失時”者則長勢弱、產(chǎn)量低,多病多災(zāi),出米率低(《審時》)④。其中還有:“得時之麻”,“不蝗”;“得時之菽”,“不蟲”;“得時之麥”,“不蚼蛆”(《審時》)④,肯定了“得時”在農(nóng)作物防治害蟲過程中的顯著作用。
周代對于人類違背時令的行為,通過設(shè)置不同官職加以限制,分別設(shè)置相應(yīng)官職管理河、山等地漁獵行為。設(shè)置“山虞”、“川衡”等官職,表明周代對人與環(huán)境的整體關(guān)系有所認(rèn)識,開始有意識地尋求兩者的和諧發(fā)展,時令成為山、澤等地“禁”、“馳”的標(biāo)準(zhǔn),違禁者根據(jù)律令給予懲治(《周禮·地官·川衡·山虞》)。這種自然、生態(tài)型的害蟲防治技術(shù),有利于利用農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)固有的調(diào)節(jié)機(jī)制實(shí)現(xiàn)防治害蟲的目的。
同時,人類從自然界獲取生存資料,應(yīng)取之以時,有所節(jié)制,成為“時禁”產(chǎn)生的基礎(chǔ)??鬃诱J(rèn)為,“竭澤涸漁”、“胎殺”、“覆巢毀卵”非君子所當(dāng)為⑧,強(qiáng)調(diào)對世間萬物應(yīng)充滿愛心,要善待生命?;葑觿t說:“泛愛萬物,天地一體也”⑤。強(qiáng)調(diào)物我不分,萬物與我一體。把愛擴(kuò)展至世間萬物,實(shí)現(xiàn)人與萬物一體的最高境界。莊子的觀念則更為超越,提出“天地與我并生,而萬物與我為一”⑤。
人是自然大系統(tǒng)中的一分子,只有其活動契合自然的節(jié)奏,才能從自然獲取世代生存繁衍所需的資源;背時而作,會使自然失衡,終將導(dǎo)致和諧狀態(tài)的消失,進(jìn)而引發(fā)蟲災(zāi)等災(zāi)害。防治害蟲應(yīng)立足于人類社會與自然的和諧,應(yīng)根據(jù)時令的變化合理安排人事,實(shí)現(xiàn)兩者間的和諧,從而消除蟲災(zāi)發(fā)生的環(huán)境條件。
注 釋:
① 轉(zhuǎn)引自周堯.中國昆蟲學(xué)史[M].西安:昆蟲學(xué)報社,1980.
② 彭邦炯.甲骨文農(nóng)業(yè)資料考辨與研究[M].長春:長春文史出版社,1979.
③ 古敏主編.中國古典文學(xué)薈萃·詩經(jīng)[M].北京:北京燕山出版社,2001.
④ 楊堅點(diǎn)校.呂氏春秋[M].長沙:岳麓書社,2006.
⑤ (晉)郭象.莊子注[Z].上海:上海古籍出版社,1995.
⑥ 鄒樹文.中國昆蟲學(xué)史[M].北京:科學(xué)出版社,1981.
⑦ 參見范毓周.殷代的蝗災(zāi)[J].農(nóng)業(yè)考古,1983,(2):314-317.
⑧ (漢)司馬遷.史記·孔子世家[Z].烏魯木齊:新疆人民出版社,2004.
[1]卜風(fēng)賢.周秦漢晉時期農(nóng)業(yè)災(zāi)害和農(nóng)業(yè)減災(zāi)方略研究[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2006.
[2]江曉原,鈕衛(wèi)星.中國天學(xué)史[M].上海:上海人民出版社,2005.
[3]孟昭連.中國蟲文化[M].天津:天津人民出版社,2004.