潘 莉 曹凌燕

（寧波城市職業(yè)技術(shù)學(xué)院文秘系，浙江寧波315000）

寧波走書與紅遍大江南北的東北二人轉(zhuǎn)同屬走唱類的曲藝藝術(shù)。對于東北二人轉(zhuǎn)，不論是它的演出活動(dòng)，還是理論研究，國內(nèi)各方面都很關(guān)注，但是提起寧波走書，不要說國內(nèi)其他地方，就是寧波本地的年輕人，欣賞過它的人都很少?，F(xiàn)今常年活躍在舞臺(tái)上的寧波走書藝人僅剩下10余人，許多人甚至不知道它已被國務(wù)院列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，理論界對于寧波走書的研究更是處于起步階段。寧波走書藝術(shù)是走唱類的民間曲藝種類，是一種具有較強(qiáng)寧波地方文化色彩的民間曲藝形態(tài)。由于一直躋身于民間田野，也就從來沒有文人學(xué)者對其加以關(guān)注，所以關(guān)于其起源、流變等歷史問題一直都不是很清楚。本文擬對寧波走書的起源做一探討，以期拋磚引玉。

一、寧波走書藝術(shù)溯源

寧波走書，又名蓮花文書、犁鏵文書，在浙江的寧波、舟山、臺(tái)州一帶深受群眾歡迎。寧波走書的誕生，根據(jù)《寧波曲藝志》所述，約在同（治）光（緒）年間。據(jù)藝人中所傳，寧波走書最早是從紹興地區(qū)的上虞縣傳入。當(dāng)時(shí)曾有幾個(gè)佃工，在農(nóng)作中你唱我和，自我娛樂，藉以消除疲勞。而后由唱小曲發(fā)展到唱有故事情節(jié)的片段，在夏夜乘涼或冬日閑暇之時(shí)，湊攏幾個(gè)人到曬場、堂前為大家伙演唱。后來也有一些人，逢年過節(jié)出外演唱，賺一些“外快”。寧波走書在剛開始演唱時(shí)并沒有什么樂器，只有一副竹板和一只毛竹根頭，用以敲打節(jié)拍，曲調(diào)也十分簡單。

韋瑋、韋俊云在《初探翁洲走書的歷史淵源及其影響》一文中指出:流行于舟山群島的翁洲走書，原名也叫“蓮花文書”，俗稱“六橫走書”，與寧波的寧波走書、蛟川走書有一定的血緣關(guān)系。[1]筆者認(rèn)為，與舟山的翁洲走書有密切關(guān)系的寧波走書最早應(yīng)該起源于蓮花落。蓮花落這一曲藝藝術(shù)在寧波的民俗環(huán)境之中通過民間藝人的加工，經(jīng)過較長的民間藝人的探索，形成和產(chǎn)生了寧波走書藝術(shù)。也就是說寧波走書是蓮花落這一曲藝藝術(shù)不斷寧波化的產(chǎn)物。

（一）蓮花落的發(fā)展歷史

蓮花落這一曲藝藝術(shù)，據(jù)研究起源于隋唐時(shí)期，它是由僧侶們宣講佛經(jīng)時(shí)演唱的音樂《落花》、《散花》演變而來的。佛教的唱導(dǎo)音樂《落花》、《散花》在這種活動(dòng)中逐漸演變成為民間的蓮花落。

所謂“唱導(dǎo)”，就是在僧侶在宣講佛經(jīng)時(shí)，用通俗的方式，宣唱法理，開導(dǎo)眾心，很是接近當(dāng)時(shí)群眾的接受習(xí)慣。唐初僧人道宣在《續(xù)高僧傳》云:“世有法事，號曰‘落花’，通引皂素．開大施門；打剎唱舉，抽撤泉貝。別請?jiān)O(shè)坐，廣說施緣?；蚪⑺?，或繕造僧務(wù)。隨物贊祝，其紛若花；士女觀聽，擲錢如雨。至如解發(fā)百數(shù)，數(shù)別異詞。陳愿若星羅，結(jié)句皆合韻，聲無暫停，語無重述，斯實(shí)利口實(shí)之卦銛奇才，一期之赴捷也。”[2]“落花”與“散花”同義，只是據(jù)現(xiàn)有資料判斷“散花”較為晚出。[3]

唐代詩人姚合在《聽僧云端講經(jīng)》詩中描述了百姓們熱衷于寺院講經(jīng)的情況:“無上深旨誠難解，唯是師言得其真。遠(yuǎn)近持齋來諦聽，酒坊魚市盡無人?！彼未渡仿浴肪硐隆督Y(jié)社法集篇》記載了寺廟里講經(jīng)活動(dòng)時(shí)轟動(dòng)的盛況:“近聞周鄭之地邑多結(jié)守庚申會(huì)，社集鳴饒鼓，唱佛歌贊，眾人念佛行道，或動(dòng)絲竹，一夕不睡?！盵4]可見當(dāng)時(shí)“散花”“落花”技藝的興盛。落花和散花在表演時(shí)帶有募化性質(zhì)，后來就被乞兒等借用作為乞討的輔助手段。

典籍中關(guān)于蓮花落最早的記載見于南宋普濟(jì)的《五燈會(huì)元》中，“俞道婆，金陵人，賣油糍為生業(yè)。一日，聞貧子唱蓮花落:‘不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖?’忽然契悟”。[5]可知在宋朝時(shí)就已有乞丐傳唱蓮花落，傳唱的內(nèi)容還是與佛教教義有關(guān)。

元、明時(shí)期，佛教唱導(dǎo)蓮花落的演唱方式逐漸滲透到說唱和戲曲中。到明清時(shí)期，蓮花落的演出在民間更為興盛。藝人們對蓮花落的演出形式和演出內(nèi)容進(jìn)行了豐富和完善，導(dǎo)致觀眾云集，反響極為熱烈。光緒二十一年頒布的禁唱蓮花落的條例可知當(dāng)時(shí)蓮花落與花鼓戲演出的興盛:“北方之唱落子，即如南方之花鼓戲也。系妙齡女子登場度曲，雖于妓女外別樹一幟，然名異實(shí)同，究屬流娼?！盵6]

據(jù)《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》統(tǒng)計(jì)，至今活躍在我國藝術(shù)舞臺(tái)上的蓮花落品種有紹興蓮花落、江西蓮花落、姚安蓮花落、廣西零零落、湖南蓮花鬧、太原蓮花落、漢中蓮花落、陜北蓮花落、山東蓮花落，閩東蓮花落等。另外有一些曲種盡管不是用“蓮花落”命名，但蓮花落的唱調(diào)也是這些曲藝藝術(shù)演唱曲調(diào)之一，如:山東琴書、膠州琴書、蘭州鼓子、四川揚(yáng)琴、四川清音等。

（二）寧波走書與蓮花落的因襲關(guān)系

1．寧波走書與蓮花落在名稱上相近。寧波走書又稱“蓮花文書”、“犁鏵文書”，“蓮花”、“犁鏵”音與“蓮花落”音近。包括舟山群島的翁洲走書，原名也叫“蓮花文書”，從寧波走書這一曲藝藝術(shù)的名稱上來看，寧波走書與蓮花落的關(guān)系是比較密切的。

2．寧波走書與蓮花落在伴奏樂器使用上基本一致。傳統(tǒng)的寧波走書的伴奏樂器只有一副竹板和一只毛竹根頭，既是樂器又是表演道具。這些伴奏樂器與蓮花落的伴奏樂器很相像。清康熙年間的《百戲竹枝詞》中描寫了蓮花落的演出場面，李聲振對蓮花落注釋曰:“蓮花落，乞兒曲名。以竹片四片搖之為節(jié)，號‘四塊玉’?！盵8]從中看出，在清代蓮花落在演唱時(shí)還沒有管樂、弦樂一類的樂器伴奏，伴奏樂器是被稱為“四塊玉”的竹板，即四塊竹片成為“玉子”，后來改為若干小竹片串在一起的“節(jié)子板”和兩塊竹片串起來的乍板伴奏。所以從伴奏樂器上看寧波走書與蓮花落的關(guān)系更為密切。

3．寧波走書與蓮花落演唱方式上有相近之處。寧波走書常在落調(diào)時(shí)唱“哎倫倫依哎……”，這種演唱的方式與蓮花落的方式也很接近。《中國曲藝概論》一書中指出:“蓮花落是源于隋唐佛教唱導(dǎo)，以‘散花落’的梵音泛聲‘魯流盧樓’轉(zhuǎn)音‘哩噦蓮’‘蓮花落’為標(biāo)志的一種說唱藝術(shù)?！盵9]早期的蓮花落在上句過門時(shí)，其泛聲為“一朵梅花，一朵蓮花，一朵梅花落蓮花”，下句為“哎呀哩哩落蓮花，一朵梅花落蓮花”，有的時(shí)候是“哩哩蓮花，哩哩蓮花落”。寧波附近的紹興地區(qū)，有蓮花落在當(dāng)?shù)氐淖凅w——紹興蓮花落，它早期的工尺調(diào)，是一人主唱，一人打板，再一人和打板者一起幫腔，謂之“接腔”，不用絲竹，“接腔”的人在主唱唱完一句后，總會(huì)接唱“哎哩個(gè)工尺哎四工合四上工尺哎”一類的詞。

4．寧波走書與蓮花落在藝人傳承上有一定的聯(lián)系。據(jù)寧波的老藝人傳說，寧波走書最早是從上虞縣流入。上虞縣一直以來屬于紹興地區(qū)，紹興蓮花落在當(dāng)?shù)厥至餍?，像紹興蓮花落的創(chuàng)始人沈阿發(fā)就是上虞崧廈人，他在紹興蓮花落的接唱方法上有較大突破，采用“哩工尺”接調(diào)，豐富了紹興蓮花落的演唱形式。寧波走書最早流行的地方是寧波地區(qū)的慈溪、余姚一帶，這里與紹興地區(qū)接壤，藝人們的相互來往、交流很頻繁，所以不排除寧波走書從紹興蓮花落中吸取養(yǎng)料，豐富自己的表演。這也從側(cè)面證明寧波走書與蓮花落藝術(shù)有一定的關(guān)系。

5．寧波走書與蓮花落的表演過程有相似之處。蓮花落的表演常常伴隨著乞討，這在以往有關(guān)蓮花落藝術(shù)的記載中都有體現(xiàn)，如元朝雜劇藝術(shù)家張國賓的雜劇《合汗衫》第一折中唱道:“兀的這一座高樓，必是一家好人家。沒奈何我唱個(gè)‘蓮花落’，討些飯兒吃吧”[10]；明代雜劇《曲江池》第四折有:“今日向街上唱些蓮花落，求乞些飲食充饑”[7]272；傳奇《繡襦記》第二十八出有“我把蓮花落唱出叫求錢，望老爹奶奶方便”以及“愿唱蓮花落，沿街做乞兒”[7]272的唱句；至清代《雙金花寶卷》第七回則有“沿街打唱蓮花，也是江湖生意，比起求乞，要高幾分”。[7]272可見，雖然南宋末年已經(jīng)出現(xiàn)蓮花落這一曲藝藝術(shù)，但這一曲種曾經(jīng)長期以來一直是行乞的一種輔助手段。而寧波曲藝諺語中有“賣唱跑千家，討飯唱蓮花”的說法，從這句諺語中我們可以看出“唱蓮花”與逃荒要飯是緊密相連的，而寧波地區(qū)沒有其他的曲種與蓮花落有關(guān)系，只有寧波走書俗稱蓮花文書，所以也從一個(gè)方面說明寧波走書與蓮花落有關(guān)聯(lián)。

通過以上分析，我們可以看出寧波走書是蓮花落這種說唱藝術(shù)在傳播過程中，在清中葉至清代末葉在寧波形成并逐步發(fā)展壯大的曲藝種類。蓮花落在傳入寧波的過程中，在當(dāng)?shù)孛袼篆h(huán)境中不斷與其他藝術(shù)交流與融合，逐漸寧波化，在吸取了大量寧波民間藝術(shù)的基礎(chǔ)上演變成寧波走書這種藝術(shù)形式。

二、寧波走書藝術(shù)的保護(hù)與傳承

寧波走書藝術(shù)在上個(gè)世紀(jì)30、40年代，演出已經(jīng)遍及寧波的江東、鄞州、奉化諸縣市區(qū)，影響東涉舟山，南至臺(tái)州，形成了“文書坐華堂”、“走書奔農(nóng)莊”、“鄉(xiāng)鄉(xiāng)走書聲”、“村村聽書人”的鼎盛時(shí)期，2008年寧波走書與四明南詞一起被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

寧波走書被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，充分說明這一傳統(tǒng)曲藝藝術(shù)所具有的重要意義和價(jià)值。被重視與保護(hù)當(dāng)然可喜，但同時(shí)也說明昔日頗為繁榮的寧波走書藝術(shù)在當(dāng)今的文化市場上已處于邊緣化的劣勢地位，甚至已經(jīng)臨近消亡。寧波走書藝術(shù)作為一種口傳心授的曲藝藝術(shù)形態(tài)，比起那些具有固定形態(tài)或可以用物質(zhì)化加以保存的文化遺產(chǎn)，保護(hù)難度更大，往往隨著演出藝人的離世而失傳，而且一旦失傳便很難恢復(fù)。所以，怎樣真正有效地保護(hù)寧波走書這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使它能夠更好地傳承與發(fā)展下去，是一項(xiàng)非常緊迫的任務(wù)。

（一）必須針對寧波走書的藝術(shù)特征進(jìn)行活態(tài)的保護(hù)與發(fā)展

有人覺得，既然要保護(hù)寧波走書藝術(shù)，就要維持走書藝術(shù)原有的風(fēng)貌，讓它以原汁原味的形態(tài)存在下去，所以要用音像、文字等手段記錄下它的存在形式。這是對寧波走書實(shí)施的“靜態(tài)保護(hù)”，當(dāng)然是十分必要的，但是，如果僅僅把寧波走書藝術(shù)當(dāng)成文物、標(biāo)本一樣保存著，放進(jìn)展覽室、博物館，束之高閣，一方面需要投入大量的人力物力，另一方面容易使寧波走書藝術(shù)喪失應(yīng)有的活力，逐漸拉大它與時(shí)代、社會(huì)、民眾的距離，最終導(dǎo)致退出現(xiàn)實(shí)舞臺(tái)而成為一種沒有生命力的藝術(shù)。

寧波走書藝術(shù)是一種活生生的表演藝術(shù)，我們可以在寧波的中小學(xué)、高等院校及“天一講堂”等各類講座活動(dòng)中普及寧波走書藝術(shù)的知識(shí)，讓人們更深入地了解寧波走書，同時(shí)也可以借助這些平臺(tái)表演寧波走書，讓人們更具體真切地接觸和關(guān)注寧波走書藝術(shù)，擴(kuò)大寧波走書的影響力，喚起人們的興趣，才可能使寧波走書藝術(shù)后繼有人。

（二）必須針對寧波走書的演出特點(diǎn)進(jìn)行市場經(jīng)濟(jì)體制下的保護(hù)與發(fā)展

在市場經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的今天，寧波走書要想在市場競爭中獲得自我發(fā)展的生存能力，就必須在市場經(jīng)濟(jì)體系下走文化產(chǎn)業(yè)運(yùn)作的道路，尋找寧波走書藝術(shù)在新形勢下保護(hù)、傳承與發(fā)展的市場空間，以適應(yīng)當(dāng)代觀眾的曲藝欣賞需求。面對寧波走書藝術(shù)某些與時(shí)代脫節(jié)、與觀眾隔膜的表演現(xiàn)狀，要變革創(chuàng)新，使其富有時(shí)代性和感染力，讓寧波走書藝術(shù)置身于演出市場，在舞臺(tái)演出中去擴(kuò)大市場份額，讓更多的人了解和接受它，才能夠在開發(fā)利用的活態(tài)保護(hù)中達(dá)到傳承的目的，使走書藝術(shù)在演出中、發(fā)展中生生不息。

在這方面，嵊州的民營越劇走出了一條獨(dú)特路子，那里的民營劇團(tuán)十分活躍，深入田頭鄉(xiāng)間，一方面活躍了農(nóng)民文化生活，另一方面也使得越劇團(tuán)經(jīng)濟(jì)實(shí)力大為增強(qiáng)。寧波走書藝術(shù)也可以借鑒這條可持續(xù)發(fā)展的路徑。

（三）必須對寧波走書藝術(shù)自身創(chuàng)作水平加以改革和提高

寧波走書藝術(shù)作品的創(chuàng)作在思想理念上要搭準(zhǔn)時(shí)代的發(fā)展脈絡(luò)，內(nèi)容要符合當(dāng)代的社會(huì)節(jié)奏，要認(rèn)真聽取觀眾的需求，創(chuàng)作出群眾喜聞樂見的好作品來。真正把觀眾當(dāng)作自己的“衣食父母”，在兼聽各方面意見的基礎(chǔ)上對劇目進(jìn)行反復(fù)打磨、修改，使之成為精品。寧波的甬劇在這方面帶了一個(gè)好頭，甬劇的精品《典妻》、《天要落雨娘要嫁》、《寧波大哥》等作品演出歷久不衰，就是反復(fù)打磨、修改的結(jié)果。寧波走書也應(yīng)打造這樣的精品。

對寧波走書藝術(shù)的保護(hù)和傳承，不能僅僅停留在看護(hù)和守成階段，還要保證這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)始終不喪失魅力，永葆活力。這是一項(xiàng)艱巨的文化事業(yè)，需要全社會(huì)特別是政府、專家、走書藝人等一起共同努力完成。

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