郭 芬
(溫州職業(yè)技術(shù)學院建筑工程系,浙江溫州 325000)
長江中游地段屬湘、鄂、贛三省交界地段,三大水系(洞庭湖、漢江、鄱陽湖)均在此匯合交纏,水系的復(fù)雜、歷史上行政區(qū)劃的演變使得這一帶傳統(tǒng)民居呈現(xiàn)多樣化的特色。而廳堂亦是建筑中最能表現(xiàn)社會文化的實體物質(zhì),在民居的營造過程中,也是最為重要的一部分。不同廳堂的形制所蘊含的文化意義與使用功能也不盡相同。
不同的區(qū)域歷史地理背景產(chǎn)生不同的區(qū)域文化,不同空間方位的廳堂亦承載著不同功能空間,在建筑構(gòu)造上亦呈現(xiàn)不同的方式,按照建筑學方位角度將此區(qū)域廳堂分為以下三類來進行分析與論述。
廳堂空間均是以中軸線序列分布,同一軸線上,依據(jù)不同方位進深,亦可將廳堂分為前廳(門廳)、中廳與后堂,典型案例便是街屋建筑,這類建筑只有一條軸線,平面狹長,所有功能空間依據(jù)這一軸線縱向展開。
前后廳堂實例——程集鎮(zhèn)126號民居。
此民居為沿街三開間,面闊總長7.85 m,進深23.47 m。主要構(gòu)架以木材為主,天井天斗式建筑。外墻隔斷為青磚構(gòu)造,內(nèi)部隔斷為木板材料,部分區(qū)域上部帶有閣樓。由外向內(nèi)功能依次布局為前廳→天斗(見圖1)→中廳→天井→后堂。典型四水歸堂式設(shè)計。三間不同方位的廳堂也各有所職,前廳主要承載對外經(jīng)營的功能,右邊開間作為主要的經(jīng)營場所,陳列商品,并向外挑出部分平臺與外面盡量銜接與延伸。中間開間作為出入交通要道,由三扇對開門組成。中廳作為主要的交通主線,連接前廳與后廳。也是整個民居采光、通風的主要功能區(qū)域,具體形制表現(xiàn)為天斗式的天窗,在物理空間上則隔而不斷。后堂空間是家庭內(nèi)部主要的活動空間,為了保證其私密性,與天斗相接處設(shè)置了格柵門。
圖1 程集鎮(zhèn)126號民居天斗
上下廳堂與前后廳堂除去在方位的差異,在功能方面基本一致。這種廳堂形制的出現(xiàn)主要受地形條件的限制,多臨水或臨山,進深較短,無法向后延續(xù),只能向上發(fā)展。一層廳堂作為經(jīng)營與對外功能,二層廳堂為家庭內(nèi)部空間。
上下廳堂實例——周老嘴羅氏108號民居。
房屋歷史大約有300年,現(xiàn)居住羅氏兄弟兩戶人家,面闊三開間,二進一天井,抬梁與穿斗結(jié)合的結(jié)構(gòu),房屋為兩層構(gòu)造。一樓廳堂主要為對外經(jīng)營與聚居之所,一層進門右邊作為餐館經(jīng)營空間。樓上廳堂空間沒有明顯隔斷,與周邊廂房的二層空間成為一體,現(xiàn)二樓空閑。據(jù)房屋主人口述房屋二樓以前住人,樓上廳堂主要為起居空間,其他為住宅空間,后閑置下來,居住空間遷至一層堂兩邊的廂房。上下廳堂依靠一層兩邊廂房內(nèi)部的樓梯連接,一樓的前后廳堂則以天井做空間分界與隔斷。
此類廳堂是在前后廳堂的基礎(chǔ)上,以此類廳堂為一個子單元,多個這樣的子單元組合,形成多軸線廳堂。整個民居以一條中軸為主線,生出其他次軸,每條軸線依次設(shè)置廳堂,依據(jù)不同功能主次分明。這類民居一般頗具規(guī)模,屬血緣村落或大戶人家。
多軸線廳堂實例——江西羅田士大夫弟。
原始房屋頗具規(guī)模,總占地面積5 500 m2,屬抬梁式構(gòu)架,廳堂高大開闊,以上為尊的樘板為“凹”形,以便前后廳堂交通的通暢。現(xiàn)存房屋廳堂有八處,依據(jù)不同功能主次分明,在主軸線上,依次設(shè)置有前堂、過堂、正堂與后堂,前堂與過堂均屬交通空間與過渡空間,正堂則是對外招待賓客,對內(nèi)活動中心的場所,后堂則是祭祀先祖的綏福堂,還有其他的一些偏堂則分別承擔不同功能,分別為長輩頤養(yǎng)天年的天和堂(正后堂),家人自由聚集場所的敦厚堂(偏后堂),講理說法、調(diào)解糾紛的敘彝堂(偏正堂)等等。此類民居廳堂依據(jù)功能的不同在裝飾陳設(shè)上也有所區(qū)別,在祭祀祖先的后堂,以上為尊的方位設(shè)有香案與祖先牌位,子女讀書的廳堂兩邊樘板上掛有字畫,在以上為尊的樘板上掛有孔子畫像,體現(xiàn)了江西尊師重道民風習俗。
多軸線廳堂實例——湖南張谷英大屋。
張谷英大屋建于洪武年間,歷經(jīng)明清兩朝,至今形成以當大門、王家鍛、上新屋三座建筑群體組成的血緣村落,為典型的清代江南莊園式民居建筑群。
整個建筑平面呈“豐”字造型,每個子單元由廳堂、廂房、天井組成,每個子單元左右之間利用不足1 m的巷道連接,前后之間則是樘板與天井分割。樘板開啟自如,廳堂大小規(guī)模也能相應(yīng)的靈活改變,除去主軸上最后一進后堂屋為祭祀祖先之所,其他廳堂均為每個小家庭的公共活動空間。廳堂空間高大開闊,與旁邊二層廂房同高,約7 m,抬梁式構(gòu)架。
與住宅空間的關(guān)系:
廳堂與住宅之間的位置關(guān)系通常呈一字形,民居基本形制的一明兩暗就能很好的解釋這種格局。所謂的一明是指具有開放形態(tài)的廳堂,兩暗則指廳堂兩邊的廂房,屬于開放空間的廳堂本身沒有明顯的隔斷來區(qū)分與廂房的空間關(guān)系,而廂房是屬于私密空間,本身帶有木板或墻體的圍護隔斷。另一種關(guān)系即垂直的上下關(guān)系,即廳堂在下,住宅空間在二層空間。從剖面圖上看,亦或重疊,亦或交錯,開放的廳堂空間在下,私密的住宅空間在上。
與交通空間的關(guān)系:
在傳統(tǒng)民居建筑中,交通路線通常有兩種:一種是上下垂直交通,一種是橫向的平面交通。而廳堂與交通之間的關(guān)系有以下幾種:
1)本身充當交通樞紐的功能(平面交通),聯(lián)系前后廳堂空間或天井院落;
2)包含交通空間(垂直交通),即通往二層空間的樓梯直接設(shè)置在廳堂之內(nèi);
3)與交通空間互不打攪;
4)綜合前三種。
廳堂作為家庭方位與功能的中心,在交通樞紐上屬于發(fā)散點,是前后廳堂院落及左右?guī)颗c巷道的連接中心。在上下垂直交通中,部分民居中樓梯的位置隱蔽在后廳堂以上為尊的樘板后不足1 m的空間里,亦或有將樓梯安置在廂房空間或天井院落空間,方位多種多樣。在大規(guī)模的民居建筑中,以上三種交通關(guān)系通常是并存的,如張谷英大屋。
與天井院落的關(guān)系:
天井和院落空間是全開放的空間,廳堂是半開放的空間,在平面方位上前后相互連接,空間上則是相互包容。廳堂與院落是中國傳統(tǒng)住宅中最珍貴的一對空間。前者是文化的核心,后者是空間的核心,兩者共同反映了中國家族制度特有的空間意向[1]。
禁忌是伴隨著神秘出現(xiàn)的,神秘是因為人們的認識能力不能夠具體的解釋這個社會中的許多現(xiàn)象,從而產(chǎn)生一些觀念,認為這個世界萬物有靈。
廳堂禁忌體現(xiàn)在多重方面,在建造房屋過程上,最為重要的是廳堂結(jié)頂儀式,要“拜請三界地主、五坊宅神、魯班三郎、十極高真”來嚇唬邪鬼莫侵。對于施工的工匠,則要以賓招待,以免有些心懷不軌的工匠在建造過程上動手腳,暗藏不吉之物,引來鬼怪。在廳堂大門門楣上,掛上八卦圖案或明鏡,防止鬼怪的侵入。同樣具有此功能的是在門上貼上門神,意為保衛(wèi)家園。
民間舊俗,廳堂內(nèi)忌吹口哨,迷信以為易招邪魔;忌頭朝門睡于廳堂,否則無異于停尸;忌騎座門檻,更不得在上面刀砍斧劈;忌神龕上擺放雜物;忌背向神柜坐臥;忌坐于堂屋上中央;忌正對中堂放桌椅以外的雜物;有些地方還忌農(nóng)具入堂;忌在神袛楹聯(lián)上隨意涂抹、撕扯[2]??梢姀d堂禁忌之多。
廳堂的禁忌中很多習俗并沒有科學依據(jù),都是人們主觀意愿憑空想象,在很多事情沒有科學解釋的時候,出現(xiàn)了這些觀點與行為。但其中并不排除有些是人們長期日積月累下來的經(jīng)驗。
在以血緣關(guān)系聚族而居,以小農(nóng)經(jīng)濟為主導(dǎo)的農(nóng)耕家庭中,祭祖表現(xiàn)得尤為突出。家庭、家族被認為是超自然的神圣的,是個人和血族生存、繁衍的根基,在以土地為生的農(nóng)耕家庭中,力求風調(diào)雨順,子孫平安,這些都是祖先崇拜的重要傳承內(nèi)容之一。廳堂作為一家中心之地,被視為祭祀活動的圣地。
表現(xiàn)在陳設(shè)上主要是神柜、神龕、祖宗靈牌。舊時家中供奉神主的地方稱為“神柜”。“家庭的長者去世,作為慰靈儀式,要將其靈魂送往天堂和祖先居住的地方,供奉其神位于中堂的神柜之上[2]。”一般人家,中堂中設(shè)一神位,上置祖宗牌位、香爐、一對蠟燭臺等祭祀用品。神柜上方亦或貼有“天地國親師”等紅色貼紙或牌匾。
作為家庭活動的中心,廳堂除去承載祭祀的功能,在生活中,亦是承擔著家庭中生活起居的各種功能。在一些農(nóng)耕家庭中,廳堂常作為廚房的延伸功能,如飯?zhí)谩?/p>
在日出而作、日落而出的勞作中,農(nóng)耕所使用的器具等也都放在廳堂的角落以方便拿取。在張谷英大屋中,廳堂空間可以隨著日常生活的需要而改變空間大小,此時它能承擔更多的功能,如宴請賓客,舉行各種族內(nèi)活動等,在大戶人家的廳堂中,亦是分的更加仔細。
不同廳堂形制的產(chǎn)生源于多方因素的交融。廳堂作為建筑中最為主要的空間,始終離不開人類的生產(chǎn)生活活動,在活動的過程中,又因文化的因素與生產(chǎn)生活的需要產(chǎn)生了諸多的禁忌與其他空間所不能比擬的功能。在傳統(tǒng)民居一天天消失的今天,我們不應(yīng)該只去測繪民居建筑本身,而應(yīng)同時挖掘記錄下來當時民俗文化對于民居形制的制約,只有這樣,我們才能更深刻的理解傳統(tǒng)民居的空間意蘊與場所精神[3]。
[1]陸元鼎.中國民居建筑(上卷)[M].廣州:華南理工出版社,2003:151.
[2]湖北地方志編纂委員會.湖北省志——民俗方言[M].武漢:湖北人民出版社,1996:109,277.
[3]王其均.宗法、禁忌、習俗對民居型制的影響[J].建筑學報,1996(10):60.