田君

禮與樂，實(shí)際上具有一體兩面性，正如《周易·系辭》所論“一陰一陽之謂道”，兩者既相互依存，又相互制約，維持必要的張力與動(dòng)態(tài)平衡?！抖踢z書》卷三記載程顥論樂云：“彈琴，心不在便不成聲，所以謂琴者禁也，禁人之邪心?！钡涑觥栋谆⑼āざY樂》：“琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也?！贝苏f源于《樂記》“樂盈而反”的樂學(xué)思想。值得注意的是，《樂記》不是孤立地講“樂盈而反”，先秦論樂多是禮、樂聯(lián)言并舉，尤可知禮樂之互動(dòng)關(guān)系：“樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也；禮也者，動(dòng)于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂盈而反，以反為文。禮減而不進(jìn)則銷，樂盈而不反則放。故禮有報(bào)而樂有反。禮得其報(bào)則樂，樂得其反則安；禮之報(bào)，樂之反，其義一也?！眻?bào)者相濟(jì)，反者知止。《二程遺書》卷三拾遺，程顥又日“禮樂只在進(jìn)反之間，便得性情之正”，即是提煉此義。

禮，講的是秩序；樂，講的是和諧?！抖Y記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣?！薄皹氛?，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化。序，故群物皆別?！蓖ㄟ^禮與樂的配合，實(shí)現(xiàn)了秩序性與和諧性的統(tǒng)一。《禮記·郊特牲》：“賓人大門而奏《肆夏》，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之?！笨鬃铀鶉@為何？精讀《禮記·禮器》，即可明了：“天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西；廟堂之下，縣鼓在西，應(yīng)鼓在東。君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動(dòng)乎上，樂交應(yīng)乎下，和之至也?！辟潎@的是禮與樂美妙配合，既秩序井然，又情感交融，儒家禮樂之意義，全在于此。

禮與樂，從文化屬性上分析，又有所區(qū)別。樂具有陽的屬性，《國語·周語上》“史（此指太史）帥陽官以命我司事”，“先時(shí)五日，瞽告有協(xié)風(fēng)至”，“是日也，瞽帥音官以風(fēng)土”，可見音官屬于陽官。音官即樂官，在《周禮》中屬于春官，春季陽氣趨盛，也是主陽的意思。《禮記·郊特牲》“凡聲，陽也”，“樂由陽來者也”，“樂，陽氣也”，樂的本質(zhì)在于內(nèi)心情感的抒發(fā)?！稑酚洝贰皹酚芍谐觥?，“情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外”，方向是由內(nèi)向外，樂舞本身具有宣發(fā)弘揚(yáng)的特點(diǎn)。《論語·泰伯》“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！薄墩撜Z·八佾》“子語魯大師樂（奏樂的道理），曰：‘樂其可知也：始作，翕如（熱烈）也；從之，純?nèi)纾ê椭C）也，瞰如（清晰）也，繹如（不絕）也，以成。”而禮具有約束人的作用，但約束不是目的，最終目的在于通過行為規(guī)范，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心誠敬之修養(yǎng)，方向是由外到內(nèi)，禮主敬順收斂，具有陰的屬性，與地德相合。《周易·坤卦·象傳》“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，《說卦傳》“坤，順也”。所以從文化學(xué)的角度，可以總結(jié)為“樂由中出，禮自外作”，“樂由天作，禮以地制”（《樂記》），“樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得”（《郊特牲》）。“樂由陽來者也”，樂以舞動(dòng)的節(jié)奏、跳動(dòng)的音律感人，屬陽。易學(xué)認(rèn)為，天變地不變，陽變陰不變。樂必須變化才能存在，所以樂屬陽?！岸Y由陰作者也”，禮以無聲的儀式教人，作為行為法則，必須不變才能取信，所以禮屬陰?！稑酚洝房偨Y(jié)為“圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”。

上文已證，樂具有陽的屬性，禮具有陰的屬性，所以從文化哲學(xué)層面來看，禮樂觀即陰陽觀。禮樂一體，亦一亦二，猶陰陽兩儀，皆歸于太極。易學(xué)思維，陰靜陽動(dòng)，禮主敬，墨守規(guī)矩，是以屬陰；樂主和，有向外發(fā)揚(yáng)之義，彰顯律動(dòng)，是以屬陽?！抖Y記·間傳》：“斬衰，唯而不對(duì)；齊衰，對(duì)而不言；大功，言而不議；小功緦麻，議而不及樂。此哀之發(fā)于言語者也?！边@是悲哀在語言方面的表現(xiàn)?！抖Y記·喪服四制》“禮：斬衰之喪，唯而不對(duì)；齊衰之喪，對(duì)而不言；大功之喪，言而不議；緦小功之喪，議而不及樂”，“議而不及樂”即不談笑，喪禮屬陰，以靜默為宜，反之可證，聲屬陽。樂者樂也，和者宣也，樂主宣和，積中發(fā)外，性質(zhì)陽健，向外發(fā)揚(yáng)?！抖Y記·郊特牲》“凡聲，陽也”，“樂由陽來者也，禮由陰作者也”，“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也”，“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然后出迎牲。聲音之號(hào)，所以詔告于天地之間也”，“魂氣歸于天，形魄歸于地。故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰”?！抖Y記·樂記》“及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚。樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動(dòng)者地也。一動(dòng)一靜者，天地之間也。故圣人曰禮樂云”，“春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”。以上論證精到，皆有禮陰樂陽之義。禮與樂，從哲學(xué)上看，正是陰陽和合，禮中有樂，樂中有禮，不可以禮統(tǒng)樂，也不可以樂括禮。陰中有陽，就是施禮之樂；陽中有陰，就是行樂之禮。兩者相須為用，不可偏廢。禮樂相得，就是陰陽和合，而陰陽和合就是“仁”。《系辭上》“天尊地卑，乾坤定矣”，這是禮的精神，“陰陽分”蘊(yùn)涵秩序性；《系辭下》“天地氤氳，萬物化醇”，這是樂的精神，“陰陽合”蘊(yùn)涵和諧性。秩序性與和諧性雙向互動(dòng)，宇宙與人類社會(huì)，既秩序井然，又生生不息。從歷史人文角度來看，“陰陽和”正是植根于中華禮樂文化土壤，經(jīng)提煉而成的核心價(jià)值觀。

禮與樂，都是政治德教的體現(xiàn)，《孟子·公孫丑上》：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也?！逼渲小耙娖涠Y而知其政”與“聞其樂而知其德”，屬于互文見義。何以證之？《左傳·文公七年》：“義而行之，謂之德、禮。無禮不樂，所由叛也。若吾子之德，莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎。”《左傳·成公二年》“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也”，而《樂記》有“審樂以知政”，可見禮樂皆可知政?！坝砂偈乐?，等百世之王”，據(jù)禮樂而知政治德教，即使在百代以后去評(píng)價(jià)百代以來的君王，“莫之能違也”，可見禮與樂在功能上具有交匯性。

通過以上綜合考察，可見禮樂相將，陰陽互動(dòng)，合則兼美，離則兩傷。從文化學(xué)角度來看，中國的“禮”，承載文化內(nèi)容相當(dāng)寬泛，在某種程度上略同于傳統(tǒng)文化與文明。周代的“樂”，內(nèi)容極為豐富，幾乎涵蓋所有意識(shí)形態(tài)。這是因?yàn)槎Y與樂具有元文化體的屬性，誠如《老子》所言“負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，《樂記》所論“禮主其減，樂主其盈”，“樂由天作，禮以地制”，禮主陰而樂主陽，陰陽互動(dòng)，辯證統(tǒng)一，以至于陰陽和合，成就中華文化的獨(dú)特氣質(zhì)。

禮樂歷代相將，大都并稱兼論，而問題在于，禮學(xué)已浩繁至極，兼論禮樂，多將樂作為附庸，甚至點(diǎn)綴。學(xué)者多是以禮統(tǒng)攝樂，禮對(duì)于樂的重要性，前人論之甚辯，此處不必備載。本文想著重討論的是，樂對(duì)于禮的重要性，這一方面因前人論之未詳，另一方面研討中華樂學(xué)傳統(tǒng)，更有必要闡明樂對(duì)于禮的意義。

禮離不開樂，《禮記·仲尼燕居》“不能樂，于禮素”，這里的“素”，不僅在于樂可以營造氛圍，使禮儀豐富多彩；更重要的是，如果沒有樂的參與，很多禮儀根本無法得到體現(xiàn)。例如《詩經(jīng)·周頌·有瞽》：“有瞽有瞽，在周之庭。設(shè)業(yè)設(shè)虞，崇牙樹羽。應(yīng)田縣鼓，鞉磬圉圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽?！庇帧对娊?jīng)·周頌·執(zhí)競》：“鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀的反。既醉既飽，福祿來反。”由此可見，祭祀與樂密不可分，融為一體。

經(jīng)典文獻(xiàn)經(jīng)常提到饗禮，是在鄉(xiāng)飲酒禮原有禮節(jié)基礎(chǔ)上加工而成，是一種更高級(jí)的鄉(xiāng)飲酒禮，于是用樂規(guī)格得以提升。饗禮的步驟，包括迎賓、獻(xiàn)賓、作樂、飲食、娛樂和習(xí)射、送賓等階段。《禮記·仲尼燕居》：“禮猶有九焉，大饗有四焉。茍知此矣，雖在畎畝之中，事之，圣人已。兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管《象》，《武》《夏筲》序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此而后君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和鸞中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》。是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也；升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。是故古之君子不必親相與言也，以禮樂相示而已?！别嫸Y這樣安排，目的在于儀式所達(dá)到的心理效果，使來訪國君感受到主國的盛情厚意，樂是其中的主體內(nèi)容，幾乎滲透到每一個(gè)環(huán)節(jié)。

《左傳·襄公四年》有一大段文字，較為詳細(xì)地記載了一段國君與使臣相見的饗（享）禮，完美地體現(xiàn)出禮的精神。劉文淇《左傳舊注疏證》說：“享禮今亡，其用樂僅見于此傳?！逼鋵?shí)享禮用樂，并非“僅見于此傳”，亦見于《左傳·襄公十年》“宋公享晉侯于楚丘”之記載?！蹲髠鳌は骞拍辍穮枪蛹驹隔?，“請(qǐng)觀于周樂”，《左傳·昭公二年》韓宣子聘魯，贊嘆“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王也”，可見觀樂即觀禮。周代諸侯國之中，宋國與魯國地位比較特殊，魯國是周公的封國，因?yàn)橹芄写蠊τ谥?，周王室特許魯國用周天子的禘禮；宋國是殷商后裔的封國，延續(xù)商朝先王的祭祀，周王室準(zhǔn)許宋國用殷商的王禮，以示優(yōu)待，觀殷商王禮，《左傳·襄公十年》稱為“宋以《桑林》享君”?！吧Ａ帧北緸榈孛?，《桑林》樂舞源于商湯祈雨，“以身禱于桑林”（《呂氏春秋·順民》），其后殷商及宋國將桑林奉為圣地，立神社用來祭祀，通過樂舞來歌頌紀(jì)念商湯，稱為《桑林》樂舞?！爸T侯宋、魯，于是觀禮”，“觀禮”的實(shí)際內(nèi)容，正是宋國的《桑林》樂舞與魯國的禘樂，可見樂本身就蘊(yùn)涵著禮。

綜上可知，樂不僅是禮的重要環(huán)節(jié)，而且樂本身就蘊(yùn)涵著禮，所以禮離不開樂，重禮亦須重樂。從易學(xué)層面研討周代樂學(xué)思想，把握樂的本質(zhì)精神、實(shí)體范疇與學(xué)術(shù)載體，對(duì)于深入禮樂堂奧，進(jìn)而體會(huì)中華禮樂文化的特質(zhì)，誠屬大有裨益。因此也可以說，周代樂學(xué)思想研究，不僅是探索中華禮樂文化的重要組成部分，而且是進(jìn)入古代禮樂殿堂的一把鑰匙。

（本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“先秦樂學(xué)研究”成果之一，批準(zhǔn)號(hào)：10YJCZH141）

作者單位：河南大學(xué)