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父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)描繪下的愛爾蘭地圖——淺論后殖民主義關(guān)照下的愛爾蘭文學(xué)傳統(tǒng)與愛爾蘭民族主義

2012-04-18 05:33:54
關(guān)鍵詞:殖民愛爾蘭繪制

王 斐

(集美大學(xué) 外國語學(xué)院,福建 廈門361002)

一、大英帝國對愛爾蘭殖民地圖的繪制

制圖(cartography)原來指的是地圖繪制(OED)的科學(xué)或?qū)嵺`。在文藝復(fù)興早期,地圖繪制首先成為歐洲商人開辟與東方貿(mào)易航運線路必不可少的導(dǎo)航工具。直到16世紀,“科學(xué)”地圖繪制(scientific cartography)才重新步入正軌。新一代繪制員根據(jù)探險家和數(shù)學(xué)知識的發(fā)展繪制了一批地圖。其中最著名的當數(shù)佛蘭德斯博學(xué)家熱拉爾·德·克雷·墨卡托(Gerardus Mercator)繪制的地圖。1569年,墨卡托以“墨卡托投影法”為基礎(chǔ)繪制了第一張世界地圖。然而這僅僅是墨卡托掀起的地圖繪制革命的開始。在他看來,地理不僅是確定城市和河流的位置,它還是掌握世界政治時局的途徑。此后墨卡托的名字經(jīng)常出現(xiàn)在世界上使用最為廣泛的地圖上。隨著17、18八世紀歐洲航海家探險與早期殖民活動的開展,“科學(xué)”制圖技術(shù)日益成熟,并為19世紀歐洲殖民強國的海外擴張鋪平了道路。到了19世紀,地圖的繪制(mapping)更體現(xiàn)了殖民主義擴張下的意識形態(tài)影響的結(jié)果。在帝國主義時代,地圖的繪制成為“企業(yè)牟利的推手以及主導(dǎo)權(quán)爭奪的棋子。”[1]9換言之,“地圖不僅反映了世界,但在塑造世界版圖方面也起著根本性的作用。[2]

就制圖的殖民話語策略,卡爾特爾提出 “空間性歷史”(spatial history)概念[3]173,探討由話語操縱繪制而成的空間地圖和書寫、文化再現(xiàn)的關(guān)系。他以“未完成的地圖”(incomplete maps)來比喻空間和描述空間的語言之間的關(guān)系:“語言仍不斷被書寫并覆蓋在地圖的想象性空間之上,因此這些地圖是暫時性的?!保?]174這說明殖民的墾拓、占有空間掌握了語言行動決定空間特質(zhì)的權(quán)力。換言之,沒有絕對先存的單一空間,只有透過想象、權(quán)力支配、社會網(wǎng)絡(luò)投射出的話語地圖。他的論點詮釋了由話語繪制而成想象的地圖在語言表達權(quán)、文化再現(xiàn)、族裔歷史、性屬意識和歷史脈絡(luò)之間起著微妙的牽引關(guān)系。

因此,對早期的殖民拓展而言,“靠岸是一種行動,開墾空地是一種行動,但只有在那時,歷史才開始發(fā)生”[3]173。殖民者對發(fā)現(xiàn)的異域在地圖上命名并且標記邊界線,實際上利用繪圖機制將他們篡奪原本屬于“他者”的土地的現(xiàn)實合理化的操作。換言之,原來用于描述地理狀況的地圖,在殖民主義政策的操縱下,地圖即為命名,成為帶有限制性、強制性和概念性的殖民話語地圖。而此意識形態(tài)的地圖繪制,在殖民主義的操縱下,產(chǎn)生修辭策略來蠶食鯨吞被殖民者的領(lǐng)土。葛萊姆·哈根(Graham Huggan)在他的《去殖民地圖:后殖民主義,后結(jié)構(gòu)主義,和制圖關(guān)系》一書中指出,地圖繪制其實是殖民主義的修辭策略,將空間“復(fù)制改寫”、“圈地”和“階級化”,而重新打造的地圖空間,呈現(xiàn)西方霸權(quán)版本的虛假的現(xiàn)實世界。[1]115

由此可見,繪圖機制在英國對愛爾蘭的殖民行為中扮演核心角色,因為制作地圖是建構(gòu)在知識與權(quán)力上,呈現(xiàn)繪圖者利用霸權(quán)思想擴張、侵略領(lǐng)土進而在意識形態(tài)上剝奪原住民身份的野心。英國殖民繪制地圖的意識形態(tài),利用二元對立的修辭,刻意劃分殖民者與被殖民者的差異,造成被殖民者不僅是在實質(zhì)上喪失了愛爾蘭土地,而且也同時沉淪于語言、歷史和文學(xué)傳統(tǒng)上身份的迷失。地理的重新命名,事實上是通過掠奪、劃定和占領(lǐng)語言空間的殖民過程,逐步建構(gòu)西方霸權(quán)主義的二元對立的邏輯關(guān)系:中央/邊緣,內(nèi)部/外部,優(yōu)/劣,主體/客體,自我/其他,理性/神秘。

愛爾蘭著名詩人西默斯·希尼(Seamus Heaney)在《位置感》(The Sense of Place)中以康諾特地區(qū)(Connacht)該地名為例,指出“地域感總是和身份觀緊密相關(guān)的——在地名中往往包含著歷史和傳統(tǒng),因此可以在地理空間的命名中找到自身的認同?!保?]該地名源自前基督時期愛爾蘭神話中的國王康恩(Conn of the Hundred Battles)及其康諾塔 王 朝 (Connachta dynasty)。 康 諾 特 (Connacht)與其說是個地理名詞,不如說是凱爾特愛爾蘭的投射。但隨著英國殖民的擴展,該地名被盎格魯化為康努特(Connaught)。在1874年,維多利女王甚至將她三子加冕為康努特公爵(Duke of Connaught),命名再次強化了大英帝國對愛爾蘭控制的合法性。簡言之,地名體現(xiàn)了雙重曖昧的身份認同問題,除了反映在語言層面上,也將語言所呈現(xiàn)的矛盾沖擊的身份認同結(jié)合上了地理上的地方名詞,所被否認的凱爾特地名恰恰是受到壓制和排擠的愛爾蘭身份的隱喻;而所附加的盎格魯化地名則是代表了殖民強權(quán)下的加諸于愛爾蘭人的英國身份。19世紀40年代的大饑荒,導(dǎo)致了大量愛爾蘭人口的死亡與流亡海外,至1851年,愛爾蘭語面臨嚴重的衰退,已到了難以恢復(fù)的地步,只有不到四分之一的人口講愛爾蘭語。[5]78語言通常代表個人的國籍身份,因此一旦喪失該國的語言,也代表失去了國家身份的認同,愛爾蘭語的日趨式微標志了愛爾蘭的民族身份在大英帝國繪制的地圖中被排斥與湮滅。

二、愛爾蘭民族主義與父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)繪制的愛爾蘭地圖

與此同時,在后殖民主義語境中,對殖民地圖的重新繪制和空間的重新命名則成為反抗來自英國的殖民的另一種話語策略。后殖民主義學(xué)者法農(nóng)在《全世界受苦的人們》中談及了民族主義的覺醒,他指出,殖民地的本土居民畏懼自己被殖民者的文化徹底同化而產(chǎn)生某種焦慮并進而采取必要反抗。[6]176愛爾蘭人在長期的英國殖民統(tǒng)治中,逐漸出現(xiàn)了對“愛爾蘭性的顯著標志”的關(guān)注,首當其沖的便是“與宗主國不同的文化和語言即凱爾特文化和蓋爾語。[7]為了解決愛爾蘭的社會和政治問題,醫(yī)治民族心靈的創(chuàng)傷,一些有民族責(zé)任感的愛爾蘭思想家和作家渴望從文學(xué)中找到新出路。愛爾蘭民族運動領(lǐng)導(dǎo)人奧利里(John O’leary,1830-1907)曾經(jīng)說過:“沒有一種偉大的文學(xué)可以脫離他的民族而存在。一個民族如果離開了偉大的文學(xué),也就無法確定它的特性”。[5]79為了擺脫英國在政治上和文化上的束縛,愛爾蘭作家就必須為發(fā)展愛爾蘭獨特的民族想象力創(chuàng)造條件。值得關(guān)注的是在20世紀初,愛爾蘭文學(xué)界掀起了一場意圖撕毀由英國殖民主義繪制而成的地圖,試圖重新繪制“去英國化”的愛爾蘭版圖的愛爾蘭文藝復(fù)興運動。

正如霍米·巴巴所言:“記憶絕不是靜態(tài)的內(nèi)省或回溯行為,它是一個痛苦的組合或再次成為成員的過程,是把被肢解的過去組合起來以便理解今天的創(chuàng)傷。”[8]在這場基本以愛爾蘭男性作家(除了格雷戈里夫人)為主要倡導(dǎo)者的愛爾蘭文藝復(fù)興運動中,愛爾蘭作家們試圖以曾經(jīng)輝煌過的凱爾特文化的精華建構(gòu)不同于英國以及歐洲大陸的本土文學(xué),從而解構(gòu)英國殖民者繪制的版圖。在此,借用法農(nóng)就殖民地人民以其璀璨的過去來對抗殖民者的文化霸權(quán)的策略對他們的嘗試做出闡述,“因為他們(原住民)已經(jīng)意識到他們已經(jīng)面臨生命的危險,進而力圖重建與能夠展現(xiàn)他們生命之源的古老過去的關(guān)聯(lián)”[6]169。霍爾(Stuart Hall)也曾經(jīng)指出,“由于我們與過去的關(guān)系就像孩子與母親的關(guān)系,總是‘在斷裂之后’,這個過去不再是簡單、事實的‘過去’。過去總是透過記憶、幻想、敘事與神話來建構(gòu)的”。[9]因而對愛爾蘭文藝復(fù)興的作家而言,“美麗而輝煌的”過去似乎具有療傷止痛、重建自尊的功能。處于“他者”地位的愛爾蘭人在重新經(jīng)歷富于民族色彩的集體記憶之后,終于能夠排除文化上的自卑,坦然抗拒法農(nóng)(Frantz Fanon)所說的來自強勢種族的“文化壓制”(cultural imposition)。因此帶有濃郁的愛爾蘭凱爾特文化色彩的傳說、素材等成為作家重要的話語選擇方式。這種獨特魅力的話語,包含了文化傳統(tǒng)、性別、記憶和認同,從而構(gòu)成某種相當牢固的民族意識和文化定位感。如葉芝主張回到古老基督教的愛爾蘭,回到古代勇士傳奇,尋找像庫霍倫(Cuchulain)這樣的英雄人物;奧格雷迪(Standish O’Grady 1846-1928)在他撰寫的《愛爾蘭歷史:英雄時期》(1878-1880)把凱爾特和英愛傳統(tǒng)結(jié)合起來,寫就了一部愛爾蘭英雄祖輩英勇斗爭的歷史,塑造了一系列古老的凱爾特文明和前基督教文明時期的厄爾斯特英雄人物。

在尋求愛爾蘭性(Irishness)并重構(gòu)愛爾蘭身份的嘗試中,愛爾蘭民族主義(Irish Nationalism)也逐漸形成,后者在愛爾蘭版圖的重新繪制(remapping Ireland)以及擺脫大英帝國殖民宰制中扮演了重要的角色,正如伊格爾頓曾經(jīng)這樣評價:“民族主義將愛爾蘭(作為獨立的國家)繪上了世界地圖”[10],然而正如在西方歷史長河中,幾乎所有的作品多是男性建構(gòu)的雄性史詩——男人按天生的權(quán)力對女人實施支配,實現(xiàn)精巧的“內(nèi)部殖民”,不擇手段地確保女性的依賴和馴服。因此,愛爾蘭民族主義忽視愛爾蘭女性在愛爾蘭歷史中所扮演的角色與貢獻,只有少數(shù)參與婦女參政權(quán)運動、愛爾蘭文藝復(fù)興運動(The Irish Literary Revival)和抵制殖民的獨立運動。在當時已被男性認可的知名女性,才有機會出現(xiàn)在歷史文獻和學(xué)術(shù)討論中。女性作家也長期籠罩在同時代知名男性作家,如葉慈(W.B.Yeats)、喬 伊 斯 (James Joyce)、辛 格 (J.M.Synge)、歐凱西(Sean O’Casey)和貝克特(Samuel Beckett)的陰影下而被淡忘。因此對愛爾蘭女性作家而言,愛爾蘭文學(xué)不僅是一張地圖,被銘刻上英國殖民主義,并且也被劃刻上愛爾蘭父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)的殖民行為。就像英國殖民主義,愛爾蘭文學(xué)傳統(tǒng),甚至具體以愛爾蘭詩的傳統(tǒng)為例,本身就是一個加諸于愛爾蘭女性詩人的意識形態(tài)霸權(quán)系統(tǒng),迫害并排擠女性詩人在文學(xué)傳統(tǒng)中的地位。換言之,加諸于愛爾蘭女性詩人身上的雙重殖民,是一種隱喻層面上制造地圖的行為,因為英國的侵占愛爾蘭國土來擴充地圖的殖民行為,和愛爾蘭文學(xué)父權(quán)傳統(tǒng)的霸權(quán)殖民女性地位,都是不僅實質(zhì)上占領(lǐng)一塊領(lǐng)土,也在意識形態(tài)上僭奪身份。

事實上,愛爾蘭的文學(xué)歷史傳統(tǒng),不論自前殖民時代的凱爾特(Celtic)民族的游唱詩人,殖民時期的民族主義愛國詩人,文藝復(fù)興詩人,甚至到后殖民時代的詩人,都是以男性為主導(dǎo)的地位和價值,已經(jīng)繪制了一幅排除女性詩人作家的文學(xué)殖民版圖,他們將女性詩人的邊緣化、否認和驅(qū)逐,造成女性身份認同的錯置、粉碎和模糊。最經(jīng)典代表愛爾蘭文學(xué)的父權(quán)制度系統(tǒng)的作品就是在席門思迪恩(Seamus Dean)所編撰的《田野研究愛爾蘭文學(xué)作品選集》(The Field Day of Anthology)。在這本文學(xué)歷史評介中,清一色全都是男性作家作品,卻無任何女性作家作品。換言之,女性詩人在愛爾蘭文學(xué)歷史地位遭到否定與輕蔑,其實就是男性詩人對女性詩人殖民的制圖科學(xué)(cartography),和英國對愛爾蘭的殖民擴張版圖沒有差異,都是建構(gòu)在狹隘的二元對立的意識形態(tài)上的修辭。這種僵化的意識形態(tài)框架,反映在愛爾蘭的文學(xué)傳統(tǒng)中的民族主義,就是“國族即女性”(nation as woman)的文化想象?!皣寮磁浴钡囊庾R形態(tài)不僅扼殺現(xiàn)實生活中女性的選擇和抱負,也同時進一步加深父權(quán)社會里男性對女性的壓迫。愛爾蘭女性既然是國族的象征,她們就如同愛爾蘭的疆域和土地需要時時被男性看管與保護。從后殖民主義角度的視角來看,愛爾蘭男性民族主義作家將女性國家化、理想化,以及去人性化的修辭策略,皆是屬于繪制殖民地圖的手段。在這種愛爾蘭民族主義修辭話語中,將女性當成愛爾蘭民族的象征,使得現(xiàn)實生活中的愛爾蘭女性不再被視為獨立的個體,而是領(lǐng)土和民族的代名詞。諷刺的是,女性看似被拔擢到崇高的理想層次,然而這種理想化卻深深地宰制現(xiàn)實生活中女性的選擇、權(quán)利和欲望。

在愛爾蘭傳說故事中,這個命運多舛的民族經(jīng)常是由一個可憐的老婦人來象征的。如1916年復(fù)活節(jié)起義領(lǐng)導(dǎo)人之一的帕特里克·亨利·皮爾斯(Patrick Henry Pearse)在其詩作《我是愛爾蘭》(Miss Eire<I Am Ireland>)中的訴說者為一位年邁老婦,她將自己比擬為愛爾蘭,無盡歌頌了蓋爾傳統(tǒng)的無盡輝煌,鞭撻了英國殖民者的殘暴血腥,但與此同時,帕特里克卻抹滅了女性人性化的一面,忽略了愛爾蘭女性的現(xiàn)實處境,她們僅僅是男性詩人借以憑吊愛爾蘭亡國之殤的冰冷客體。葉芝認為真正的愛爾蘭民族精神及其文學(xué)藝術(shù),應(yīng)該充滿陽剛之氣:“不管采用什么樣的藝術(shù)方法,必須經(jīng)常提醒的一點是:藝術(shù)作品作為一個整體,無論它的造型還是聲音,都應(yīng)該是男子氣(masculine)和智慧的?!保?1]他所創(chuàng)作的《胡里痕的凱瑟琳》(Cathleen Ni Houlihan)的戲劇便反映了他的菲勒斯—邏各斯中心主義(Phallogocentrism)。在故事中,愛爾蘭化身的丑老太婆凱瑟琳將靈魂賣給了魔鬼,好讓她的同胞免于饑荒,最后上了天堂。便“成功地”引發(fā)了無數(shù)愛爾蘭青年的愛國熱情,所有的男子剎那間都具備了庫霍倫的武士氣概,決心為象征愛爾蘭的“凱瑟琳”犧牲,使她能從丑老太婆重生為年輕貌美的女子。在此戲劇中,“國族即女性”(nation as woman)即復(fù)制了愛爾蘭民族主義中對于疆域和民族陰性化(feminization)的想象。此種陰性化的文化想象雖鼓舞無數(shù)青年上戰(zhàn)場奮斗,卻對現(xiàn)實生活中的愛爾蘭女性造成莫大的牽制。例如,愛爾蘭女性在那場1847年的愛爾蘭大饑荒的真實遭遇——許多女性餓死在街道,或者遭受喪子之痛,卻在男性民族愛國詩人的筆下被抹煞。

此外,柔弱無力甚至遭受蹂躪的少女也是愛爾蘭父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)投射下的,飽受英國凌辱的愛爾蘭的隱喻。在父權(quán)主義的內(nèi)部殖民中,男性對女性馴服與支配造成女性成為性壓迫的犧牲品。民族之間的關(guān)系也是一種政治關(guān)系,所以,民族問題也可以用“性”加以表現(xiàn)。在后殖民語境下,“暴力”一詞作為一種隱喻的修辭手法被廣泛應(yīng)用于文學(xué)作品之中,來表現(xiàn)被壓迫尤其是被父權(quán)或帝國權(quán)力壓迫的主題?!保?2]葉芝的代表作《麗達與天鵝》,他以性與暴力來隱喻愛爾蘭殖民劫難的歷史,再現(xiàn)殖民與被殖民的權(quán)力糾葛。詩歌中,化為天鵝的宙斯象征著殘暴的英國殖民者,對柔弱少女麗達的強暴隱喻了英國殖民者對純潔富饒的愛爾蘭的侵略和殘酷的剝削。詩歌最后一節(jié)“當如此被捕捉,如此聽任空中獸性的血液的征服,在那一意孤行的鳥喙將她放下之前,她是否借用他的力量得到他的知識?”[13]同時也揭示了福柯所指出的權(quán)利話語系和知識的共謀關(guān)系——父權(quán)制控制知識的生產(chǎn),女性僅僅是被審視的對象,她們的認知、體驗由男性凝視者所決定。而她們認知的客觀性卻是被質(zhì)疑的。換言之,在父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)重新繪制的愛爾蘭地圖中,愛爾蘭女性的真實體驗是被掩蓋與虛化的,處于被動、失語的狀態(tài)。

值得關(guān)注的是,愛爾蘭父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)影響下的詩歌創(chuàng)作也傾向?qū)蹱柼m女性被物化為無生命的國家象征物體。這種“模擬”女性所塑造的國家象征是一種假象,缺乏和真實意象的相關(guān)性,卻常被操作為事實,成為架構(gòu)愛爾蘭民族主義的修辭手段。事實上,這種話語策略和英國操縱殖民修辭手段如出一轍——將愛爾蘭呈現(xiàn)為邊緣化且去人性化的國家。在愛爾蘭民族詩中,女性意象常被理想化為不朽的女神來象征永恒的愛爾蘭國家。例如,愛爾蘭的拉丁名Hibernia源自愛爾蘭女神海博妮婭(Hibernia)。在民族詩歌創(chuàng)作中,被理想化為詩人靈感的繆斯女神海博妮婭逐步成為民族男性詩人集體意識反射而形成的鏡像。另外,女神海博妮婭所彈奏的豎琴,也成為民族詩中常引用的一個國家象征符號;在此,女神和豎琴意象的結(jié)合使女性被物化的修辭得以進一步加強。

賽義德認為:“處在邊緣地帶的我們的家園的空間被外來人為了他們自己的目的而占用了,因此必須找出、劃出、創(chuàng)造或發(fā)現(xiàn)第三個自然,不是遠古的、史前的,而是產(chǎn)生于當前被剝奪的一切之中。因此就產(chǎn)生了一些關(guān)于地理的作品。”[14]從地理環(huán)境來看,愛爾蘭西部典型的地理特色便是沼澤。Bog(沼澤)更是少數(shù)幾個進人英語詞匯的愛爾蘭詞語,沼澤地本身所具有的保存歷史遺跡的功用對于愛爾蘭男性詩人而言,沼澤里蘊涵著愛爾蘭的歷史。因此沼澤地也成為愛爾蘭男詩人創(chuàng)作所青睞的意象并成為父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)將女性物化的修辭手段之一。西門思·希尼(Seamus Heaney)就曾以1781年在貝爾法斯特附近發(fā)現(xiàn)的沼澤地女尸為題材,寫就《沼澤女王》(Bog Queen),通過沼澤女王的敘述隱喻了久經(jīng)壓抑的愛爾蘭的民族意識猶如沉睡地底但千年不腐的沼澤女王一樣終將在某天蘇醒,回歸人間。[15]事實上,沼澤女尸的意象實則把女性物化成無生命的符號或圖騰;這種修辭策略猶如將女性的身體視為一塊被侵占的領(lǐng)土,女性被隨意的扭曲為民族精神不朽的象征符號,而真實的女性體驗卻是被掩蓋的,淪為被動且被刻板化的物體。

對此,愛爾蘭當代著名女詩人伊凡柏蘭(Eavan Boland)做出了下列的評述,她認為詩應(yīng)該遵守藝術(shù)倫理,也就是詩的想象力要能夠反映意象的真實性,而非是通過制造幻象來獲取既得利益或權(quán)力。然而,在愛爾蘭父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)中,愛爾蘭民族男性詩人以詩歌繪制的愛爾蘭的版圖,是將女性變?yōu)橹干娣枺╯ignifiers),以交換為被指涉對象 (signified),即愛爾蘭國家象征。在此交換過程,真相已失去或是被扭曲,女性意象被操縱為交易的媒介或商品。[16]

三、結(jié)語

在去殖民化的民族主義文化策略中,愛爾蘭父權(quán)文學(xué)傳統(tǒng)能夠逐步形成、展演、并穿透時間(歷史)和空間(地理)的面向,構(gòu)成獨有的知識體系,對抗英國殖民主義宗主國的政治和文化霸權(quán),解構(gòu)英國殖民主義的殖民版圖,繪制出新的愛爾蘭民族文化地圖。然而,在男性作家追求的國家身份認同的過程中,他們再現(xiàn)復(fù)制的愛爾蘭女性意象的多重版本與真實的女性內(nèi)在特質(zhì)和歷史價值是大相徑庭的,是對愛爾蘭女性的過去歷史的否認、抹殺和扭曲。正如瓊斯所言“在愛爾蘭,愛爾蘭性被深刻地性別化了?!保?7]隨著愛爾蘭民族獨立運動的深入,越來越多的女性作家自我意識覺醒,爭取自己的話語權(quán),重現(xiàn)被掩蓋抹殺的真實的“她”歷史(Herstory)。如女作家奧布萊恩(Edna O’Brien 1930-)開風(fēng)氣之所先,著手整理愛爾蘭女性寫作經(jīng)驗,質(zhì)疑被男性民族主義者所定義的愛爾蘭性(Irishness),與白人男性觀點所構(gòu)成的西方文學(xué)典律相抗衡,寫就《鄉(xiāng)村女孩三部曲》(The Country Girls),檢視女性認同的轉(zhuǎn)機與危機;短篇小說家茱莉亞·奧菲朗(Julia O’Faolain 1932-)在20世紀70年代創(chuàng)作小說《墻壁中的女人》探討在雙重殖民的情況下,愛爾蘭女性的社會角色、權(quán)利和信仰以及身份認同的困境,其2006年的小說《暮色》(The Light of Evening)以母女關(guān)系為主線描寫愛爾蘭女性的愛情、家庭生活以及內(nèi)心世界。女詩人伊凡·柏蘭 (Eavan Boland,1944-)以愛爾蘭女性在愛爾蘭文學(xué)中的地位為主題,努力為女性贏得話語權(quán)。諾亞娜·尼·多姆奈爾(Nuala NíDhomhnaill 1952-)作為唯一一位通過蓋爾語傳達女權(quán)信息的詩人,以其 “女性的經(jīng)歷”的詩歌主題,對抗男性詩歌中“柏拉圖式的”話語。女性作家將借由她們創(chuàng)作的作品,由邊緣向中心挺進,在愛爾蘭文學(xué)歷史版圖中占有一席之地。在后殖民語境中,愛爾蘭話語版圖的疆界不是僵化停滯的,事實上,愛爾蘭女性的真實身份應(yīng)該成為反映愛爾蘭真實民族身份認同話語的“愛爾蘭性”(Irishness)不可或缺的構(gòu)成部分,而這也為研究后殖民語境下的愛爾蘭身份認同又打開了一個新的窗口。

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愛爾蘭巨人之路
在轉(zhuǎn)變中繪制新藍圖
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