方旭紅， 黃鐘浩， 鄭麗虹

（1．華僑大學旅游學院，福建泉州 362021；2．蘇州大學藝術學院，江蘇蘇州 215021）

論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生活化保護

方旭紅1， 黃鐘浩1， 鄭麗虹2

（1．華僑大學旅游學院，福建泉州 362021；2．蘇州大學藝術學院，江蘇蘇州 215021）

當前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護存在諸多問題，需對其采取“生活化”保護策略，即穩(wěn)固其賴以生存的社會基礎、創(chuàng)新其表現(xiàn)形式、增強其時代感，加大財政投入、重視后備人才的培養(yǎng)，傳承和革新生活方式、營造有利于其存續(xù)的社會環(huán)境等，使其滲透于人們的日常生活，成為現(xiàn)代居民物質(zhì)消費和精神消費的對象，成為現(xiàn)代居民生活不可或缺的一部分。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；生活化保護；精神消費

在世界經(jīng)濟全球化加速發(fā)展、科技革命日新月異背景下，國家與國家、地區(qū)與地區(qū)之間文化交流日益頻繁，西方文化迅速擴張，消費文化日益盛行，文化發(fā)展呈現(xiàn)越來越明顯的世界趨同、融合趨勢，致使素有“民族身份的基因”、“民族身份證”之稱的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護日漸成為世界性課題。雖然各國政府和有識之士都意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要意義，制定了一系列法律、法規(guī)和政策，采取了多種措施；一些國際組織，如聯(lián)合國教科文組織，也通過了有關國際公約，致力于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但世界范圍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護形勢依然嚴峻。以語言為例，據(jù)美國《國家地理》發(fā)布的一份研究報告稱，世界7 000多種語言中有一半面臨消失的危險，平均每兩周有一種語言消失［1］。在我國，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的形勢同樣嚴峻，一些依靠口傳身授方式承傳的文化遺產(chǎn)不斷消失；許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡；大量珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外；隨意濫用、過度開發(fā)文化遺產(chǎn)現(xiàn)象時有發(fā)生［2］。不但一些少數(shù)民族世居地特有的民族文化不斷消失，就是漢族很多地方文化也不斷消亡，如解放前一直是江西很多地區(qū)最重要娛樂活動的弋陽腔，現(xiàn)在已經(jīng)失傳；上世紀80年代尚有52個劇種的山西地方戲，現(xiàn)在僅存28個［3］。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，一個具有世界性共識，各國政府乃至熱心民眾都付出巨大努力、孜孜以行的活動，為什么會面臨如此窘境，成效難彰？筆者認為，其中很重要的一點在于既有的保護措施往往忽略了一個關鍵問題：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定社會環(huán)境下人們生活方式的自然展現(xiàn)，在當今社會，如要對其進行保護，必須追本溯源，從其賴以存續(xù)的社會環(huán)境入手，對其進行“生活化”保護。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性

要了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性，首先必須厘清什么是文化。文化雖然是一個復雜的多維度現(xiàn)象，關于其定義，據(jù)克魯伯與克拉克洪（Kroeber ＆Kluckhohn）統(tǒng)計，已有160多種［4］，但在人文學科中，學者們基本認可它是“一種生活方式的總和，包括社會成員所共有的預期行為、信仰、價值、語言和生活實踐”［5］，是用來指“使一種特定的生活方式顯得與眾不同”的符號的創(chuàng)造與使用，無論這種生活方式是屬于“一個民族的，一個時期的，一個群體的，或者普遍意義上的人類的”［6］。人們創(chuàng)立文化，從功能主義視角看，其目的就在于“為實現(xiàn)對于世界的組織而教導人們?nèi)绾涡惺乱约叭绾嗡枷搿保?］。

而所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的定義，是“指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”［8］。它包括“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝”［8］。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非天然是“遺產(chǎn)”。它首先是一種非物質(zhì)形態(tài)的文化，是特定社會空間下，人們在特定的生產(chǎn)實踐、生活實踐和社會交往中不斷建構(gòu)或重構(gòu)的。它包含的各組成要素，原本是特定社會環(huán)境下的人們在日常生活中的自覺行為，是人們生活方式的自然展現(xiàn)，具有堅實的社會基礎。在當下，它之所以變成了“遺產(chǎn)”，是因為在全球化發(fā)展和新科技革命浪潮的沖擊下，劇烈的社會變遷導致它所賴以存續(xù)的社會基礎——特定社會環(huán)境下人們的生產(chǎn)實踐、生活實踐、社會交往方式——開始消解，或者說，是因為特定社會空間下的人們生活方式發(fā)生了改變。空間還是那片空間，但生活在其中的人們卻不再“那樣生活”了。如果說特定社會環(huán)境下形成的人們的生活方式是“皮”，那么，依托于這種生活方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是“毛”。皮之不存，毛將焉附？

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征

（1）活態(tài)性 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從產(chǎn)生到消亡是一個動態(tài)過程。生生不息的人們在文化傳承過程中，總是根據(jù)其所處的社會環(huán)境，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷進行建構(gòu)和重構(gòu)，從而推陳出新，使其更加豐富多彩。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價值需要借助于傳承人一代代的口傳身授，或者需要通過某種高超、精湛的技藝才能被繼承下來。對于具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型來說，音樂、舞蹈、巫術、民俗、節(jié)慶等儀式的表現(xiàn)也都是動態(tài)的過程；器物、器具的制作技藝也是在動態(tài)的過程中得以表現(xiàn)的。非物質(zhì)文化作為一種文化形態(tài)，它的存在必須依靠傳承人的實際參與，如果離開這種活動，其價值便無法實現(xiàn)。特定的價值觀、生存形態(tài)以及變化品格，造就了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性特征［9］。

（2）傳承性 這是指它具有人類集體、群體或個體代代享用、繼承或發(fā)展的性質(zhì)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是人對“精神文化”的傳遞，其載體與對象是分離的，傳承過程是通過人與人的精神交流，即言傳、身教、觀念或心理積淀等形式進行的，具有無形性、抽象性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的遺留，是人類不斷更新和疊加的歷史文化記憶。所以對之不可用“博物館”式的靜態(tài)紀錄和保存的方法，而應該采取切合遺產(chǎn)發(fā)展和變化規(guī)律的動態(tài)方法，與時俱進地傳承、發(fā)展。這樣的方法是具體且多元的。傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往比傳承物質(zhì)文化遺產(chǎn)更需要專門的知識和技術。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者往往也是其創(chuàng)造者，如皮影戲傳承內(nèi)容包括制皮、雕鏤、操縱、演唱、伴奏等技藝及其道具，所以皮影戲的傳承人就不僅僅是影戲道具的保管員，還應該是能夠制作和表演皮影的創(chuàng)造者，需要專門的知識和技能。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承特點決定了傳承人的培養(yǎng)是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

（3）地域性 就一個區(qū)域來說，每一個社區(qū)的居民大都有自己特定的生活和活動地域，該地域的自然環(huán)境對社區(qū)有很大影響，進而會在此基礎上形成該社區(qū)的文化特征。通常，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在一定的地域產(chǎn)生的，與該環(huán)境息息相關。該地域獨特的自然生態(tài)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、宗教、信仰，生產(chǎn)、生活水平，以及日常生活習慣、習俗都從各個方面決定了其特點和傳承，既典型地代表了該地域的特色，是該地域的產(chǎn)物。離開了該地域，便失去其賴以生存的土壤和條件，也就談不上保護、傳承和發(fā)展。地域性既體現(xiàn)也進一步強化了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族性或地方性。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的策略

所謂生活化保護，是指根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定社會環(huán)境下人們生活方式的自然展現(xiàn)這一本質(zhì)屬性，追本溯源、多管齊下，傳承和革新生活方式，營造有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的社會環(huán)境，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這根“毛”，有其所附之“皮”。要而言之：

第一，大力發(fā)展社會經(jīng)濟，提升人民群眾生活水平，增強民眾對本土文化的自豪感，以提高他們對本土文化的歸屬感，穩(wěn)固非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的社會基礎。人民是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建構(gòu)者、傳承者和接受者，失去人民群眾的認同、接受、傳承，它就會變成無本之木、無源之水，終將失去活力，退出歷史舞臺。當前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的最大難題就是因為劇烈的社會變遷和文化融合使人們生活方式發(fā)生急速轉(zhuǎn)變，進而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存續(xù)的社會基礎逐漸消解。經(jīng)濟基礎決定上層建筑。人們對某種文化認同感、歸屬感、自豪感的強弱，歸根結(jié)底取決于該文化區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展水平的高低。從歷史經(jīng)驗看，工業(yè)革命以來，西方文化之所以呈現(xiàn)強勢并全球擴張，依托的正是其發(fā)達的社會經(jīng)濟發(fā)展水平。而社會經(jīng)濟發(fā)展水平落后國家，在西方強勢文化的沖擊下，則對本土文化產(chǎn)生強烈的不自信，進而予以拋棄、損毀。以我國為例，民國時期，全國各地市政建設中曾興起一股拆除或“改建”歷史遺物、以致其遭受重大破壞的風氣，其中原因，除了國人在經(jīng)歷了晚清以降長期落后挨打局面后普遍產(chǎn)生一種“求治”心理，渴求擺脫落后面貌、走上富強之路的原因外，也與長期的落后挨打，使得國人對民族文化產(chǎn)生了某種不自信或者說自卑心理，由此連帶著也把歷史遺物視為“敝履”不無關系。其他如國人在這一時期普遍興起的“崇洋慕新”、日漸西化風氣，也多出自同樣的社會心態(tài)［10］。從社會現(xiàn)實看，社會經(jīng)濟發(fā)展水平較高地區(qū)的人們，往往對自己所屬區(qū)域的地方文化具有較強的認同感和歸屬感，而社會經(jīng)濟發(fā)展水平較低地區(qū)的人們，則對自己所屬區(qū)域的地方文化有一定程度的疏離感。以我國的方言為例，社會經(jīng)濟發(fā)展水平相對較高的廣東、上海、江浙等地的人們，對自己的方言往往有某種優(yōu)越感，而社會經(jīng)濟發(fā)展水平相對落后的中西部地區(qū)的人們，則對自己的方言存在某種游離感。因此，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首要之舉就在于大力發(fā)展各地社會經(jīng)濟水平，構(gòu)建公平、公正、理性的和諧社會，提升人民群眾的生活水平和幸福指數(shù)，使其自覺自愿接受和傳承本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，真正地穩(wěn)固非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存續(xù)的社會基礎。

第二，創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式，增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代感。生存條件的改變促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要跟上時代的步伐，要隨著環(huán)境的改變應時創(chuàng)新。在不改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化“內(nèi)核”的前提下創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式?？梢栽诮?jīng)濟、文化、技術三個層面進行創(chuàng)新。一是在經(jīng)濟方面，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)成適合旅游者消費的旅游產(chǎn)品。旅游開發(fā)是將“非遺”作為一種旅游資源進行有效利用，開發(fā)成可供游客游覽、體驗、學習和購買的旅游產(chǎn)品，使“非遺”在現(xiàn)代社會中以一種新的方式生存和發(fā)展的模式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活態(tài)”的，保護非物質(zhì)文化，不能停留在“記憶工程”和收藏實物的層面上，最重要的是能夠創(chuàng)造一種非物質(zhì)文化的現(xiàn)代生存方式，使其能夠通過自己的方式生存、發(fā)展下去。二是在文化層面，可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)合現(xiàn)代的流行文化創(chuàng)造出新穎的文化表現(xiàn)形式。例如可以將歷史傳說等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)成網(wǎng)絡游戲和動漫產(chǎn)品，將其中的人物變?yōu)榍嗌倌陿酚诮邮艿男问?，提高青少年參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的熱情。三是在技術層面，運用高新技術來展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術含量，增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代感。例如電影已經(jīng)成為現(xiàn)代人生活的一部分，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為電影拍攝的對象可以讓更多的人加深對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解。而且3D電影是未來電影發(fā)展的方向，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入到3D電影中是創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式的一個有益嘗試。

第三，加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的財政投入，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后備人才的培養(yǎng)。我國正處在由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會走向現(xiàn)代工業(yè)社會的轉(zhuǎn)型期，原有的農(nóng)業(yè)文明狀態(tài)下的文化形態(tài)和方式在現(xiàn)代化的沖擊下面臨更大的困境。應設立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的專項基金，加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的財政投入。必須使各級政府清楚地認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是各級政府的責任和義務。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入當?shù)亟?jīng)濟和社會發(fā)展總體規(guī)劃，納入財政預算，同時也要調(diào)動社會各方面的積極性，積極吸納社會資金參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，形成全民保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的局面，共同推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。要通過開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，使我國的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)薪火相傳，提高整個民族的文化素質(zhì)，維護健康的文化生態(tài)，為實現(xiàn)經(jīng)濟和社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展，要采取多種方式，抓緊培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中所需的各類人才，注重傳承人的保護，培養(yǎng)專業(yè)人才。

第四，加強社會輿論的引導，提高民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個地區(qū)歷史文化的載體，是集體智慧的結(jié)晶。而目前，全社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要性認識不足，在有些地方非物質(zhì)文化文化長期不被重視，宣傳手段和方法陳舊，缺乏有計劃的組織和管理，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得不到科學的保護，不合理的開發(fā)建設加速了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡過程。在人類各民族所創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，蘊涵著各民族傳統(tǒng)文化最深的根源，保留著該民族文化的原生狀態(tài)和該民族特有的思維方式，體現(xiàn)著各民族的價值觀念、審美情趣和心理特征，承載著各民族特定的歷史記憶和遺傳基因，寄寓著各民族的生活情感與人生理想。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族自我認同的基礎和根本的維系紐帶，其興衰存亡將關系到民族文化與身份的合法性的存亡，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護一個民族的記憶與文化認同的載體。要加強對社會輿論的引導，增強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳力度，使得現(xiàn)代居民尤其是青少年意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要性。要改變單一的推廣方式，需要應用電視、廣播、互聯(lián)網(wǎng)等多媒體工具宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提高民眾尤其是青少年對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化認同度。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定社會環(huán)境下人們生活方式的自然展現(xiàn)。人民是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建構(gòu)者、傳承者和接受者，失去人民的認同、接受、傳承，它終將失去活力，退出歷史舞臺。當前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的最大難題，就是因為急劇的社會變遷和文化融合，使得其賴以存續(xù)的社會基礎日漸削弱。為此，需在既有的法律、法規(guī)、政策架構(gòu)以及各種措施下，追本溯源，從源頭抓起，多管齊下，對其實施“生活化”保護。

［1］VOA．Somewhere a Language Dies Every Two Weeks［EB／OL］．（2009－12－02）［2011－07－20］http：／／www．tingvoa．com．

［2］新華社．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨三大難題［EB／OL］．（2006－02－03）［2011－07－21］http：／／news．sina．com．

［3］鳳凰周刊．搶救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)困局［EB／OL］．（2006－05－29）［2011－07－20］．http：／／www．sach．gov．cn．

［4］Kroeber A，Kluckhohn．C．Culture：A Critical Review of Concepts and Definitions［M］．New York：Random House，1985．

［5］Reisinger Y，Torner．旅游跨文化行為研究［M］．朱路平，譯．天津：南開大學出版社，2004：15．

［6］Williams R．Keywords：A Vocabulary of Culture and Society［M］．London：Fontana，2ndedn，1983：288，90．

［7］Dodder C．Dynamics of Intercultural Communication［M］．Boston：MA．McGraw－Hill，1998．

［8］UNESCO：Safeguarding Intangible Cultural Heritage［EB／OL］．（2003－10－17）［2011－07－21］http：／／www．unesco．org．

［9］賀學君．關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論思考［J］．江西社會科學，2005，（2）：103－104．

［10］方旭紅．集聚分化整合：1927——1937年蘇州城市化研究［D］．蘇州：蘇州大學，2005：136．

［11］王德剛，田 蕓．旅游化生存：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代生存模式［J］．北京第二外國語學院學報．2010，（1）：17－19．

On Life－oriented Protection of Intangible Cultural Heritage

FANG Xu－h(huán)ong1， HUANG Zhong－h(huán)ao1， ZHENG Li－h(huán)ong2
（1．College of Tourism，Huaqiao University，Quanzhou 362021，China；2．School of Arts，Soochow University，Suzhou 215021，China）

Nowadays，there are many problems in the protection of intangible cultural heritage．In order to solve these problems，the strategy of life－oriented protection is put forward in this paper，namely to strengthen the social basis for the heritage to survive，reform the form of expression of the heritage，and enhance the sense of the times；to increase the financial investment，and strengthen the cultivation of the reserve talents；to inherit and develop the lifestyle，and create a favorable social environment for the persistence of the heritage．The aim is to integrate the intangible cultural heritage into people＇s daily life，and make it become an integral part of life and an object of material consumption and mental consumption for modern residents．

intangible cultural heritage；life－oriented protection；mental consumption

G122

A

1008－3634（2012）04－0027－04

2012－05－14

方旭紅（1970－），男，安徽合肥人，副教授，博士后。

（責任編輯 蔣濤涌）