在孔子學(xué)說中，雖然“仁”與“禮”具有核心范疇的地位，但是“義”在其思想學(xué)說中，也同樣具有不可忽略的地位。在《論語》中，孔子對“仁與義”、“禮與義”以及“義與利”都作了解釋。由此我們可以看出，“義”在孔子學(xué)說中的真實內(nèi)涵及其意義。
　　程頤認(rèn)為，孔子在《論語》中，說仁的時候，并沒有“仁義”并提；只有到了孟子時，方才“仁義”并提。[1]事實確實如此。盡管如此，孔子《論語》中“義”，已經(jīng)被賦予了新的內(nèi)涵，在孔子學(xué)說中的地位同樣不可漠視。
　　大家知道，在孔子的學(xué)說中，仁和禮是兩個不可分割的內(nèi)容，是體和用的關(guān)系，仁為體，禮為用。相對而言，仁側(cè)重從人的內(nèi)心來講人的道德品質(zhì)與人格理想，而禮側(cè)重從外在的人的角度來講約束人的行為規(guī)定和最終社會理想，兩者表里如一，是一而二，二而一的關(guān)系。而“仁”與“禮”糅合之后的產(chǎn)物便是“義”，可以說，“義”是對過于理想的“仁”和過于現(xiàn)實的“禮”的一種折中；雖然“義”早于禮，是禮制興起的源頭之一，但在此時已被孔子賦予了新的意涵。
　　“義”主要有以下含義：1.義為儀。《說文》：“義者，己之威儀也?！薄渡袝髠鳌贰吧锌继抑x，唐為虞賓”，鄭玄注曰：“義，當(dāng)為儀；儀，禮儀也?！?.適宜、適當(dāng)?！夺屆め屟哉Z》：“義，宜也。裁制事物使合宜也?！?.道德原則的總稱?！睹献印す珜O丑上》：“其為氣也，配義與道?！壁w歧注曰：“義謂仁義，所以立德之本也。”4.有利、利益?！赌印そ?jīng)說下》：“義，利也?！庇纱丝梢钥闯?，“義”從祭祀禮儀之威儀的本義，被引申為合宜、有利等倫理道德的意義；而孔子所言的“義”，其實便是通過個體的自覺來約束自己的行為，使之合乎禮制?！傲x”成為一種行為規(guī)范和道德、價值的原則和標(biāo)準(zhǔn)。
　　可以說，“義”作為孔子仁學(xué)、禮學(xué)相互糅合的產(chǎn)物，仁與禮合一的具體體現(xiàn)，它既有仁的內(nèi)在道德思想的規(guī)定性，又有外在禮儀的規(guī)定性?！抖Y記·禮運(yùn)》說：“禮也者，義之實也?！x者，藝之分、仁之節(jié)也，……仁者，禮之本也，……為禮不本于義，猶根而弗種也?！薄抖Y記》乃孔門后學(xué)所為，他們對義與仁、義與禮關(guān)系的解釋，其實便是對孔子思想所作的最好注腳。
　　義在《論語》中有很多記載，如：
　　子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比。（《里仁》）
　　不仕無義，長幼之節(jié)，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？……君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣。（《微子》）
　　君子喻于義，小人喻于利。（《里仁》）
　　君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇無義為盜。（《陽貨》）
　　君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉?。ā缎l(wèi)靈公》）
　　子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！保ā妒龆罚?br/>　　由上我們可以看出，“義”不僅被作為人們客觀行為的合理價值要求，也被作為主觀道德修養(yǎng)的基本準(zhǔn)則。經(jīng)統(tǒng)計，在《論語》一書中，幾乎都是將“義”作為道德價值判斷的標(biāo)準(zhǔn)。行為是否合“義”，是孔子衡量一個人是否符合社會政治、倫理道德規(guī)范的道德準(zhǔn)則。他認(rèn)為君子應(yīng)當(dāng)“義以為上”、“義以為質(zhì)”，從人的內(nèi)在的道德修養(yǎng)來說，“義”被看成是僅次于作為最高道德標(biāo)準(zhǔn)“仁”的道德價值范疇。在《論語》中，孔子將之作為道德人格典范的“君子”所具有的基本品質(zhì)。
　　在孔子看來，“義”的最高境界，便是“中”；行為合乎時宜是中，故孔子時、中連言，講“君子而時中也”（《禮記·中庸》）。時中，究其極，就是中?？鬃又v“無可無不可”（《論語·微子》）和“過猶不及”（《論語·先進(jìn)》），都是中之確解。孟子以權(quán)喻中（《孟子·離婁上》），最為明通。后來子思作《中庸》，在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)中和概念，這是對“禮之用，和為貴”思想的最好詮釋。馮友蘭先生也說：“儒家所謂‘義’有似乎儒家所謂‘中’，辦一件事，將其辦到恰到好處，就是‘中’?！盵2]孔子78d0e1461dd349c235bd7fab85d915f1說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）盡管《論語》中“中庸”僅此一見，使我們對其內(nèi)涵不得其詳，但是從孔子溢于言表的贊美中可知“中庸”乃至高道德品質(zhì)，而這便是“義”的最高境界。而中庸之德在孔子看來只有君子、圣人方可達(dá)到。
　　由于在孔子的時代，雖然禮樂大壞，但總的來看，禮制依舊在社會生活中扮演著重要的角色，發(fā)揮著巨大的作用。故維護(hù)和興復(fù)禮制，依舊是孔子全力以赴要做的事情。雖然孔子提出了“義”這個貫注著仁與禮相互規(guī)定的道德價值標(biāo)準(zhǔn)，相對于“仁”來說，它更容易得到實踐，但他依舊將希望寄托于通過內(nèi)在“仁”來完成對“禮”的踐履。所以孔子在《論語》中還是較少地提到了“義”，更不要說是“仁義”并提。有人統(tǒng)計在《論語》中，孔子提到“義”共21章23次，遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于提到禮和仁（109次）的次數(shù)。[3]如果說被孔子賦予新內(nèi)涵的“義”，還不太適用于孔子那個禮制還健在的時代，那么到了孟子禮壞樂崩、人人多言“利”的時代，具有折中“仁”與“禮”的“義”，就開始顯現(xiàn)出它的適應(yīng)性和價值來。
　　在孟子學(xué)說中，已將“仁義”并提，由此看出孟子將“義”提升到與“仁”一樣的地位，使二者共同成為評判人的道德行為的價值標(biāo)準(zhǔn)，且為人的內(nèi)在道德品質(zhì)。如當(dāng)前賢告子說“仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也”（《孟子·告子上》）時，孟子便予以反對，認(rèn)為“義”和“仁”一樣，都是人生來所固有的道德品質(zhì)，所謂“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”（同上）。后來宋明理學(xué)家們對“義”的闡發(fā)，皆由此而來。
　　孔子對“義”的高揚(yáng)，其實是對傳統(tǒng)社會禮制和道德倫理的認(rèn)同和肯定，希望通過糅合改造的方式，來發(fā)掘傳統(tǒng)文化“仁”、“禮”的魅力，使之在新的社會狀態(tài)下，發(fā)揮應(yīng)有的作用。對于義利之間，他認(rèn)可個人追求私利的行為，但反對為了追求私利而破壞社會和群體利益的行為，即漠視公共的“義”。他說：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）后來孟子強(qiáng)化了孔子的這一思想。他對梁惠王專言私利的行為，批評說：“王何必曰利？亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）。這些都反映了孔孟主張義利進(jìn)行辯證的統(tǒng)一，而不是執(zhí)其一端，不顧其余；反映了孟子在義利觀上，秉承了孔子所言的“中庸”思想。
　　注釋：
　　[1]參見《程氏遺書》卷四，中華書局1981年版，第74頁。
　　[2]馮友蘭：《中國哲學(xué)之精神》，中國青年出版社2005年版，第15頁。
　　[3]參見閻合作：《<論語>說》，河南人民出版社2006年版，第196頁
　　作者：北京師范大學(xué)歷史學(xué)院講師，博士