李維意

（河北大學(xué)歷史學(xué)院，河北保定071002）

略論馬克思恩格斯“兩個和解”思想

李維意

（河北大學(xué)歷史學(xué)院，河北保定071002）

“兩個和解”即人與自然的和解及人同其本身的和解。馬克思恩格斯站在實踐唯物主義的立場，把實踐理解為人與自然同一性的基礎(chǔ)，從生產(chǎn)和交往相互作用的角度，系統(tǒng)分析了人與自然、人與人的關(guān)系從分裂到統(tǒng)一的歷史必然性，論證了通過自由聯(lián)合共同占有物質(zhì)生活條件的共產(chǎn)主義社會是“兩個和解”的真正實現(xiàn)。

“兩個和解”；實踐；必然；實現(xiàn)；系統(tǒng)分析

針對資本主義社會人與自然關(guān)系的分裂，以及人與人關(guān)系的對立和沖突，恩格斯在《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中提出了“我們這個世紀面臨的大變革，即人同自然的和解以及人同本身的和解”，[1]603把實現(xiàn)“兩個和解”概括為資本主義時代人類最為迫切的現(xiàn)實重大課題。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中吸納了恩格斯的“兩個和解”思想并且把它與共產(chǎn)主義的理想訴求結(jié)合起來。馬克思認為，共產(chǎn)主義是資本主義私有制的積極揚棄，是人與自然、人與人的關(guān)系從分裂走向統(tǒng)一的歷史過程。“這種共產(chǎn)主義……是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決。”[2]120在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯沿著“兩個和解”的實現(xiàn)即共產(chǎn)主義這一思路，立足實踐主體立場，從生命的生產(chǎn)出發(fā)，系統(tǒng)分析了“實踐的唯物主義即共產(chǎn)主義”這一核心命題，論證了“兩個和解”的實現(xiàn)既是一種價值理想，又是一種歷史的必然。

一、“兩個和解”的實踐基礎(chǔ)

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判費爾巴哈“不了解‘革命的’、‘實踐的批判的’活動的意義”。[3]3那么，馬克思革命的實踐之“意義”究竟是什么呢？我們認為，它的意義至少有三個方面：第一，實踐是理解“事物、現(xiàn)實、感性”，尤其是理解人與社會本質(zhì)的基礎(chǔ)?！笆挛?、現(xiàn)實、感性”是通過人的感性活動即實踐而生成的，它們不僅具有客觀性，而且是一種屬人的存在。人不僅是一種自然存在物，更是一種現(xiàn)實的能動的社會存在物，是“一切社會關(guān)系的總和”，同時，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。[3]5第二，實踐是理解物質(zhì)與意識關(guān)系的基礎(chǔ)。一方面，思維與存在統(tǒng)一的基礎(chǔ)是實踐，“人應(yīng)該在實踐中證明自己的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量。”[3]3另一方面，宗教世界的基礎(chǔ)在于世俗，“對于世俗基礎(chǔ)本身首先應(yīng)當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。”[3]4第三，實踐是理解人與環(huán)境的關(guān)系從分裂到統(tǒng)一的基礎(chǔ)，人與環(huán)境的關(guān)系主要是指人與自然和人同本身的關(guān)系。馬克思說：“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！盵3]4由此，馬克思恩格斯確立了實踐唯物主義的哲學(xué)立場，并把實踐唯物主義的基本功能解釋為“改變世界”。

馬克思恩格斯以實踐的唯物主義為指導(dǎo)，深入研究了人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律，共同完成了《德意志意識形態(tài)》這一標志著馬克思主義哲學(xué)誕生的著作。馬克思恩格斯指出：“對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀?！盵3]48他們從實踐能夠“改變世界”的角度，分析了人對自然的作用和人對人的作用。馬克思恩格斯指出：“到目前為止，我們主要只是考察了人類活動的一個方面——人改造自然。另一方面，是人改造人……”[4]38馬克思恩格斯理論分析的邏輯起點是“人與自然的關(guān)系”。從“人與自然的關(guān)系”出發(fā)，進一步分析了“人與人的關(guān)系”，論證了實踐對于“人與自然的關(guān)系”和“人與人的關(guān)系”從分裂到統(tǒng)一過程中的基礎(chǔ)作用。

《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的寫作，加深了馬克思對勞動實踐的認識，因此，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯對勞動實踐的理解實現(xiàn)了由抽象化到具體化的轉(zhuǎn)變，把勞動實踐具體化為生產(chǎn)實踐和交往實踐，并由此生成了雙重的關(guān)系，即“人與自然的關(guān)系”和“人與人的關(guān)系”。在這里，馬克思恩格斯確立了詮釋“兩個和解”的基本維度：一是從生產(chǎn)實踐出發(fā)，詮釋“人與自然的關(guān)系”。馬克思恩格斯指出：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關(guān)系。……任何歷史記載都應(yīng)當從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵3]23-24“有生命的個人”的存在是人類歷史的前提，自然史是人類史的基礎(chǔ)。從人與自然的關(guān)系出發(fā)，就必須把生產(chǎn)實踐作為人與自然關(guān)系存在與發(fā)展的中介。“生活的生產(chǎn)——無論是自己生活的生產(chǎn)（通過勞動）或他人生活的生產(chǎn)（通過生育）——立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系?！盵3]33馬克思恩格斯明確指出，生產(chǎn)實踐不僅是“人與自然關(guān)系”的基礎(chǔ)，同樣也是“人與人關(guān)系”的基礎(chǔ)。二是從交往實踐出發(fā)，進一步詮釋“人與人的關(guān)系”。對于交往實踐，馬克思恩格斯強調(diào)了交往的本質(zhì)在于人與人之間的合作，指出“社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作，至于這種合作是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的進行的，則是無關(guān)緊要的”。[3]33同時，在生產(chǎn)力不斷發(fā)展的前提下，人類的交往將沖破狹隘的地域限制，實現(xiàn)交往的普遍化。“各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越徹底，歷史也就越成為世界歷史?！盵5]88當然，生產(chǎn)與交往是不可分割的，它們相互作用，共同決定著“人與自然”和“人與人”關(guān)系的發(fā)展。

二、“兩個和解”的歷史必然

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯把生產(chǎn)實踐理解為人與自然的關(guān)系以及全部現(xiàn)存世界的基礎(chǔ)。當然，馬克思恩格斯從生產(chǎn)勞動出發(fā)，闡述人與自然關(guān)系的時候，主要是指“人化自然”即人類的物質(zhì)生活條件。這里的“自然”作為人類生產(chǎn)勞動的有機組成部分與人發(fā)生了現(xiàn)實的物質(zhì)關(guān)系。馬克思恩格斯并不否認“天然自然”的存在及其先在性，但是，這種“天然自然”如果脫離了人類的生產(chǎn)勞動，相當于“無”。因此，自然（人化自然）的意義只能從人類生產(chǎn)勞動的立場來理解。人與自然的關(guān)系也只有從生產(chǎn)勞動的立場來解釋才能得到科學(xué)的說明。

馬克思恩格斯對于人與自然關(guān)系的理解，是從人的生產(chǎn)活動對自然的改造出發(fā)的。他們批判費爾巴哈：“沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物。”[3]48由此可見，人的生產(chǎn)活動是一種對象性的活動，這種對象性的活動以及由此形成的屬人的對象性關(guān)系是“自然”所內(nèi)涵的深刻本質(zhì)。馬克思恩格斯認為，能動地對待“自然客體”是直觀地對待“自然客體”的基礎(chǔ)，“自然”是人的生產(chǎn)實踐對象化的結(jié)果，是人的本質(zhì)的確證和表現(xiàn)，是人本身的表現(xiàn)，因此，“自然”主要的應(yīng)該理解為“人化自然”，“人化自然”使自然成為人的無機身體。從本體論意義上，人與自然的關(guān)系是一種本源與派生關(guān)系。也就是說，人是自然的一部分，是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，這是馬克思恩格斯以前的唯物主義所達到的理論高度。從實踐論意義上，人與自然的關(guān)系更具有屬人關(guān)系的改造和被改造的相互作用關(guān)系，即人類通過生產(chǎn)實踐不斷地使自然和自身得到雙重的改造，這是馬克思恩格斯的實踐唯物主義所達到的理論高度。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯對人與自然辯證關(guān)系的考察，貫穿了在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出的“環(huán)境的改變與人的活動的一致”的思想。在“人與自然相統(tǒng)一”的觀念上，超越了費爾巴哈的直觀性。馬克思恩格斯的重大貢獻不僅在于揭示了“人與自然相統(tǒng)一”的自然基礎(chǔ)，而且更在于揭示了“人與自然相統(tǒng)一”的社會本質(zhì)是工業(yè)和社會狀況即人的生產(chǎn)實踐活動。馬克思恩格斯從人類最基本的生產(chǎn)實踐出發(fā)，對“人與自然”的關(guān)系從分裂到統(tǒng)一的過程和規(guī)律進行了深刻的揭示。人與自然的分裂和對立，其根本原因在于人類生產(chǎn)的落后；實現(xiàn)人與自然的和解，也有賴于人類生產(chǎn)的大力發(fā)展。馬克思恩格斯指出：“到現(xiàn)在為止的一切歷史對立，都可以從人的勞動的這種相對不發(fā)展的生產(chǎn)率中得到說明……只有通過大工業(yè)所達到的生產(chǎn)力的大大提高，才有可能把勞動無例外地分配于一切社會成員，從而把每個人的勞動時間大大縮短，使一切人都有足夠的自由時間來參加社會的理論和實際的公共事務(wù)?！盵6]525

生產(chǎn)實踐是人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)。但是，生產(chǎn)離不開交往。交往實踐主要是人與人之間的相互作用，它同時受生產(chǎn)實踐的制約。在生產(chǎn)與交往的關(guān)系中，生產(chǎn)具有邏輯在先的意蘊。因為，物質(zhì)生產(chǎn)是有生命的個人生存的前提，對人類具有本然的意義。“一當人自己開始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時候……他們就開始把自己和動物區(qū)別開來。”[3]24然而，生產(chǎn)與交往又是密不可分的，生產(chǎn)是交往的基礎(chǔ)，交往又是生產(chǎn)的前提。沒有生產(chǎn)，人類便是一種動物性的存在，無所謂交往。交往實踐是以人的現(xiàn)實存在為前提的，人類“交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”，[3]24生產(chǎn)決定了交往所采取的方式和組織形式。同樣，沒有交往，人類便無法從事生產(chǎn)。因為“生產(chǎn)本身又是以個人之間的交往為前提的”。[3]24生產(chǎn)與交往始終是糾纏在一起的，人類社會的發(fā)展就是生產(chǎn)與交往相互交織、相互作用、共同演進的歷史。生產(chǎn)與交往是人改造自然和人改造人的過程，是人與自然和人與人關(guān)系演進的歷史。

三、“兩個和解”的實現(xiàn)方式

馬克思恩格斯認為，“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾?！盵3]83只有使人從生產(chǎn)和狹隘的交往中解放出來，讓人們通過自由的聯(lián)合，完全占有自己的“物質(zhì)生活條件”（即人化自然），才能夠?qū)崿F(xiàn)人的自由全面發(fā)展，從必然王國走向自由王國，使人成為“自然的主人”和“自己社會結(jié)合的主人”。在這里，從人與自然即人與物質(zhì)生活條件的關(guān)系看，物質(zhì)生活條件是人的勞動對象化的產(chǎn)物，是人的本質(zhì)的確證和表現(xiàn)，人只有全面地占有自己的本質(zhì)，即占有自己創(chuàng)造的物質(zhì)生活條件，才能做到自由自主的活動，才是真正意義上的人與自然的和解。而人對物質(zhì)生活條件的占有，體現(xiàn)在人與人的關(guān)系中，就是通過人們自覺自愿的聯(lián)合，通過“真實的集體”來占有。在這樣的情形下，才是人與人的和解。

實現(xiàn)“兩個和解”，人類便進入了共產(chǎn)主義社會。馬克思恩格斯認為，“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產(chǎn)和交往的關(guān)系的基礎(chǔ)，并且破天荒第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看作是先前世世代代的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件?！盵3]79馬克思恩格斯認為，在生產(chǎn)力與交往形式的矛盾產(chǎn)生以前，“個人之間進行交往的條件是與他們的個性相適應(yīng)的條件，這些條件對于他們說來不是什么外部的東西；它們是這樣一些條件，在這些條件下，生存于一定關(guān)系中的一定的個人只能生產(chǎn)自己的物質(zhì)生活以及與這種物質(zhì)生活有關(guān)的東西，因而它們是個人自主活動的條件，而且是由這種自主活動創(chuàng)造出來的。”[3]80在這樣的物質(zhì)生活條件下，個人在孤立的范圍內(nèi)片面地發(fā)展著，因為他們進行生產(chǎn)和交往的條件是同他們現(xiàn)實的局限狀態(tài)和片面存在相適應(yīng)的。這些不同的條件，后來變成了個人自主活動的桎梏。從而，使“已成為桎梏的舊的交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達的生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于更進步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替；新的交往形式又會變成桎梏并為別的交往形式所代替?！盵3]81

馬克思恩格斯認為，“個人力量(關(guān)系)由于分工轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象……只能靠個人重新駕馭這些物的力量并消滅分工的辦法來消滅。沒有集體，這是不可能實現(xiàn)的?！盵3]84任何現(xiàn)實人的存在，都是某種集體中的存在。過去的集體只是冒充的虛假的共同體，在“虛假的集體”中,個人是作為階級的人而存在的，而對于被統(tǒng)治階級來說，“虛假的集體”是一種新的“牢籠”，這時，“物的力量”則是束縛被統(tǒng)治階級自由自覺活動的“枷鎖”。個人要想重新駕馭這些“物的力量”，只有通過“真實的集體”才能實現(xiàn)。“沒有集體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由?！瓘那案鱾€個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合。因此對于被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由?！盵3]84“真實的集體”就是各個個人“自己的聯(lián)合”，是一種自由人的聯(lián)合體。共產(chǎn)主義就是這樣的一種聯(lián)合體。這種聯(lián)合，不是出于某種外力強制的聯(lián)合。而是一種自覺自愿的聯(lián)合，因此，每個個人都能夠從這種自由的聯(lián)合中獲得自由全面發(fā)展的條件，也就是通過自由人的聯(lián)合體共同占有物質(zhì)生活條件，才能為“兩個和解”的實現(xiàn)開辟無限廣闊的空間。

[1]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1956．

[2]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979．

[3]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995．

[4][日]廣松涉.文獻學(xué)語境中的《德意志意識形態(tài)》[M].南京大學(xué)出版社，2005．

[5]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995．

[6]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995．

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1002-7408（2011）05-0052-03

2010年度河北省社科基金項目“馬克思恩格斯‘兩個和解’思想研究”（HB10AMK022）的成果之一。

李維意（1963-），男，河北保定人，河北大學(xué)歷史學(xué)院教授，碩士研究生導(dǎo)師，主要從事馬克思主義發(fā)展史研究。

[責(zé)任編輯：閆生金]