隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存和發(fā)展面臨十分嚴(yán)峻的形勢(shì)。主要表現(xiàn)在:一些民族民間傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式后繼乏人,面臨失傳危險(xiǎn);許多少數(shù)民族語(yǔ)言文字漸漸消亡;一些傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)規(guī)??s小,市場(chǎng)萎縮,處境艱難;人們的生活方式和觀念發(fā)生變化,一些民間藝術(shù)不再被人欣賞,有的傳統(tǒng)習(xí)俗在慢慢消失;青年一代崇尚現(xiàn)代文明,對(duì)民族傳統(tǒng)和文學(xué)藝術(shù)逐漸失去興趣,不愿學(xué)習(xí)繼承;那些身懷絕技的民間藝人門(mén)庭冷落,而這些民間藝人大多年歲已高,如不及時(shí)傳承,則會(huì)使這些“絕技”隨著他們的去世而失傳甚至滅絕。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù),不像物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣有所憑依,而是像風(fēng)一樣,飄忽不定,某些領(lǐng)域或項(xiàng)目又往往因傳承人的死亡而自生自滅,貴州苗族“刻道”的現(xiàn)狀正準(zhǔn)確地印證了這一點(diǎn)。
所謂“刻道”,據(jù)清朝乾隆年間《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》記載,“苗族俗無(wú)文字,交質(zhì)用竹木刻數(shù)寸,名為‘刻木’?;榧迍t姑之女定為舅媳。倘無(wú)子,必重獻(xiàn)于舅,謂之外甥錢(qián),否則終身不得嫁或招少年往來(lái)”。《貴州志略》亦有苗族“刻木示信,猶存古風(fēng)”的記載。而“刻道”酒歌則產(chǎn)生于苗族母系氏族過(guò)渡到父系氏族之后的一段歷史時(shí)期,雖然有關(guān)于民族遷徙、圖騰崇拜等方面的內(nèi)容,但與那些反映創(chuàng)世、開(kāi)天辟地、人類(lèi)起源等的古歌古詞神話不同,它所反映的主要是舅權(quán)制下的婚姻狀況,它用酒歌這種形式記載苗族婚姻的起源、演繹。
它的發(fā)展和進(jìn)步,被民族學(xué)家和民俗學(xué)家稱為“苗族最古老的婚姻“活化石”,在苗族發(fā)展史的研究上具有非常重要的價(jià)值。
“刻道”是苗族古歌中歷史最長(zhǎng)、規(guī)模最大、流傳最廣的一種酒歌。它是苗族先民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活實(shí)踐中創(chuàng)造、積累和演變而形成的,其間吸收了其他民族優(yōu)秀的民歌精華,形成了苗族詩(shī)歌獨(dú)具的特色和風(fēng)格。古歌對(duì)環(huán)境的描寫(xiě),對(duì)人物語(yǔ)言、行動(dòng)、心理和性格的刻畫(huà),繪聲繪色,栩栩如生?!翱痰馈庇质且徊烤哂袧庥裘褡鍤庀⒌拿缱寤橐鰯⑹麻L(zhǎng)詩(shī),更是一部規(guī)模宏大、歷史悠久的苗族古籍。它不僅有很高的文學(xué)藝術(shù)成就,在對(duì)苗族的起源和遷徙、圖騰崇拜、數(shù)學(xué)知識(shí)、語(yǔ)言學(xué)等方面研究上也具有重要的價(jià)值。⑴
為考查苗族古歌“刻道”,筆者今年4次去到“刻道”的主要流傳地區(qū)貴州省的黃平縣和施秉縣,經(jīng)聯(lián)系,找到了施秉縣文物管理所所長(zhǎng)吳光祥,苗族“刻道”能列為國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,主要是由他努力收集、整理、申報(bào)的。這是位四十開(kāi)外的苗族漢子,得知我們來(lái)尋訪“刻道”,他立即打開(kāi)了話匣子,介紹說(shuō):“‘刻道’,就是苗族開(kāi)親歌,是苗族婚姻史的口傳古籍,歌師要三天三夜才能唱完,屬于口頭文學(xué)。歌師在演唱‘刻道’時(shí),使用一根有‘刻木’符號(hào)的木棒為‘歌本’,因此,‘刻道’也稱為‘平道’、‘歌棒’。‘刻道’主要流傳于施秉縣城關(guān)、甘溪、楊柳塘、雙井等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的苗族村寨?!彼榻B説在施秉有兩位由文化部確定的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目——刻道傳承人,一位是城關(guān)鎮(zhèn)氵舞陽(yáng)村67歲的吳治光,另一位是城關(guān)鎮(zhèn)南門(mén)村70歲的石光明。
我們先來(lái)到城關(guān)鎮(zhèn)的吳治光家,他家是一棟普通的木房,吳治光老人撿了小木凳給我們坐后,進(jìn)屋里拿出了一根像笛子般的木棒,我好奇地湊了上去,難道這就是那根神秘的‘歌棒’?吳治光指著這根木棒說(shuō):“‘歌棒’就是這個(gè),苗族的每位歌師都有一根,歌棒除把柄外,皆均分為九小節(jié),三面刻有符號(hào),共有二十七格,符號(hào)的筆畫(huà)以橫、豎、叉為主。一般的唱法是每一小格三問(wèn)三答共六次,即六首歌,基本都是五言體的詩(shī)歌形式。一問(wèn)刻的什么開(kāi)頭;二問(wèn)刻在哪一面哪一格;三問(wèn)刻的什么內(nèi)容。一問(wèn)一答共需唱168首歌,每首歌無(wú)固定行數(shù),若以每首12行計(jì)算,就有2016行,加上演唱時(shí)的即興盤(pán)問(wèn)、旁生枝節(jié),少講也有一萬(wàn)行,所以說(shuō)三天三夜也唱不完。”吳光祥插話說(shuō):“‘歌棒’上刻的就是苗族開(kāi)親歌的內(nèi)容。苗族開(kāi)親歌是苗族十路酒路中最精華的一路歌,歷史悠久、規(guī)模宏大、涉及面多、流傳廣泛,產(chǎn)生于苗族母系氏族過(guò)渡到父系氏族之后出現(xiàn)的舅權(quán)習(xí)俗時(shí)期,較系統(tǒng)地反映了古代苗族婚姻的起源,即如何從‘還娘頭’的‘姑親舅霸’(姑媽的女兒一定要嫁給舅舅的兒子),到封建買(mǎi)賣(mài)婚姻的‘外甥錢(qián)’(姑媽不讓女兒嫁給舅舅的兒子,則需賠償舅舅一定的錢(qián)物),直至‘一缽酸湯’也可以開(kāi)親,反映其中發(fā)展、斗爭(zhēng)、演繹的過(guò)程。一根歌棒包含了三層意義:它既是一種記事符號(hào),也是一路歌,還是苗族婚姻演變的史書(shū)?!璋簟侵两裨诿缱迦后w中發(fā)現(xiàn)的唯一的一種古老的刻木記事符號(hào)?!泵缱迨且粋€(gè)沒(méi)有文字的民族,有人認(rèn)為這種歌棒上的記事符號(hào)就是苗族最早的原始文字,只是因苗族多次長(zhǎng)途遷徙而沒(méi)有能夠得到進(jìn)一步的發(fā)展。
苗族開(kāi)親歌一般在嫁女、娶媳婦的長(zhǎng)桌酒席上唱,分別為兩人(一個(gè)主唱,一個(gè)伴唱)一組,四人對(duì)唱,一問(wèn)一答,如果誰(shuí)唱不上來(lái),或者答非所問(wèn),就會(huì)被罰多喝一杯酒。吳治光記得自己十七、八歲時(shí),去幫別人接親,因不會(huì)唱歌而被罰得每次都醉酒,他就發(fā)誓要學(xué)會(huì)唱歌,于是每有空閑時(shí)間就去向歌師學(xué)歌,從21歲開(kāi)始學(xué)會(huì)唱歌后就沒(méi)被罰過(guò)酒了,并且對(duì)苗族的各路歌越來(lái)越入迷,憑著他自己超強(qiáng)的記憶力和那份專心,他終于成了遠(yuǎn)近聞名的歌師,四鄰八寨每家有喜事都會(huì)請(qǐng)他去對(duì)歌,他是苗寨里最受尊敬和歡迎的人。吳治光老人還給我們講述了“刻道”的歷史。
另一位國(guó)家級(jí)傳承人石光明給我們描述了“刻道”的現(xiàn)狀。他説一輩子唱過(guò)四五十次,但那都是二十年前的事了,最后一次是在白家塘,殺豬陪客專門(mén)唱“刻道”,唱了一天一夜沒(méi)有休息。他現(xiàn)在老了,新時(shí)代女兒也不大回門(mén)了,兒子、女兒和媳婦都不學(xué),沒(méi)有多少人會(huì)唱了,現(xiàn)在的年輕人學(xué)唱的都是一些其他的酒歌,而且不是很精通,大多是為了應(yīng)付一些外出走客之用。黃平縣的吳治英老人也給我們說(shuō)了一些“刻道”在黃平縣的情況。他原來(lái)在新州一小,初中畢業(yè)就參加工作,文革后重新工作,后調(diào)到縣供銷(xiāo)社,以后又到黃平縣重安區(qū)當(dāng)區(qū)長(zhǎng),區(qū)委書(shū)記,1993年調(diào)到糧食局當(dāng)局長(zhǎng)直到退休。小的時(shí)候他聽(tīng)老人唱,后來(lái)跟到老人學(xué),參加工作后,文革不準(zhǔn)唱苗歌,后來(lái)才又唱,現(xiàn)在記得大部分,小部分忘記了。這個(gè)“刻道”是文革后和當(dāng)?shù)乩先斯餐貞?,把木棒刻成字,有苗語(yǔ)有漢語(yǔ)才記得住的。木棒原來(lái)長(zhǎng)的有7——8尺,短的有一尺多,大家唱得不對(duì)就用木棒當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)?,F(xiàn)在一般都用紙把木棒上的東西寫(xiě)下來(lái)。木棒像一根秤桿,有正反和側(cè)面,翻譯好后寫(xiě)下來(lái)帶著身上,有時(shí)間就傳給別人。有苗族的地方就有傳承,歌棒先唱上頭,正面唱完后唱側(cè)面。苗族用它來(lái)記載文化。他說(shuō)他的的歌單是2007年3月25日打印出來(lái)的。他們唱“刻道”一般要唱一晚上,加上歌花,男女都可唱,一般苗族唱酒歌都是男女對(duì)唱?,F(xiàn)在要40歲以上的才會(huì)唱了,40歲以下一般都不會(huì)唱,也沒(méi)有人用歌棒的,其他人都是寫(xiě)在紙上,農(nóng)村即使有會(huì)唱的但不識(shí)字,不會(huì)寫(xiě),50年代后就沒(méi)有人用歌棒了。
跟蹤研究苗族文化多年的吳光祥對(duì)此充滿憂慮:進(jìn)入上世紀(jì)八十年代后,苗族婚姻風(fēng)俗已略有改變,不再是大擺宴席唱三天三夜,歌師們想唱歌的機(jī)會(huì)都沒(méi)有了,傳承的機(jī)會(huì)也就更沒(méi)有了;其次是苗族青年都外出打工,學(xué)歌的時(shí)間也沒(méi)有了。現(xiàn)在唱“刻道”的人越來(lái)越少,全寨25到35歲之間的人根本就沒(méi)有一個(gè)人學(xué)會(huì)的,而以前學(xué)會(huì)的,也荒廢了將近十多年,“刻道”呈現(xiàn)衰亡的跡象。不僅是“刻道”,幾乎所有的苗族歌曲都在遭受同樣的命運(yùn)?,F(xiàn)在各個(gè)地方能唱“刻道”的歌師也在漸漸減少,年輕人現(xiàn)在在酒席上都喜歡唱些流行歌曲,而年老些的,則不愿意在酒席上唱那么有深度的歌曲了,一般都唱些比較淺顯的手邊歌,或者是劃拳,喝醉了就上床睡覺(jué)。所以,不會(huì)唱的不想學(xué),會(huì)唱的不想唱,在當(dāng)?shù)孛缱宓木葡?,已?jīng)很少聽(tīng)到“刻道”了。社會(huì)的高速發(fā)展,文化娛樂(lè)的多元化,“刻道”逐漸淡出了苗族人的視線。苗族“刻道”已經(jīng)處于后繼無(wú)人、即將斷代的境地。如今,苗鄉(xiāng)里除了幾個(gè)老態(tài)龍鐘的歌師外,面對(duì)一根“刻道”,還有誰(shuí)能夠說(shuō)出個(gè)子丑寅卯?
“刻道”的傳承是歌師傳授徒弟傳遞下來(lái)的,而徒弟比起歌師來(lái)說(shuō)則是千差萬(wàn)別,這或許是歌師少,徒弟眾的緣故吧。學(xué)習(xí)“刻道”的隨意性很大,拜師學(xué)歌體現(xiàn)出濃濃的鄉(xiāng)土氣息,不是沒(méi)有規(guī)矩的。如冬季到歌師家學(xué)歌,學(xué)徒們總得帶些糯米粑和樹(shù)兜,作為大家共享的食品與烤火所需的燃料。還有的是為面子而學(xué)歌。以往向歌師學(xué)習(xí)“刻道”并沒(méi)有帶著很強(qiáng)的物質(zhì)功利性,大多數(shù)人都是因?yàn)閻?ài)好唱歌,為面子而學(xué)歌。這個(gè)面子首先是家族的面子,酒堂的面子,然后才是自己的面子。當(dāng)然為家族、酒堂贏得面子的人,就會(huì)獲得家族酒堂的好評(píng)與尊重,自己也就有了面子。一般認(rèn)為能說(shuō)會(huì)道,能歌善舞的人,往往能夠帶動(dòng)人們的情感,成為意見(jiàn)領(lǐng)袖,成為話語(yǔ)表達(dá)的權(quán)威,通情達(dá)理的人,必然獲得人們的尊重。也有些人是因?yàn)樵诰葡嫌龅綄?duì)手的“打擊”,憤而學(xué)歌的,不過(guò)他們最大的目的無(wú)非是在酒席上不至于被對(duì)手嘲笑,不至于給家族丟面子,他們絕非想通過(guò)學(xué)習(xí)“刻道”來(lái)獲取更多的物質(zhì)利益。
總的來(lái)說(shuō),學(xué)成“刻道”,歌師才能傳承“刻道”,而學(xué)成歌師,除了天賦秉性、刻苦努力與方法得當(dāng)?shù)葌€(gè)人因素之外,還得依靠社會(huì)的承認(rèn)?,F(xiàn)在原有的歌師再也得不到那份尊重,學(xué)歌者再也沒(méi)有贏得面子的渴望,酒場(chǎng)的輸贏再?zèng)]有誰(shuí)去計(jì)較,于是歌師成了獨(dú)吟詩(shī)人,沒(méi)人愿意去聽(tīng),或許也聽(tīng)不懂他那遙遠(yuǎn)的詩(shī)句了。
因此,今天要想保護(hù)苗族“刻道”談何容易。一方面政府雖然在保護(hù),但另一方面村民又受到來(lái)自城市現(xiàn)代文明的巨大沖擊,民間藝術(shù)被城市解構(gòu),鄉(xiāng)民生活被城市同化,鄉(xiāng)民意識(shí)也在發(fā)生巨大的變化,這一切都足以讓源自鄉(xiāng)土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭到重大的打擊。民間藝術(shù)在受保護(hù)和被侵犯的夾縫里悖論性地生存,一方面要繼承和發(fā)展,另一方面又面臨城市化的解構(gòu)和沖擊。那些被鄉(xiāng)民們祖輩相傳的藝術(shù)也許在人類(lèi)學(xué)家和民俗學(xué)家那里看來(lái)價(jià)值非同尋常,但在城市化、商業(yè)化日益加劇的時(shí)代,傳統(tǒng)的手藝或者技藝大多已經(jīng)或即將退出歷史舞臺(tái),許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只剩下保護(hù)而沒(méi)有任何傳承,其藝術(shù)精神是很難真正保持的。在商業(yè)化和種種利益誘惑下的都市,盡管對(duì)原生態(tài)藝術(shù)的欣賞也可以風(fēng)靡一時(shí),但畢竟只是一時(shí),任何風(fēng)潮的誕生必然意味著退潮的到來(lái),保護(hù)工作的艱難是不言而喻的。
一個(gè)重要的事實(shí)是,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不斷推進(jìn)的同時(shí),其原生地空殼化現(xiàn)象也逐漸突顯,這主要表現(xiàn)為傳承人的逐漸缺失。為了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性,一些地方政府保護(hù)了一些古村落,這是重要的,可以使文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的具體語(yǔ)境得到完整保護(hù),但問(wèn)題是,村落里大多數(shù)原住民都到外地打工、生活了,留下的大多數(shù)是老幼病弱,掌握古村落習(xí)俗而又能作為文化傳承主力出現(xiàn)的青壯年的缺席導(dǎo)致了古村落文化的嚴(yán)重“空殼化”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大部分領(lǐng)域是由傳承人口傳心授得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的,在這些領(lǐng)域里,傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者,他們以超人的才智、靈性,掌握著、承載著與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)類(lèi)別的文化傳統(tǒng)和精湛的技藝,他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫(kù),又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在代代相傳的“接力棒”中處于當(dāng)代起跑線上的“執(zhí)棒者”和代表人物。以上種種,筆者認(rèn)為,對(duì)目前苗族刻道保護(hù)的當(dāng)務(wù)之急至少應(yīng)該有三方面:1、對(duì)苗族村寨進(jìn)行歌師普查。2、在苗族村寨中尋請(qǐng)歌師,利用現(xiàn)代設(shè)備對(duì)苗歌進(jìn)行全面搜集備案。3、對(duì)“刻道”進(jìn)行苗文記錄、漢文翻譯、綜合整理,為錄制光碟、出版圖書(shū)打基礎(chǔ)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,他們?cè)趥鹘y(tǒng)社會(huì)是民間大眾的一員,甚至是傳統(tǒng)精英文化主導(dǎo)下民間社會(huì)的邊緣角色;在當(dāng)代社會(huì),由于文化環(huán)境的整體改變,作為傳統(tǒng)社會(huì)日常文化的一分子,在今天成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保有者,對(duì)于他們的社會(huì)評(píng)價(jià)應(yīng)該體現(xiàn)新的時(shí)代高度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為主的流動(dòng)的文化遺產(chǎn),對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人,我們應(yīng)該從傳承民族文化的高度,認(rèn)識(shí)他們的文化貢獻(xiàn),在某些政策待遇上,將他們與當(dāng)代社會(huì)生產(chǎn)者、勞動(dòng)者的優(yōu)秀人物以同等對(duì)待,給他們類(lèi)似的待遇和社會(huì)保障。同時(shí)充分重視給傳承人以社會(huì)表達(dá)的機(jī)會(huì),給他們一個(gè)擴(kuò)大社會(huì)影響、傳承文化遺產(chǎn)的社會(huì)空間。比如可以定期給他們提供專門(mén)面向公眾的講述與表演機(jī)會(huì),在大型公益文化服務(wù)活動(dòng)中邀請(qǐng)傳承人參與,將他們視為地方文化的形象人物等等。我們?cè)诮o這些文化傳承人以積極的社會(huì)地位肯定與社會(huì)聲望評(píng)價(jià)的同時(shí),也就意味著建立起了我們非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)的輿論導(dǎo)向,這樣就會(huì)逐漸形成有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的社會(huì)氛圍,社會(huì)也就自然會(huì)更加重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)。
⑴施秉縣刻道項(xiàng)目申報(bào)文本