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論傳統(tǒng)“人文”之本真意蘊(yùn)

2011-08-15 00:49孫愛玲
關(guān)鍵詞:意蘊(yùn)本真萬物

孫愛玲

(韓山師范學(xué)院中文系,廣東潮州521041)

論傳統(tǒng)“人文”之本真意蘊(yùn)

孫愛玲

(韓山師范學(xué)院中文系,廣東潮州521041)

對中國傳統(tǒng)“人文”本真意蘊(yùn)的理解,存在著主體論和本體論兩種不同視野,前者偏重于政治道德,后者偏重于自然哲學(xué)。在先秦時(shí)代,兩種視野是互相依存,互相通融的。在封建社會(huì)的歷史進(jìn)程中,傳統(tǒng)“人文”本真意蘊(yùn)存在著遮蔽和去蔽的雙重現(xiàn)象。揭示傳統(tǒng)“人文”的本真意蘊(yùn),為理解傳統(tǒng)人文思想打開一條澄明的路徑。

人文;本真;道不離情;去蔽

對中國傳統(tǒng)“人文”之本真意蘊(yùn)的理解,關(guān)系到怎樣認(rèn)識傳統(tǒng)人文思想的精華,怎樣實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)人文思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換等重要問題。既往對傳統(tǒng)人文思想的研究,或沿襲陳舊的思想觀念,難以分辨其中精華與糟粕;或借鏡西方的人文觀念,難以貼近中國文化的實(shí)情。有鑒于此,本文通過對中國早期原典“人文”始源義的追尋,探求傳統(tǒng)“人文”之本真意蘊(yùn),剔除后世累積其上的思想塵垢,領(lǐng)悟傳統(tǒng)人文思想之精華,以期使中國傳統(tǒng)人文思想能夠成為人類健康發(fā)展的精神營養(yǎng)。

對“人文”始源義的理解,其核心是對“文”之初義的理解。在這個(gè)問題上,先秦時(shí)代有兩種不同的視野,一是偏于人的主體論視野,一是偏于物的本體論視野。

首先,就主體論視野的理解作一番梳理。

周人克殷,制禮作樂,建立新的社會(huì)制度和意識形態(tài),對殷商舊有的社會(huì)制度和意識形態(tài)而言,是一場根本的革命,這當(dāng)然是“文”的偉大表現(xiàn)。因此,孔子贊譽(yù)道:“郁郁乎文哉!吾從周?!边@里,“文”是指周代之禮樂教化等制度文化,具有強(qiáng)烈的政治色彩。

這個(gè)制度文化的開創(chuàng)者——姬發(fā),成為被無限崇敬的對象,人們稱之為“文”。先秦文獻(xiàn)對周文王的贊譽(yù)不絕于耳。如《詩經(jīng)》所云:“亹亹文王”,“穆穆文王”,“儀型文王”,“文王之德之純”。周文王以其政治上的成就而終于成為道德的象征。這樣,“文”的內(nèi)涵便又增添了道德的意味。

周人將文王的政治、道德遺產(chǎn)發(fā)揚(yáng)光大,使周代社會(huì)“文”風(fēng)盛行。在禮樂制度熏染之下,周人自覺追求文明,以養(yǎng)成君子美德。于是,“文”便從對姬昌的特稱,演變?yōu)閷用赖碌姆悍Q。周朝卿士單襄公論“文”,則將“文”視為君子美德的總稱。他說:“夫敬,文之恭也;忠,文之實(shí)也;信,文之孚也;仁,文之愛也;義,文之制也;之,文之輿也;雍,文之帥也;教,文之施也;孝,文之本也;惠,文之慈也;讓,文之材也?!盵4]96而孔子的四教“文行忠信”之“文”,也是指在禮樂教化之下君子的德行修養(yǎng)和文雅氣度。

從主體論視野看,“文”的內(nèi)涵更多具有宗教、政治、道德的色彩。

其次,就本體論視野的理解作一番清理。

在中國早期思想中,還有從自然萬物的本體論角度去理解“文”內(nèi)涵的思維路徑。如《國語》記載史伯之論“和同”:“夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之。若以同裨同,乃盡棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物。是以和五味以調(diào)口,更四支以衛(wèi)體,和六律以聰耳,正七體以役心,平八索以成人,建九紀(jì)以立純德,合十?dāng)?shù)以訓(xùn)百體?!曇粺o聽,物一無文,味一無果,物一不講。”[4]516

這里,“物一無文”是指:單一事物與“文”無緣,而多種事物相雜、調(diào)和,生物、成物,才有“文”的性質(zhì),而“文”其實(shí)也就是“和”所應(yīng)該具有的本質(zhì)特征。史伯的看法突破了政治、道德的狹隘視野,上升到一種哲學(xué)的高度,包容自然萬物,進(jìn)而領(lǐng)悟到“文”的多元和諧、生物成物的特點(diǎn),這是非常深刻的。

對“文”的這種認(rèn)識,在《易傳》中也有突出的體現(xiàn)。《系辭下》云:“物相雜,故曰文。”晉人韓康伯注之為:“剛?cè)峤诲e(cuò),玄黃錯(cuò)雜?!边@與史伯的認(rèn)識是一脈相承的?!拔锵嚯s”乃是“文”充分而必要的條件。所謂“物”,是指宇宙萬物,自然也包含萬物之靈的人類;所謂“雜”,是指宇宙萬物的和諧狀態(tài)。這里的“雜”是指宇宙萬物雜而不亂,有機(jī)交融、統(tǒng)一和諧的狀態(tài)?!掇o源》解釋“雜”字曰:“聚集”、“錯(cuò)雜”、“五彩相合”等,反映了“雜”字的初始含義。

《系辭下》云:“其稱名也,雜而不越?!边@里,“雜”與“不越”對立而統(tǒng)一,自然有相交錯(cuò)、相融合、不逾越、不凌越的意義?!兑讉鳌酚钟小峨s卦傳》專門解釋《易經(jīng)》卦象。韓康伯注云:“《雜卦》者,雜糅眾卦,錯(cuò)綜其義,或以同相類,或異相明也?!盵5]所以“雜”既是對整個(gè)卦象的概括,也是對宇宙萬物本源狀態(tài)的形容。可見,“雜”的本義,透露出“文”更深層的哲學(xué)意蘊(yùn)。從哲學(xué)視野觀照宇宙萬物及人類社會(huì)之“物相雜”和諧狀態(tài)的認(rèn)識,凝固在對“文”的語言詮釋之中。許慎的《說文解字》釋“文”曰:“文,錯(cuò)畫也。”[6]這個(gè)解釋簡明扼要地揭示了萬物交錯(cuò)而體現(xiàn)出的和諧之美。這里的抽象符號——“錯(cuò)畫”,正象征著宇宙萬物及人類社會(huì)交錯(cuò)和諧的本真狀態(tài)。

從本體論視野看,“文”的內(nèi)涵更具有自然、哲學(xué)的色彩。

先秦時(shí)代人們理解“文”內(nèi)涵的兩種視野,盡管有著不同的側(cè)重,其實(shí)它們還是互相依存、互相通融的。

首先,人們在從主體角度談?wù)摗叭宋摹钡臅r(shí)候,往往有通達(dá)本體道境的開放識度,具有著一種“因文體道”的特征。

周公制禮作樂,雖然強(qiáng)調(diào)主體德行,但是并沒有取消德行的本體依據(jù)。他通過總結(jié)殷商暴政亡國的教訓(xùn),認(rèn)識到“為政以德”的重要性。他用“德治”觀念去改造殷商“君權(quán)神授”的思想,提出“以德配天”的理論。這里,“天”不僅僅是道德義理的,懲惡佑善的,而且還包含了使區(qū)分善惡的標(biāo)準(zhǔn)成為可能的更深層含義。也就是說,“天”既不是主體中心的,也不是超越現(xiàn)象界的,而是給予這個(gè)世界和人生的裁判者,顯示著世界和人生意義的終極境域??鬃颖M管不輕易談?wù)摗疤斓馈?,而他對“文”的理解也體現(xiàn)出一種開放的識度。他曾這樣回答子貢“孔文子何以謂之文”之問:“敏而好學(xué),不恥下問,是以謂之文?!边@里的“文”雖然主要是指人的德行修養(yǎng),但是,這“好學(xué)”與“下問”卻并不是德行修養(yǎng)所能夠完全范圍的,顯然給“文”留下了通向本體論認(rèn)識的空間。所以,“周道文”之“文”,始終具有禮樂制度、道德倫理與天命、天道相聯(lián)系的深刻意蘊(yùn)。

這種“因文體道”的特征,在《周易》中得到了最充分的體現(xiàn)和最深刻的闡發(fā)。作為古老的文化典籍,《周易》通過卦象表達(dá)了對宇宙萬物的整體認(rèn)識,體現(xiàn)了中國最早的文化原型模式。如《系辭》云:“易者,象也”[7]630;“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)”[7]598-599。可見,《周易》的卦象表達(dá)了一種宇宙發(fā)生論和宇宙圖象論的認(rèn)識,它不只是宇宙萬物的具體形象,而是通向?qū)τ钪嫒f物本真情態(tài)的認(rèn)識。

《系辭》又云:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情?!盵7]620-622圣人通過“觀物取象”,“以通神明之德,以類萬物之情”,揭示了宇宙萬物的本真情態(tài)和生命存在的本真意義,所謂“《易》與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道”[7]546,最終實(shí)現(xiàn)“以象達(dá)道”的目的。

《彖辭》亦云:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文以察時(shí)變,觀乎人文以化成天下?!边@里將“人文”與“天文”對舉,透露出它們之間的密切聯(lián)系,表現(xiàn)出“人文”通達(dá)“天道”的開放視域。

在中華早期典籍中,明確顯示了“文”、“象”、“道”的聯(lián)系。在《系辭》中,觀“象”、觀“文”相對應(yīng),而后人則把“天文”、“地文”、“人文”,以及“鳥獸之文”的“文”,直接解釋為“象”。如《莊子·應(yīng)帝王》云:“鄉(xiāng)吾示之以地文,萌乎不震不正。”成玄英疏“地文”云:“文,象也?!盵8]300又如《淮南子》有《天文訓(xùn)》。高誘注云:“文者,象也”[9]。所謂“文”就是指天地自然萬物顯示于外的源發(fā)本真象貌,“天文”是日月星辰分布運(yùn)行的象貌,“地文”是地面山岳河海丘陵平原的象貌“鳥獸之文”是指鳥獸的形態(tài)、色彩、斑紋等象貌。與此相對應(yīng),“人文”自然是指人自然顯現(xiàn)的本真之狀態(tài)。

人作為自然萬物之一,人之“文”具有著與宇宙萬物之“象”一樣的源發(fā)渾成之意蘊(yùn);而作為萬物靈長,人有自覺意識(海德格爾的“此在”),人有籌劃自身的能力,這又與一般存在物不同。人能夠通過思考和作為,去法則天地自然,即從宇宙自然本真的情貌去認(rèn)識和體悟人類自己的本真面目。譬如:人為何物?人與非人的區(qū)別是什么?人怎樣與他人、與自然和諧相處?人怎樣才能與生生不已的大化同流?這些問題經(jīng)過人的修為、思考、籌劃,最終便能夠通達(dá)生命存在的本真道境。

所以,“因文體道”乃是傳統(tǒng)人文思想的核心特征,而探討傳統(tǒng)人文思想最終必然指向?qū)Α暗馈钡难哉f。

其次,人們在從本體角度談?wù)摗叭宋摹币馓N(yùn)的時(shí)候,往往又有不脫離日用常情的態(tài)度,具有一種“道不離情”的特征。

早期儒家很少抽象談?wù)摗疤斓馈保匾暼藗兊木唧w情感。如孔子有“逝者如斯”的喟嘆,孟子有“惻隱之心”的感慨,他們通過生活中的具體情感去體悟歷史和人性等形而上問題。早期道家把“道”講得恍惚難辨,而他們也重視本源處的真情。如《莊子·漁父篇》云:“孔子愀然曰:‘請問何謂真?’客曰:‘真者,精誠之至也。不精不誠,不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者神動(dòng)于外,是所以貴真也?!盵8]1031-1032這些情感與人的喜怒哀樂相聯(lián)系,無不是綰結(jié)人與天道的本源之情??傊?,在華夏文明的源頭,思想家們是以“情”為本根而出發(fā),開始他們探尋人生意義的思想之旅。

當(dāng)然,儒家和道家所言之情是有所不同的。儒家所言之情,其側(cè)重點(diǎn)在倫理情感;而道家所言之情,其側(cè)重點(diǎn)在自然情感。但是,他們共同的思想特點(diǎn)是:體“道”不能離“情”,非“情”無以入“道”。考古出土的《郭店楚墓竹簡》有“道由情出”、“道始于情”、“禮生于情”等說法,更表明早期儒家對“情”的本根性認(rèn)識?!痘茨献印た姺Q訓(xùn)》云:“圣人在上,民遷而化,情以先之也,動(dòng)于上不應(yīng)于下者,情與令殊也。故《易》曰:‘亢龍有悔’。三月嬰兒未知利害也,而慈母之愛諭焉者,情也?!盵10]324這是道家對“情”的本根性認(rèn)識。

“道不離情”的特征,乃是早期人文思想的精華。而經(jīng)過秦漢的儒學(xué)嬗變,出現(xiàn)了情性分離,性善情惡的話語,尤其是宋明以降,程朱理學(xué)倡導(dǎo)“存天理,滅人欲”,對人的自然情欲極度貶斥。盡管如此,中國人對生命本真之情的執(zhí)守與探尋卻從未停止。

總之,先秦時(shí)代人們對“人文”的理解,能夠彰顯其本真意蘊(yùn)。所謂“人文”,具有非現(xiàn)成化、非概念化的性質(zhì),具有通達(dá)“天地之道”的思想意趣,也具有生物、成物的生命活力。

在漫長的封建社會(huì)中,伴隨著封建制度興盛和衰微的歷史過程,傳統(tǒng)“人文”思想的本真意蘊(yùn)也不斷經(jīng)歷著遮蔽和去蔽的思想斗爭。

在傳統(tǒng)宗法社會(huì)上升階段,為了確立宗法制度的統(tǒng)治,處于主導(dǎo)地位的意識形態(tài)更多強(qiáng)調(diào)“人文”的禮樂教化蘊(yùn)涵,而忽視和消解著“人文”的自然本真蘊(yùn)涵,這實(shí)質(zhì)上是對“人文”本真意蘊(yùn)的遮蔽。

孔子講“克己復(fù)禮”[11]131,要求人們約束自我,遵守西周禮制,要做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”。這是對人自然本真需求的限制。孟子講“性善”,認(rèn)為“仁義禮智”為人所固有,只是陷溺物欲,才“失其本心”,所以要“求其放心”[12]。這也是對人自然本真?zhèn)€性的制約。他們?yōu)榱艘?guī)范“君臣父子夫婦”之禮,而限制人的自然需求和個(gè)性發(fā)展。在當(dāng)時(shí),這應(yīng)該是針對婚姻、家庭、社會(huì)的混亂無序狀態(tài)而發(fā),自然有著一定的合理性和積極意義。況且,孔孟所講“君臣父子”關(guān)系,雖然是一種從屬、依附的關(guān)系,但是他們對君與臣、父與子雙方都有要求。他們不僅要求“臣忠”、“子孝”,同時(shí)也要求“君仁”、“父慈”??鬃诱f:“君使臣以禮,臣事君以忠”[11]66;“所謂大臣者,以道事君,不可則止”[11]128。孟子也說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎?!盵11]290這里,臣子對君主的忠誠,是以君主的仁德為前提的,并不是對臣民的單方面要求。

到了漢代,情況便發(fā)生變化。以董仲舒為代表的儒家,對儒學(xué)加以改造,使之適應(yīng)專制集權(quán)的統(tǒng)治需要。漢儒竭力標(biāo)榜“三綱五?!保^“君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V”,只強(qiáng)調(diào)君對臣、父對子、夫?qū)ζ薜慕^對統(tǒng)治,只要求臣對君、子對父、妻對夫的絕對服從。這樣的“綱常禮教”,片面強(qiáng)化了人們之間的支配關(guān)系、依附關(guān)系和等級關(guān)系,而完全泯滅了人的人格獨(dú)立和自主意識。漢儒的理論有力地維護(hù)專制的政治制度的封建的社會(huì)結(jié)構(gòu),也普遍造成了克己、馴服、愚忠的民族文化心理。

這樣對“人文”的理解,喪失先秦時(shí)代“人文”思想的生命活力,而使之成為概念化、現(xiàn)成化、呆板化的說教。唐人呂溫在《人文化成論》中的表述就頗富有代表性。其云:“《易》曰‘觀乎人文以化成天下’,能諷其言蓋有之矣,未有明其義者也。嘗試論之。夫一、二相生,大鈞造物,百化交錯(cuò),六氣節(jié)宣,或陰闔而陽開,或天經(jīng)而地紀(jì),有圣作則,實(shí)為人文。若乃夫以剛克,妻以柔立,父慈而教,子孝而箴,此室家之文也。……樂勝則流,遏之以禮,禮勝則離,和之以樂,與時(shí)消息,因俗變通,此教化之文也。近代諂諛之臣,特以時(shí)君不能則象乾坤、祖述堯舜作化成天下之文,乃以旗裳冕服、翰墨章句為人文也,遂使君人者浩然忘本,沛然自得,盛威儀以求至理,坐吟詠而待太平,流蕩因循,敗而未悟,不其痛歟!”[13]

呂溫所言“人文”,雖然也“則象乾坤”,但已經(jīng)喪失了“人文”的自然本真意蘊(yùn),而強(qiáng)化了其政治道德意蘊(yùn)。他把乾坤天地之“道”具有的非現(xiàn)成化意趣,完全現(xiàn)成化為圣人制訂的禮樂法度;他把“觀乎人文以化成天下”,理解為圣人“作化成天下之文”;他把“觀乎人文以化成天下”,直接壓縮成“人文化成”四個(gè)字。這樣,他就把“人文”所具有“則象乾坤”的動(dòng)態(tài)之“觀”的非現(xiàn)成化思想意蘊(yùn),改變成為靜態(tài)的禮樂教化之“人文化成天下”的現(xiàn)成化思想理念。這種現(xiàn)成化了的禮樂教化之“人文”,一旦成為人們理解“人文”的思維定勢,那么,“人文”思想就完全變成了禁錮人性的封建教條。

對“人文”本真意蘊(yùn)的遮蔽,到宋代更達(dá)到登峰造極的程度。二程、朱熹提倡“存天理,滅人欲”,將“人欲”與“天理”完全對立起來,他們視人之“情”、“欲”為萬惡之源。如有人問程頤:有孤獨(dú)寡婦,家境貧窮,無依無托,可以再嫁否?程頤回答說:“只是后世怕寒餓死,故有是說。然餓死事極小,失節(jié)事極大?!盵14]朱熹也說:“人之一心,天理存則人欲亡,人欲勝則天理滅,未有天理人欲夾雜者”;“學(xué)者須是革盡人欲,復(fù)盡天理,方始是學(xué)?!盵15]二程、朱熹為了維護(hù)宗法專制統(tǒng)治的秩序,竟然完全抹煞了個(gè)體的存在價(jià)值,剝奪人的自然要求,滅絕人的快樂幸福。這樣的“人文”理論帶給人們的是殘酷的精神虐殺,特別是對于婦女的迫害,尤為嚴(yán)酷殘忍。程朱理學(xué)作為“官方哲學(xué)”,寫下了一頁頁“以理殺人”的悲慘歷史。

與對“人文”本真意蘊(yùn)的遮蔽相對立,人們對生命本真之情的執(zhí)守和追尋也從未停歇,那“人文”的本真靈光始終放射著光芒。如六朝情性士人就率性宣告:“太上忘情,最下不及情,情之所鐘,正在我輩?!盵16]透過專制思想的濃云,放射出“人文”本真之情的光芒。在封建禮教占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)中,盡管“人文”本真意蘊(yùn)是非主流的思想意識,但是它深化著人們對本真情感的思考,為去除對“人文”本真意蘊(yùn)的遮蔽而儲蓄著思想勢能。尤其是在宗法專制社會(huì)的末期——明清時(shí)期,終于孕育出反對程朱理學(xué)的思想潮流,真正凸現(xiàn)了人文主義的思想真諦。

伴隨著資本主義萌芽,明朝中葉以后興起的人文主義思潮,針對程朱理學(xué)的道德說教,鼓吹人的“自然天性”。李贄明確表示:“穿衣吃飯,即是人倫物理”[17]4。說明人倫物理必須切合自然人性,滿足人的正常生活和正當(dāng)要求。程朱理學(xué)所提倡的道德以人們的寒餓而死為代價(jià),顯然應(yīng)該被拋棄。李贄倡導(dǎo)“童心”,反對道學(xué),公然提出不“以孔子之是非為是非”[18],不以“六經(jīng)”、《語》、《孟》為“萬世之至論”[17]99。他的思想背離了封建意識形態(tài),具有思想解放的偉大意義。在他的思想影響下,特別在文學(xué)領(lǐng)域,掀起了反傳統(tǒng)的潮流。袁宏道提倡“獨(dú)抒性靈,不拘格套”;湯顯祖鼓吹“世總為情”[19],以情抗禮;馮夢龍?zhí)岢觥敖枘信媲?,發(fā)名教之偽藥”[20]。他們借助文學(xué)的藝術(shù)表現(xiàn),使人文主義思想得到廣泛的傳播。

然而,明朝滅亡,清人入關(guān),中國的歷發(fā)展進(jìn)程被打斷,資本主義萌芽被扼殺,人文主義思潮被澆滅。在各種社會(huì)因素的推動(dòng)下,直到“康雍乾”時(shí)期,人文主義思潮才開始復(fù)蘇。

文藝領(lǐng)域依然是得風(fēng)氣之先。如詩人袁枚“風(fēng)流倜儻”,敢于“非圣無法”。他指出:“人欲當(dāng)處,即是天理。”[21]1573明確批駁宋儒“存天理,滅人欲”的荒謬:“使眾人無情欲,則人類久絕而天下不必治;使圣人無情欲,則漠不相關(guān),而亦不肯治天下。”[21]1615對人們自然本真之情的肯定,乃是人文主義的核心價(jià)值。又如畫家鄭板橋貴生愛物,崇尚天性。他說:“平生最不喜籠中養(yǎng)鳥,我圖娛樂,彼在囚牢,何情何理,而必屈物之性以適吾之性乎!……而萬物之性人為貴,吾輩竟不能體天之心以為心,萬物將何所托命乎?”[22]他連自然生物都如此關(guān)愛,也就難怪對老百姓發(fā)自內(nèi)心的關(guān)懷了!

哲學(xué)領(lǐng)域的戴震對“人文“思想作了充分發(fā)揮。他通過“注經(jīng)”和訓(xùn)詁的方式,深刻地論述了“理”、“欲”之辨。他在《孟子字義疏證》中說道:“理也者,情之不爽失也,未有情不得而理得者也”;“在己與人皆為之情,無過情、無不及情之謂理”。進(jìn)而一針見血地指出:“其所謂‘理’者,同于酷吏之所謂法??崂粢苑⑷?,后儒以‘理’殺人?!盵23]戴震復(fù)蘇了早期思想家“道不離情”的思想,揭去后儒對“人文”本真意蘊(yùn)的遮蔽,使傳統(tǒng)“人文”思想的本真意蘊(yùn)重見天日。

達(dá)到傳統(tǒng)“人文”思想探討最高峰的是《紅樓夢》作者曹雪芹。曹雪芹通過小說的形象描寫,揭示了封建社會(huì)對人的奴役,對人性的戕害,對人精神的扭曲。在這個(gè)“詩禮簪纓之族”,從子女對長輩的昏定晨省,到逢年過節(jié)、生日喪葬、宗祠祭祀,處處都在維護(hù)著尊卑、貴賤、長幼、嫡庶等封建宗法的禮制?!都t樓夢》寫出了封建禮教的殘忍和虛偽,形象地再現(xiàn)封建制度“以禮殺人”、完全背離生命本真存在的社會(huì)現(xiàn)實(shí)?!都t樓夢》寫女性生活的悲劇,所謂“千紅一窟(哭)”、“萬艷同杯(悲)”,乃是表現(xiàn)了封建禮教的罪惡?!都t樓夢》描寫大觀園眾女兒吟詩游戲、充滿詩意的自由生活,則是作者呈現(xiàn)給世人的一幅人類生命本真存在最生動(dòng)鮮活的人文理想藍(lán)圖。

明清人文主義思想家們,以他們的哲性思辨與文學(xué)實(shí)踐,將“人文”本真意蘊(yùn)作了空前的揭示和淋漓的彰顯:他們不約而同地將對“道”(明清人多稱“性命”之學(xué)) ——人類生命本真存在意義的探究集中在對“情”的揭示與開發(fā)中,并且在回歸傳統(tǒng)思想源頭的意趣下進(jìn)行思想探討。他們通過對生命本真之情的體悟來逼近本真生命之終極道境,對后儒僵死的“道”作了最有力的反撥?!八拇蠼钥?,唯情不空”,明清時(shí)期對人類本真存在之“情”的探討可謂集傳統(tǒng)人文思想精華之大成。我們從王夫之的“循情以定性”到袁枚的“即情以求性”再到曹雪芹的“以情悟道”等思想的出現(xiàn),可清晰看到傳統(tǒng)“人文”思想在情性方面探討不斷拓展、不斷深化的過程。就此而言,今人的研究遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有把傳統(tǒng)“人文”思想的深邃精神內(nèi)涵充分發(fā)明出來。

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On the True Meaning of"Humanism"in Chinese Tradition

Sun Ai-ling

(Department of Chinese,Hanshan Normal university,Chaozhou,Guangdong521041)

To understand the true meaning of"humanism"in Chinese tradition has two paths:subject theory and ontology.The former stresses on moral standards,and the latter pays attention to the natural standards.In pre-Qin Dynasty the two understanding pathes were a unity and interdependent.In subsequent feudalistic historic course,the true meaning of"humanism"in Chinese tradition had the dual phenomena of covering and uncovering.Revealing the true meaning of it breaks a clearing ground for our understanding of the traditional humanistic thought.

"Humanism";true meaning;natural feelings;uncover

責(zé)任編輯吳二持

B2< class="emphasis_bold">文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:

1007-6883(2011)01-0001-06

2010-05-18

孫愛玲(1958-),女,內(nèi)蒙古包頭人,韓山師范學(xué)院中文系副教授,文學(xué)博士。

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