■ 王玉霞
文化遺產(chǎn)是人類創(chuàng)造的文明結(jié)晶。它們有著密切的內(nèi)在聯(lián)系和本質(zhì)的區(qū)別。
(一)有形與無形的差異。傳統(tǒng)理解的文化遺產(chǎn)都是物質(zhì)的、有形的,都是可視的、可觸摸的。物質(zhì)性是文化遺產(chǎn)存在的傳統(tǒng)形式。物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵都寓于物之中,物是文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵存在的外殼,或說是它的外在形式。沒有這個物質(zhì)外殼我們無從進入它的文化內(nèi)涵,物質(zhì)外殼就是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體,不僅是載體而且是傳達文化內(nèi)涵的途徑。比如說,兵馬俑的制作工藝是通過它的物質(zhì)載體(青銅)而顯露出它豐富的文化內(nèi)涵。非物質(zhì)文化則不同,它不是存在于某種物質(zhì)載體中,沒有物質(zhì)形態(tài),它們存在于人們口頭傳說和表述中,存在于不同的藝術(shù)表演之中,存在于各種民俗、節(jié)慶、禮儀之中,存在于傳統(tǒng)工藝技能操作實踐之中通過人或人與物的運動把它介紹出來的,傳統(tǒng)工藝是存在于流程之中體現(xiàn)出來,因此人或物都是感知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種介質(zhì)。這樣看來我們很容易辨別出物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同的存在形式和表達方式。物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形式或表達方式是物質(zhì)載體來表現(xiàn)出來,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人或物的介質(zhì)來表現(xiàn)出來。那為什么會產(chǎn)生載體與介質(zhì)的差異呢?從文化的內(nèi)涵來看,物質(zhì)載體負荷的是文化內(nèi)涵的終端,它凝固在物質(zhì)載體內(nèi)的。而介質(zhì)負荷的文化內(nèi)涵式一個展示的過程。通俗的來說結(jié)果與過程就是載體與介質(zhì)的根本的差異所在。
(二)逝去的與活著的差異。物質(zhì)文化遺產(chǎn)時歷史上一定的社會的產(chǎn)物,是歷史的化石,是不能再生的。我們不可能再回到誕生這件物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史環(huán)境中再誕生它。不可能再生性是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個特征。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恰恰相反,它必須再生才能延續(xù)它的存在。習俗如果不傳承就消失了,只有活著,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能持續(xù)存在,所以被稱為活的文化化石。
(三)保護方式的差異。在保護方式上,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著本質(zhì)的區(qū)別。物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常都具有不可再生的特點,一旦破壞,萬世不復。所以無論是歷史建筑,還是傳世古玩,保護重點都只有一個,即這些文化遺產(chǎn)的自身,也就是實施固態(tài)保護。保護也主要于對其損壞的修復和現(xiàn)狀的維護。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須實施活態(tài)保護。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),無論類型如何,它通常是以鮮活的狀態(tài)存活于民間社會中的。保護注重的主要于傳承性(特別是技能、技術(shù)和知識的傳承),突出了人的因素、人的創(chuàng)造性和人的主體地位。
依照傳統(tǒng),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如實地記錄下來,或是將其中的一部分做成標本放進博物館用于展示與保存本沒有錯,但是,如果將這種固態(tài)保護方法作為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法寶,則會諸多的遺產(chǎn)消亡。譬如:將木偶統(tǒng)統(tǒng)搜集上來,肯定會造成中國木偶戲的消亡,因為與木偶戲相關(guān)的唱腔、音樂、表演都會無法“收藏”而徹底消失。“活遺產(chǎn)”也就成了“死遺產(chǎn)”。所以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時我們必須注意到這種保護方式的局限,絕不能收藏而斷送了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承,斷送了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最為精華的部分—傳統(tǒng)表演藝術(shù)與傳統(tǒng)手工技藝的活態(tài)傳承。
英國人類學家拉德克利夫·布朗認為“文化是一個整合系統(tǒng)”。在人類學對文化的研究中始終堅持將文化看成是一個整體,各個部分之間有著密切的關(guān)系,對文化的理解和研究不能孤立的看待其中的任何一個文化組成部分。由此看來,物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很難做出截然的區(qū)分的。人類學家普遍認為“物質(zhì)文化不是人類創(chuàng)造的物質(zhì)財富本身,而是創(chuàng)造和使用它們的知識和觀念”。
按照文化整體論的思想,物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能分割的。物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的層面上才能獲得意義,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有借助于一定的物質(zhì)文化手段或形式才能被認識。譬如:一個民族的服飾,從純粹物的層面來看,我們只能看到各種圖案、顏色、銀器所構(gòu)成的一件可以穿在身上有著保暖功能的衣服。但從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度看,各種顏色、圖案、符號、各個部分的搭配、材料的選擇等都是具有深刻的文化內(nèi)涵和象征價值,而這些才是這種服飾成為某一個民族特有服飾的本質(zhì)規(guī)定性。因此物質(zhì)文化離開了背后的非物質(zhì)性內(nèi)涵是不能被深入理解的,也是沒有意義的。同樣的,非物質(zhì)文化也離不開物質(zhì)文化的表現(xiàn)形式,離開了物質(zhì)文化,非物質(zhì)文化就是不可知的、唯心的。所以物質(zhì)文化是認識非物質(zhì)文化的重要窗口,非物質(zhì)文化是物質(zhì)文化得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)。也就是說,非物質(zhì)文化要借助于一定的物質(zhì)文化形式來表現(xiàn)出來的,任何一種物質(zhì)文化后面都蘊含有非物質(zhì)文化的意義和價值??偠灾?,在物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化是難以完全隔斷的。物質(zhì)文化往往是非物質(zhì)文化的載體,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的保護觀念、技藝方面的東西,但絕不能忽視了對其物質(zhì)載體的保護。
總之,物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個不可分割的整體,只有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語境里物質(zhì)文化遺產(chǎn)才有意義,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形態(tài)才能被認識。同時它們分別是個獨立的文化整體不能混為一談有著本質(zhì)的區(qū)別。